RIMSKI KATOLIK OSMI TEČAJ VREJUJE IN IZDAJA ANTON MAHNIČ profesor bogoslovja V GORICI HI!,ARIJANSKA TISKARNA 180H Izhaja vsak tretji mosec KTa znanje. One gg. naročnike, kateri nam niso še poslali naročnine za letos, vljudno prosimo, naj hi to čimpreje storili, da nam bo mogoče poravnati dolg v tiskarni. Tudi iz preteklih let je še precej zaostankov. , Razpisani vprašanji. V 4. zvezku lanskega letnika smo razpisali za gg. vseučiliščnike in bogoslovce (Ive nagradi za najboljšo rešitev enega ali drugega naslednjih dveh vprašanj: I, Zakaj je učenje filozofije za našo dobo toliko važno? 2. Jurčičev "Tugomer*. (Ocena). Oglasila sta sc le dva gospoda ; eden jo rešil prvo, drugi drugo vprašanje. Prvemu nismo mogli prisodili nobene nagrade-, drugemu smo prisodili 40 gold. Prvo polovico nagrajene razprave o Jurčičevem «Tugomeru» najdejo čitatelji v «prilogi»; ostalo priobčimo v IV. zvezku. Sin bere „levite“ očetu. Oče je liberalizem, sin je socijalizem. Tudi slovenska socijalno-demokratična stranka sc je rodila iz slovenske liberalne haprednjaške ali, kakor se rada imenuje, "narodne* stranke. Oča se je postaral, sinček pa raste in prihaja brlikeji od leta do leta. Ker ga pa brezbožni oče ni nikedar učil strahu Božjega, je fantalin kaj razposajen. Najmanj pa ve o četrti zapovedi : nič čuda, saj v očetovi hiši ni slišal drugega kakor psovati in obrekovati duhovnike, škofe in celb papeža. Očetu se na stare dni povrača; prekletsvo četrte zapovedi pada na njegova pregrešna pleča. Poslušajte, kako grenke mora požirati "Slovenski Narod* od radikalnega sinčka «I)elavca» : «Vi narodnjaki* ste držali tedaj križem roke, misleč, da vas ne more nihče premagati, da bode klerikalizem razpel sam od sebe. Pri tem pa ste pozabili, da tiar od ni bil nikdar v vosih vrstah, ker vas ni poznal, kakor tudi vi njega niste poznali! Le kadar so bile volitve, tedaj poniž.ali so se "narodni prvaki* toliko, da so šli v cilindrih in rokovicah mej "ljubljeni narod*, kjer so prosjačili za glasove. Tedaj govorili so tudi oni, kako ljubijo slovenski narod, koliko so vže pretrpeli radi njega, koliko storili za njega, da so veseli, ako zamorejo bivati mej njim. Ati ko so dobili ti ,,prvaki' potrebne, glasove, ko so jim bili njih dobro platani mandati zajamleni, tedaj so obrnili jope/ hrbet „ljubljcnemu narodu", gledati ga *o strani, in ako jih je mol iz naroda pozdravil, kleti si je moral v last, da mu je „priviligirani narodnjak" sploh odgovoril", «Leni ste bili, brigali se niste za nobeno drugo stvar kakor le, da se je vam dobro godilo. Zato ste propadali od dne do dne bolj, in gotovo ni daleč, dan, ko bodete popolnoma izginili raz političnega površja, Ako pišete v «Slov. Narodu* radi nadškofove poslanice: «... ako pa bi papež — česar si niti misliti ne moremo — priznal in odobril prizadevanje teh škofov, nastal bi vihar, kakoršnega še ni bilo izza protestantske dobe in tedaj bo res «vera v nevarnosti*, imate prav ; nastal bode vihar, in še celo kmalu, ali Ul vihar razdejal bode vako liberalno ladijo, da se bodete vsi potopili v morju pozabljivosti. Kadar bodete čuli, da se vam bliža politična smrt, tedaj javite nam, in mi peli vam bodemo: «Te Deum.,..» in «Libera . . . .» brezplačno in jako slovesno.* O ŠKOFOVSKI OBLASTI „contra murmurantes". „Dajte tedaj vsakemu, kar ste dolžni: strah komur strah, čast komur čast!“ Jim. 13. 7. Že dalje časa se bije v Slovencih neki boj zoper škofe. Tisti, ki ga bijejo, vzdeli so mu ime : „ boj zoper politično avk--toriteto škofov", in pod tem geslom so pripravljeni romati celo v Rim zoper škofe. A kedor ni vsprejel trditve brez razbora, ampak je sam mirno opazoval ta boj, si ne more kaj, da ne bi dvomil, ni li ta boj prav za prav naperjen proti vsaki škofovski oblasti sploh. Čuda bi ne bilo, saj vemo, da ni liberalizem samo krutorog, ampak tudi vitorog : okruten v nakanah, ki jih pa zna, če treba, zvito prikrivati. Toliko se sme trditi brez greha, da sčm ter tam celo mej duhovniki ni dosti jasnih pojmov „de obedientia canonica", ker so zmedeni pojmi o škofovski oblasti. So celo mej duhovniki še murmurantes, ki obračajo in obračajo škofovske ukaze, mrmrajo in se pomišljajo, češ, ali pa ima škof oblast to ukazati ? Ker se vprašanje o škofovski oblasti dotika bitnosti ■sv. cerkve, zato menimo, da ne bode odveč, če „R. K.“, vsegdar zvest svojemu zvanju, zopet nekoliko pojasni to vprašanje, po načelih bogoslovcev, a zlasti Leona XIII, ki mu gotovo pristoji sodba o škofovski oblasti. 1. Osnovni zakon sv. cerkve in nje vladavina. „Da bi storil zveličavno delo odrešenja dolgo večno, tako pravi sv. Vatikanski zbor (sess. 4.), sklenil je večni pastir in škof naših duš ustanoviti sv. cerkev, da bi bili v njej kakor v hiši živega Boga združeni vsi verniki z vezjo ene vere in ene ljubezni. Kakor je tedaj poslal apostole, kot je-njega poslal Oče, tako je hotel, da bi bili v njegovi cerkvi pastirji in učeniki do konca sveta“. Ta volja Kristusova, ki dobiva svojo modrost od Božjega uma in moč od Božje oblasti, je osnovni zakon sv. cerkve, in po tem osnovnem zakonu škofje pravokrepno vladajo sv. cerkev. Kakor sploh ni nobene družbe brez oblasti — to namreč hoče že samo bistvo sv. cerkve — tako je mogla biti brez te bitne prvine toliko manj sv. cerkev. Zakaj ni družbe brez oblasti ? Zato' ne, ker je človeška narava (po grehu) samoljubna in zategadelj le nerada teži z drugimi za skupnim smotrom. Koliko bolj torej treba take oblasti v sv. cerkvi, ki je nje smoter tako visok in ki so nje sredstva tako protivna človeškim: strastem ! Zatorej že samo o sebi ni dvomiti, da bi Kristus, modri zakonodavec, ne bil dal svoji cerkvi te oblasti. Dal jo je in sicer prvopastirju — papežu in škofom v zedinjenji, o prvopastirjem. „Ti si Peter-skala in na to skalo bom zidal svojo cerkev .... in tebi bom dal ključe nebeškega kraljestva", (Mat. IG. 18.), dejal je Kristus Petru in zopet njemu z vsemi apostoli: „ Karkoli boste zavezali na zemlji,, bo zavezano tudi v nebesih : in karkoli boste razvezali na zemlji, bo razvezano tudi v nebesih". (Mat. 18. 18.) Na to pa jih je poslal: „Dana mi je vsa oblast v nebesih in na zemlji. Torej pojdite in učite vse narode in krščujte jih . . . in učite jih spolnovati vse, karkoli sem vam zapovedal". (Mat. 28. 19.) Kristus tedaj, ustanovljajoč sv. cerkev, dal ji je ob enem že tudi določeno obliko, določeno vladavino-Vladstvo v njej ni hotel da bi bilo obče, ampak izročil je-je nekaterim, ki jih je izbral izmej drugih, Petru in apostolom. Hotel je namreč, da bi bila sv. cerkev njegovo telo.. „Kakor je eno telo in ima veliko udov, vsi udje telesa pa, dasi jih je veliko, so vender eno telo" (I. Kor. 12. 12.), tako je Bog „ene v cerkvi postavil: prvič apostole, drugič preroke, tretjič učenike ... So mar vsi apostoli?" (Ib. 28.) Kakor pa je bila volja Kristusova, da „peklenska vrata ne-bodo zmagala" njegove cerkve, tako je bila njegova volja, da ta oblast preide na naslednike Petrove in apostolov. Zakaj Petru in apostolom ni bilo dano, da bi osebno živeli do konca, živeti so torej morali s svojo oblastjo v naslednikih ŠKOFOVSKA OBLAST 207 v in namestnikih. Zato je Kristus v Petru in apostolih tudi .njih naslednikom obljubil: „Glejte, jaz sem z vami vse dni do konca sveta". (Mat. 28. 20.) Kristus sam je ted.ij »škofe postavil, vladati cerkev Božjo" (Dj. ap. 20. 28.) Zato ni bilo cerkve brez škofov in je ne bode »Cerkev, pravi sv. Ciprijan (ep. 09.), je ljudstvo priedinjeno duhovniku, čeda pridružena pastirju. Škof' je v cerkvi in cerkev v škofu : in •če kodo ni s škofom, ni s cerkvijo". 2. Bitnost škofovske oblasti. lvakošua pa je oblast, ki jo je dal Kristus apostolom an njih naslednikom, škofom ? Odgovor na le-to vprašanje ni težak. Dal jim je vso •oblast, ki pristoji družbi, kakoršna je cerkev. Dejali smo že namreč, da je vladavina sv. cerkve taka, ki daje oblast ne vsej množici, ampak papežu in škofom. Kar je torej oblasti, je v papežu in škofih. Zopet v papežu in škofih ni bitno različna oblast: oboja je namreč škofovska. Seveda ker je papež .škof celokupne cerkve, škofje pa poedinih nje delov, kakor svedoči katoliško prepričanje od početka, deležna je škofovska oblast v papežu predstev, ki jih nima in ne more imeti v škofih. Cerkev je družba, ki je nje namen družabnikov »posvečenje, konec pa večno zveličanje" (Rim. G. 22.). To posvečenje pa dosega s tem, da jim daje posvečujočo milost Božjo. Zopet niso zmožni sprejeti te milosti brez sodelovanja. Dvojna oblast potemtakem mora biti v sv. cerkvi: oblast sv. zakramentov, studencev posvečujoče milosti Božje, (potestas ordinis), pa druga oblast, ki vreja, vodi in pospešuje sodelovanje družabnikov (potestas iurisdictionis). Razmotrimo nekoliko potanje drugo oblast, o kateri se vrti ves prepor. Noben odrasel človek ne more biti opravičen brez vere. Vera je namreč začetek, podlaga in korenina vsega opravičenja. »Brez vere je nemogoče dopasti Bogu". (Hebr. 11. G.) A ni dovolj sama vera. Vera brez ljubezni je mrtva in ne more dati življenja: „zakaj v Kristusu Jezusu nič ne velja ne obreza ne neobreza, ampak vera, katera po ljubezni dela.“ (Gal. 5. ti.) A zopet pravi Kristus : „Kedor moje zapovedi ima in jih izpolnuje, tisti, je ki me ljubi". Zato pravi tudi sv. Pavel drugje: „Obreza ni nič, in neobreza ni nič, ampak izpohiovanje Božjih zapovedi'j,“ (I. Kor. 7. 19.) in Kristus je dejal: „Ako hočeš v življenje iti, izpolnuj zapovedi". (Mat. 19. 17.). To dvoje je, s čimer človek sodeluje, da sprejme in ohrani posvečujočo milost Božjo : vera in delavna ljubezen, vera in življenje po veri; biti mora vera v umu, ljubezen v srci in dejanji. A kakor smo že rekli, če premotrimo človeško naravo, skoro se uverimo, da ne bodo težili ljudje z eno vero in z eno ljubeznijo po skupnem smotru, po posvečenji duš in večnem življenji, če ni nad njimi višje oblasti. V srci človeškem gospoduje trojno poželenje, ki nas deva „v sužnost pod postavo greha" (Rim. 7. 23.). Zato le pre-radi zajdemo s poti resnice in pravice in gremo tja, kamor nas vleče sla. Treba je nravnih vezij, ki brzdajo in ravnajo zlosrečno našo naravo. Ni mogoče, da bi skupno težili za enim smotrom, če ni oblasti, ki bi določevala sredstva in vezala družabnike, da rabijo ta sredstva, t. j. če ni posta-vodavne oblasti. Zopet je nujno, da družabniki resnično in prav rabijo ta sredstva. Treba je torej oblasti, ki ji gre sodba, kako se imajo posamezna dejanja proti pravcu postavljenih zakonov; treba je — pravosodne oblasti. Obe oblasti pa bi bili nazaduje brez učinka, ko se jima ne bi pridružila še — kaznovalna oblast, ki kroti uporneže in maščuje pravico. A odkod naj dobiva človek sredstva, in kje je ona trojna oblast, ki ravna uporabo sredstev in teženje po skupnem smotru ? Vse to mora biti v cerkvi sami. Zakaj cerkev Kristusova je popolna družba. Nje namen in smoter je najvišji, in ker smoter določuje bistvo družb, (vse druge prvine družbe so namreč ali občne vsem ali vnanje ali podvržene menam), je cerkev sama najvišja družba. Nedoumno pa je, da bi bila najvišja družba podrejena drugim, in to bi bila, ko bi morala iskati pri drugih sredstev za svoj smoter, ko bi si mo-- rala pri drugih izposojevati oblasti, ko bi ne imela i sredstev i oblasti sama v sebi. Cerkev Kristusova je torej popolna družba in ima v sebi vsa sredstva in vso trojno oblast: postavodavno, pravosodnjo in kaznovalno. Toda ne ti rja le stvar sama za to oblast, ampak poleg tega tudi volja Božjega ustanovitelja sv. cerkve. Kar se dostaje vere, jasno je iz sv. pisma, da se Bog’ ne razodeva posameznikom, ampak da se je razodel vsem po svojem Sinu. Sin Božji je prišel na zemljo učit ljudij večnih resnic. Kar pa je učil sam ali po sv. Duhu, to je izročil cerkvi, rekoč apostolom : „Pojdite in učite vse na- rode . . . Oznanjujte evangelij vsi stvari! Kedor veruje in bo krščen, bo zveličan, kedor pa ne varuje, bo pogubljen" (Mat. 28. 20. — Mark. 16. 15.). Cerkvi je torej dal Kristus samosvojo, občno, vedno učilno oblast in njej je podvrgel vse stvari. Cerkvi tedaj glede na resnice sv. vere pristoji ona trojna oblast, ki mora biti v družbi. Zopet, kar se tiče oblasti, ki nagiblje srca in vodi dejanja, ki v rej a in pospešuje življenje po veri, izvestno tudi pristoji cerkvi. Kristus je dejal apostolom : „ Karkoli boste zavezali na zemlji, bo zavezano tudi v nebesih ..." Vezati in razvezavati pa ni moči, če ni vezij. A nravna vez (in le o taki more biti govorjenje) je trojna: vez postave, ki obvezuje voljo, da kaj stori ali opusti: vez krivde, ki obveže človeka, kedar se odtegne pravcu resnice in pravice, in pa vez kazni, ki zbog nje mora pretrpeti kazen. Ta oblast je vseobča : ,.karkoli . . .“ ; ima tudi najvišjo moč: „bo zavezano v nebesih" t. j. od Boga. Zato je sv. cerkev dajala postave (Dj. ap. 15. 28.), zato je sodila (I. Kor. 4. 18. — 5. 3.), zato tudi kaznovala (II. Kor. 2. 6-8.). Zato je dejal Kristus : „Ce (tvoj brat) cerkve ne posluša, naj ti bo kakor nevernik in očitni grešnik".. Vsa oblast pa, kar je pristoji cerkvi, dejali smo, da je v papežu in škofih. Škofom potemtakem gre, dajati postave, soditi in kaznovati, da bi bila v vseh ena vera in ena delavna ljubezen v posvečenje in večno zveličanje. „Kaj je drugega škof, dejal je že o začetku 2. stol. po Kr. sv. mučenec Ignacij, kakor on, ki v vsem prvuje in oblastuje v cerkvi?" To uči tudi naš prvopastir Leon: Kar je v Božjem razodenju, tiče se po nekoliko Boga, nekoliko pa človeka samega in stvarij, ki so mu potrebne za večno zveličanje. Oboje pa, kaj treba verovati in kaj delati, zapoveduje po Božjem pravu sv. cerkev in v cerkvi papež in škotje. Kakor je namreč papež vse cerkve učenik in prvak, tako so škofje vodniki in glavarji cerkva, katerih vladstvo so postavno prejeli. Njim pristoji v svojih vladikoVinah prvovati. Njim tedaj pristoji oblast, soditi, kaj obsega Božje razodenje, česa ne; kateri nauki sc ž njim ujemajo, kateri ne ; njim je določiti, kaj je pošteno, kaj grdo; kaj treba kristjanu delati, česa se varovati, da doseže zveličanje. ') Povzemimo še enkrat na kratko, kar smo povedali o škofovski oblasti. Namen sv. cerkve je posvečenje in večno življenje nje občanov. Za to posvečenje pa morajo občani sodelovati z vero in delavno ljubeznijo. Zopet bi bilo njih sodelovanje zelo dvomno, ko bi ne bilo v cerkvi oblasti, ki pravokrepno vlada občane v njih sodelovanju, dajoč zakone, sodeč in kaznujoč. To oblast, pa je izročil Kristus papežu za celo cerkev, škofom v poedinih delih. Bitnost škofovske oblasti je torej v tem, da pravokrepno vladajo poedine dele cerkve Božje t. j. da dajoč zakone, sodeč in kaznujoč vrejajo in pospešujejo sodelovanje vernikov po veri in delavni ljubezni za posvečenje in končno zveličanje. „Svcta oblast, pravi Leon, je vsa v tem, da vodi srca ljudij pod ozirom pa Božje kraljestvo in njega pravico".') 3. Vsebina škofovske oblasti in nje meje. Ko smo v obče določili bitnost škofovske oblasti, raz-berimo bolj natanko nje vsebino in določimo nje meje. Dejali smo, da škofom pristoji trojna oblast, ki ž njo vrejajo sodelovanje vernikov po veri in delavni ljubezni. Škofom tedaj kot apostolskim naslednikom po Božjem ') Cf. enoyel. , Sapientiae christianae11. — Ep. ad episc. Hispaniae: „Cum multa siut“. r) „Sapieiitiae christianae". pravu pristoji čuvati, oznanjevati, tolmačiti razodeti nauk Kri- stusov in pravokrepno tirjati vero v ta nauk. /ato je dejal sv. Pavel (Rim. 1. 5.): „Prejeli smo milost in apostolstvo, da bi bili veri pokorni vsi narodiTo je ono Božje poslanstvo, ki je dalo apostolu pogum, da je rekel: „ Kakor sem popred rekel, tudi zdaj rečem : A ko bi vam kedo kaj oznanoval razen tega, kar ste prejeli, bodi preklet". (Gal. 1.9.) Res je, da posamezni škofje niso uezinotni. Nezmotljivost je namreč eno izmej tistih predstev, ki smo o njih rekli, da se pridružujejo škofovski oblasti, kedar je v svoji popolnosti, namreč v prvem škofu, papežu. Papež, ki ima prvstvo v sv. cerkvi, mora biti nezmoten, ker sicer bi se lehko dogodilo, da bi laž peklenskih vrat zmagala resnico sv. cerkve; a ni treba, da bi bili nezmotni poedini škofje kar taki : zakaj deležni so nezmotljivosti v zedinjenji s prvopastirjem. Četudi pa nezmotljivost ni svojska poediuim škofom kar takim, svojska jim je oblast, učiti in zahtevati vero, oblast pravimo, ki pravotno ne pristoji nikomur drugemu v škofiji. Kje namreč je poslal Kristus: MPojdite in učite. Kedor ne bo veroval, bo pogubljen". Škofom pristoji pravosodnja oblast v verskih rečeh. Ce nastanejo prepori, njim gre soditi s pravotno oblastjo. Take oblasti treba: sicer bi ne bilo ene vere in skoro bi ne bilo moči vernikom ločiti resnice od zmote, kar tako žalostno priča protestantstvo. Pristoji pa škofom, ker do njih je učiti resnico, torej tudi soditi o resnici. Seveda ta razsodba poc-dinih škofov ni do kraja odločilna. Končna odločilnost je zopet predstvo škofovske oblasti v prvopastirju papežu, in v škofih je le, kedar sodijo ž njim. Prav tako pristoji škofom obsojati in zamotati nauke, ki se ne skladajo z Božjim razodenjem. Zakaj kedor sodi o resnici, soditi mu je tudi o zmoti; kedor čuva resnico, braniti jo mora zmote; kedor kliče k resnici, zavreči mora zmoto. Pristoji jim tedaj pravo prepovedati knjige in časnike, ki so nasprotni veri. Pristoji jim pravo prepovedati vsako knjigo o bogoslovnih stvareh, če nima pravotnega potrdila učeče oblasti. Pristoji jim nazadnje tudi pravica kaznovati uporne duhove. „Orožje našega vojskovanja, pravi sv. Pavel (II. Kor. 10. 4.), ni meseno, temveč močno po Bogu, razvaliti trdnjave, ko posvetovanja razdenemo in vsako visokost, ki se vzdiguje zoper znanje Božje, in ujamemo vsak um k pokorščini proti Kristusu in smo pripravljeni maščevati se nad vsako nepokorščino". — ,, Nekateri so od vere odpadli, iz-mej katerih sta Himenej in Aleksander, katera sem dal satanu, da se učita ne preklinjati". (I. Tim. 1. 19. 20.). A za posvečenje ni treba le -vere. ampak tudi delavne ljubezni, življenja po veri in nravnem zakonu. Škofom torej pristoji prepovedovati knjige, časnike, ki nasprotujejo kakorkoli ne le veri, ampak tudi nravim, Božjim ali cerkvenim zapovedim, skratka knjige, ki bi kakorkoli, v drugih ovirale, slabile, morile delavno ljubezen, življenje po veri in nravnih zakonih. Če pa jim gre prepovedovati knjige, pristoji jim toliko bolj prepovedovati starišem, da ne pošiljajo otrok v brezverske in breznravne šole, ki so zmožne zamoriti v otroških srcih za vselej kali delavne ljubezni. Zato škofom tudi pristoji nadzorovati vse zavode, šole in društva, da li se ne uči ali dela v njih kaj nasprotnega veri in nravim. Ker pa služijo v prospeh posvečenja tudi duhovniki, cerkve, cerkveni obredi, cerkveno imetje, zato škofom gre pravica, dajati zakone, ukaze, navodila o bogočastju in redu v cerkvi, o življenji duhovnikov; njim gre napovedovati obhode, očitne molitve ; njim upravljati cerkveno imetje. Škofom pristoji soditi o vseh stvareh, ki se tičejo ne le vere, ampak vsega verskega življenja, in kaznovati s cerkvenimi kaznimi vse, ki se upirajo, ki podpihujejo vernike na upor, vse, ki jih ovirajo, da jim ni moči ohraniti delavne ljubezni. Vse to sledi nepobitno iz bituosti škofovske oblasti, ki smo jo razbrali iz sv. pisma in narave sv. cerkve. Kje so torej meje škofovske oblasti ? Tam so meje škofovske oblasti, kjer so meje sodelovanju za posvečenje in večno življenje. To sledi iz bituosti škofovske oblasti. I. Katerokoli dejanje, katerakoli zadeva je, ki ž njo sodeluje človek za svoje posvečenje, o njej pristoji oblast škofu. In to je pozitivno. II. Negativno pa pristoji škofu oblast čuvati, da se v nobeno človeško dejanje, v nobeno človeško zadevo ne vmeša kaj, kav bi oviralo sodelovanje vernikov za posvečenje. Zakaj kakor hitro se vmešajo v kako četudi svetno zadevo težnje, ki se ž njimi ne ujema teženje po posvečenji, je zadeva protiver.-ka ali protinravna in od tistega hipa spada pred stol trojne škofovske oblasti. Ker že govorimo o mejah škofovske oblasti, vprašajmo še, Jcrdo pa je podvržen tej oblasti ? Kedo ? A7sak prebivavec v škofiji, ki je krščen. Zakaj pri sv. krstu se vtisne krščencu v dušo neizbrisen znak, slika in prilika Jezusa Kristusa, nevidnega poglavarja sv. cerkve. Dokler ostane ta znak, dotlej je krščenec od Kristusa samega osvojen za krščansko bogočastje, dotlej ga veže krščanska postava. Nič ne de, da je morda s krivovero ali razkolom pretrgal vez ene vere in ene ljubezni s sveto cerkvijo. Tedaj neha biti dejan ki družabnik sv. cerkve in izgubi v tem vsa predstva pravovernega kristjana, a oblasti cerkveni se mu ni moči odtegniti. Podvržen ji ostane do konca, če ne kot ud sv. cerkve, pa kot upornik ali pre-bežnik. „Kedorkoli je krščen, pisal je Pij IX. 1. 1873. nemškemu cesarju Viljemu, pristoji po nekem načinu in neki meri pod papeža. “ ‘) To isto pa velja o škofih v mejah njih vladiko vin. Škofom torej gre v cerkvi oblast čez vse, bodite katerekoli časti. „Tudi tebe, rekel je sv. Gregorij Nazijanški Teodoziju, tudi tebe je podvrgel krščanski zakon mojemu vladstvu in prestolu. Tudi mi škofje namreč imamo vladstvo; dii, naj pristavim, odličnejše in popolnejše.“ „Ne skušaj, rekel je tudi sv. Janez Damaščan cesarju, ne skušaj, cesar, razrušiti cerkvenega reda Apostol namreč pravi: Postavil je Bog ene v cerkvi prvič apostole, drugič preroke, tretjič učenike ... ni pa rekel: kralje !“ ‘) BillotDe Eccles'ae sacrauient.is. I. pag. 237. 4. Škofovska oblast pa politika. V prejšnjem poglavji nismo določneje izpregovorili, kako se ima škofovska oblast proti politiki, ker nam se vidi, da to dandanašnji toli rešetano vprašanje hoče samosvoje razprave. Iloče je ne samo o sebi ; zakaj komur so jasna načela o škofovski oblasti sploh, ta tudi v tem vprašanji ne bode dolgo blodil pa temi. Mudimo se torej o tem vprašanji le zategadelj, ker je rodilo že toliko prerekanja in klevetanja. Kaj je politika ? Beseda je mnogolična, vender ima v sebi nekaj stalnega, namreč ozir na stvari, ki se tičejo države. Politika je ali umetnost, kako upravljati državne posle ; ali praktična, uporabna veda, sestavljen obseg vodil, ki se je po njih ravnati onim, kateri dejanski izvršujejo te posle; ali naposled dejansko upravljanje državnih poslov. ‘) Politika je torej vsa v tem, kako voditi državo, da dobe državljani onih dobrin — miru, časnega blagostanja, časne sreče — ki so se zavoljo njih združili v državo. Kako se ima tedaj cerkev proti politiki v krščanski državi ? I. Kamen cerkve je nadnaravno posvečenje duš in večno zveličanje ; namen države je obramba pravice, „da bi mirno in pokojno živeli“ (I. Tim. 2. 2.) v onem blagostanji, kije možno na zemlji. Kakor pa sta bitno različna namena, eden nadnaraven, drugi naraven, tako ste tudi bitno različni družbi cerkev in država, ki imati zato vsaka svojo trojno samosvojo oblast, postavodavno, pravosodnjo in kaznovalno. Voditi ljudi kot občane cerkve in nebes, vrejati z oblastjo njihovo sodelovanje za posvečenje, pristoji cerkvi. Voditi ljudi kot občane države in zemlje, pristoji državi. Cerkvi torej samo o sebi ni do tega, kakošua je vladavina države, kakošni nje osnovni zakoni, kakošne nje postave ; ni je mar upravljanja državnih poslov ; ni je mar politike. Toda če ste cerkev in država različni družbi, ali ste pa tudi ločeni družbi ? Ko, cerkev in krščanska država niste ločeni in ne sinete biti. Isti človek, ki teži za časnim blagostanjem v krščanski državi, teži tudi po večnem blaženstvu v cerkvi. A to dvojno teženje enega bitja ni enorodno, zakaj eno je naravno, drugo teženje po nadnaravnem smotrn. Ki pa dvoma, da je prvo in brez primere višje teženje za nadnaravnim smotrom, ki edini more dati človeškemu srcu zadnje, neskaljene, popolne sreče. Teženje po posvečenji mora tedaj v človeku prevladovati, in ko bi kedaj delovanje za nadnaravni namen prišlo v protivje z delovanjem za časno blagostanje, izvestno je, da bi se moralo umekniti poslednje. Človek mora tako težiti za časnimi dobrinami, da to teženje nikedar ne ovira teženja po večnem blaženstvu. Kakor pa pristoji cerkvi in v njej škofom vrejati, pospeševati sodelovanje za posvečenje, tako jim tedaj tudi pristoji čuvati, da teženje po časnem blagostanji ne ovira tega sodelovanja in da torej tega sodelovanja tudi ne ovira ona oblast, ki ji gre vrejati teženje za časnim blagostanjem. A kedo vreja delovanje po časnem blagostanji ? Politika. Torej škofom gre tudi čuvati, da politika ne ovira višjega teženja občanov po nebesih. A politika vedno ovira ne le v politikih, ampak tudi v podložnikih države in cerkve teženje po pravi sreči. Če ovira vero in delavno ljubezen; če osloni državo na protiverske in protinravne temelje ; če daje brezverske ali breznravne zakone ; skratka, kolikorkrat se odmakne od pravca nravnih zakonov. Ce tudi tedaj škofom ni do politike same o sebi, zakaj politika kot vladanje držav in upravljanje državnih poslov ni v področji škofovske oblasti, pristoji jim vender negativno oblast nadzorovati vso politiko. Tu torej se dotikati cerkev in država. Različen namen imati, ena nadnaraven, druga naraven ; različna imata sredstva ; — a eno mora država vzprejeti od cerkve : verske in nravne zakone. Zakaj občani države, ki so ob enem občani cerkve, morajo težiti za časnim blagostanjem le pod ozirom na nadnaravni in zadnji smoter in zato vedno skladno 7. zakoni, ki vrejajo teženje po njem. Torej mora tudi politika vladati državo in voditi delovanje svojih občanov za časnim blagostanjem le pod ozirom na zadnji njihov smoter. Torej pristojl škofom, ki jim gre vrejati teženje po zadnjem smotru, tudi oblast nadzorovati, da politika ne ovira tega teženja. Vse to bi bili že leliko razbrali iz onega načela, ki smo je postavili o škofovski oblasti: Negativno pristoji škofu oblast čuvati, da še v nobeno človeško dejanje, v nobeno človeško zadevo ne vmeša kaj, kar bi oviralo sodelovanje vernikov za posvečenje. Torej jim pristoji čuvati, da se kaj takega ne vmeša tudi ne v politiko. Oglejmo si stvar še konkretno. Državi kakor cerkvi pristoji trojna oblast: postavo-davna, pravosodnja in kaznovalna. Dokler ostane ta oblast v svojih mejah, škofje kot oblastniki sv. cerkve nimajo pravice vtikati se v politiko. A če politika pre;topi meje državne oblasti, če seže čez meje cerkvene oblasti, ali pa če ovira občane, ki so tudi občani sv. cerkve, v veri in delavni ljubezni, tedaj pač pristoji škofom, dvigniti svoj glas, uložiti „veto“, upreti se, dk, ker so tudi državni oblastniki podložniki sv. cerkve, pristoji škofom pravica in dolžnost, zapoditi z mečem trojne oblasti samozvance iz svetišča na svetno terišče. Tako na priliko smo dejali, da cerkvi samo o sebi ni do tega, kakošna je državna vladavina, monarhiška ali republikanska, absolutna ali ustavna; a ni ji vse eno in ji ne more biti, odkod je ta vladavina, po postavnem potu ali z uporom, po pravici ali krivici. Če nastane nepostavno in krivično, je to dejanje proti delavni ljubezni, proti posvečenju vseh onih, ki so de'ežni dejanja, in ker je proti delavni ljubezni in posvečenju duš, zato pristoji cerkvi, papežu in škofom oblast, dvigniti glas proti takemu dejanju. Cerkvi je samo o sebi vse eno, kakošna je državna ustava, kakošni nje osnovni zakoni; a to ji ni vse eno in ji ne more biti, če so ti zakoni proti veri in nravim, če ti zakoni ovirajo versko in nravno življenje podložnikov, njih vero in delavno ljubezen. Ni cerkvi do državnih zakonov, a do tega ji je, da ti zakoni niso proti veri in nravim ; in tembolj, ker brezverski in breznravni zakoni niso le brezverska in breznravna dejanja državnih oblastnikov, občanov sv. cerkve, ampak de- janja, kriva novih brezverskih in breznravnih dejanj podložnikov. Država je nadalje v gotovem razmerji z drugimi državami. Tudi do tega razmerja samo o sebi ni cerkvi, a do tega ji je, da se to razmerje sklada s pravcem Božjih za-povedij. Zakaj država lehko samoglavo ruši pravno razmerje ; kriva je lehko krivičnih vojsk in vsega gorja, ki sledi za vojsko. Zato zopet škofom pristoji dvigniti glas o vojski. Kaj pa volitev, ali je teh škofov kaj mar ? Liberalci naprosto pravijo, da ne ; mi pa pravimo : da in ne. Samo o sebi ne; samo o sebi cerkve ni skrb, kakošne so volitve in kakošen njih izid. Pod nekim ozirom pa pač. Pomniti je namreč, da z volitvami 'vrši ljudstvo svojo pravico, ki mu gre, odkar je v ustavnih državah deležno postavodavne oblasti. Vsaka krivična protiverska ali protinravna postava je potemtakem posledek tudi ljudske volje, iu krivica se razdeli na sodelovanje vladarja, poslaucev in volilcev. Deležen je krivice, kedor je zakon potrdil; deležen brezvesten poslanec, ki je zanj glasoval; deležen tudi volilec, ki je v-ede volil brezvestnega poslanca, in deležen po svoje tudi, kedor ni volil vestnega. To sodelovanje s krivico i v zbornici i na volišči pa je prav nasprotno delavni ljubezni, oni ljubezni, ki ravna vse po Božjih zapovedih. Zatorej škofu zopet pristoji vsaj negativno beseda in oblast o volitvah. Škofje morajo torej vsegdar stati na motrišči in čuvati pravo Božje v vsej politiki, brez pogleda na osebe, pomneč apostolskih besed: „Boga je treba bolj slušati kakor ljudi“. (Dj. ap. 5. 29.). Skratka: Vladanje držav, upravljanje državnih poslov, raba pravic pri postavodaji, politika je človeško delovanje. Vse delovanje kristjanov pa je, če ne pozitivno, vsaj negativno pod oblastjo sv. cerkve, papeža in škofov. Pozitivno, če je pozitivno v zvezi s posvečenjem duš; negativno, v kolikor nobeno dejanje kristjana ne sme biti proti posvečenju duš. Politike torej same o sebi sv. cerkve, papeža iu škofom kar oblastnikov sv. cerkve ni mar, a čuti jim je, da ne pride nikedar v protivje z resnico in pravico; če pa pride, kliče škofe pastirska dolžnost dvigniti glas v obrambo Božje pravde. Vse to tako lepo razlaga Leon : „Seveda je treba razločevati mej vero in politiko, ker ste različni po naravi in stvari. Politiške stvari namreč, bodite še tako vzvišene in važne, same o sebi ipak ne presegajo mej, ki so stavljene življenju na zemlji. Vera pa, rojena iz Boga in vse k Bogu obračajoč, prostira se više in dotika nebes. To namreč hoče, za tem teži, da bi napojila dušo, ki je najimenitnejši del človeka, s spoznanjem Božjim in z Božjo ljubeznijo, in da bi ves človeški rod privedla v bodočo sveto državo, ki po njej hrepenimo. Zato treba vero in vse, kar je z vero zvezano s posebno vezjo, ceniti kot stvar višjega reda“. ‘) r Cerkev tedaj se ne meni za to, katera vladavina najbolj ugaja, kakošna je ustava krščanske države ; iz različnih vrst držav vsako odobruje". Ali se tedaj cerkev sploh ne meni za politiške stvari ?' Leon nadaljuje: ,,dum rdigio moruvujue disciplina salva sit“. Cerkev sc ne meni za politiko, da le neomadeževane ostanejo vera in nravi. „Ai dvoma, pravi dalje, da je mogoč v politiki pošten boj, ko se namreč bije boj, da bi dejanski zmagala mnenja, ki se zde, da bi pospeševala bolj kakor druga občni blagor**. A zopet prideva: če se bije boj „in~ columi veritate iustitiaque“, če boj ni zoper resnico in pravico, če boj ni zoper vero in nravi. Zakaj „vera je naj večja občna dobrina, ki treba nanjo obračati vse drugo“. „Sveta in neoskrunjena mora biti pri vseh vera“.2) „Naj bodo tudi različna politiška mnenja, v tem morajo biti vsi edini, da mora ostati katoliška stvar v državi brez kvara. Raznih po--litiških mnenj cerkev ne obsoja, da le ne nasprotujejo veri ali pravici “. 3) In odkod je razbral Leon ta nauk ? Iz bitnosti cerkve in države. „ Cerkev in država imati vsaka svojo oblast: zato y mejah te oblasti nobena ni podvržena drugi. Vendar nikakor niste ločeni, še manj pa nasprotni. Zakaj ni nam dala narava le, da bi bili, ampak da bi bili nravni. Zato pričakuje- ') Ad episc. Hisp.:'BCum multa sint“ . . . 2) Encycl. „Sapien.tiae Christian >e“. 8j Ep. ad episc. Hisp.: „Cuui multa silit1. •človek od miru javnega reda, ki ga najprej namerava država, tega, da bi mu bilo dobro, a še bolj, da bi dobil dovolj pomoči za usovršenje nravi; to usovršcnje pa je le v spo- znanji in vaji kreposti. Ob enem pa tudi hoče in mora iskati v cerkvi pomočkov, da bi živel s popolno pobožnostjo : in to zopet najde v spoznanji in rabi prave vere, ki je prva vseh čednostij, zato ker kličoč k Bogu vso izpolni in usovrši. Zato je treba dajočemu naredbe in postave vedno ozirati se na nravno in ? ersko naravo človekovo in jo povspeševati prav in po redu: nič ne sme zapovedati ali prepovedati brez ozira na to, kaj hoče svetna, kaj verska družba". Četudi potemtakem treba razločevati mej vero in politiko, ločiti in deliti ju nihče ne more in ne sme. „Nekateri namreč ne razločujejo samo mej vero in politiko, ampak ji scela ločijo in dele, kakor da nimati nič skupnega in kakor da bi druga na drugo ne imela nobenega vpliva. A to je brezbožna zmota (impius error). Taki se pač ne razlikujejo mnogo od onih, ki bi radi, da bi bili podstava in vlada držav brez Boga". „ Cerkvi tedaj ne more biti vse eno, kakošne so y državi postave, ne kar se tičejo države, ampak ker časih prestopajo prave meje in segajo v cerkvena prava. D it, cerkvi je od Boga dana naloga ustaviti se, če je kedaj državna uprava veri v kvar, in resno se truditi, da prešine postave in naprave narodov moč sv. evangelja". ') II. A to še ni vsa oblast, ki jo ima cerkev v državi in politiki. Ta oblast je oblast čuvarja, ona oblast, ki v človeških zadevah pristoji škofom nekako posredno, tedaj namreč, če te zadeve zadobe zbog človeških strastij protiversk ali protipraven značaj, in zato da bi ga ne dobile. To oblast imajo v vsej politiki. A so stvari in imenujejo jih politiške, ki so 'pa politiške le po eni plati, a po drugi bitno cerkvene, t. j. biten del v oni vrsti dejanj, ki ž njimi občani sv. cerkve sodelujejo za svoje posvečenje. Odprimo le oni del državnega zakonika, ki nosi naslov : „Postave o bogočastji" (Culturge-setze). Kakošne postave so v njem ? ') Encycl. „Sapientiae cliriatianae.11 — Ep. ad ep. Hisp.: „Cum multa sint.“ 1. Postava o zakonskem pravu katoličanov (25. maja-leta 1868). 2. Postava o cerkvi in šoli z (Inč 25. maja 1. 1868. 3. Postava o vnanjih pravnih razmerah katoliške cerkve z dne 7. maja leta 1874: gledč na službe in prebeude; gledč na izvrševanje cerkvene oblasti in dušnega pastirstva ; glede na katoliške seminarje; gledd na redove ; glede na cerkveni patronat; glede na župnije ; glede na cerkveno imovinsko pravo; glede na državno nadzorstvo čez cerkveno upravo. Kedo ne vidi, če ni slep liberalec, da se tukaj gre za stvari, ki o njih oblast bitno pristoji tudi cerkvi in škofom? Ce je cerkev najvišja družba, ker je njen namen najvišji, komu pristoji prej soditi o razmerji mej cerkvijo in državo, cerkvi ali državi ? Ali ne vidite, da je od tega razmerja bitno odvisno sodelovanje vernikov za posvečenje? Ce država samovoljno vreja to razmerje, zgodilo se bo le pre-rado, da bo tč razmerje zavornica edino zveličavnemu teženju po zadnjem smotru. Zato ima po pravici Sjllabus mej novodobnimi zmotami tudi te dve : XIX. „Svetni oblasti pristoji določiti cerkvi pravice in; meje, ki v njih sme vršiti svoje pravice". XX. „Cerkvena oblast ne sme rabiti svoje avktoritete brez privoljenja in potrjenja svetne oblasti". Sv. zakon je zakrament katoliške cerkve in toliko zakrament, kolikor pogodba. O vsem tedaj, kar. je bitnega v zakonski pogodbi, pristoji oblast edino le cerkvi, papežu in škofom. Njim pristoji postavodavna, pravosodnja in kaznovalna oblast o zakonskih stvareh. Zato ima zopet po pravici Syllabus le te dve zmoti: LXXIII: „Ysled zgolj svetne pogodbe je mej kristjani: pravi zakon; zmota je, da je zakonska pogodba mej kristjani vedno zakrament, in da je nična pogodba, če se izključi zakrament". LXXIV : „Zakonske in zaročne stvari spadajo po svoji naravi pod svetno oblast“. Država sama o sebi nima oblasti do šole. Otroke vzgajati, ta pravica gre po naravnem pravu starišem, po pozitivnem Božjem pravu tudi cerkvi in škofom, ki jih je Kristus poslal: ,,Pojdite in učite vse narode!“ Škofom tedai bitno tudi pristoji oblast nadzorovati šole. Vzlasti pa glede na bogoslovske nauke ne pristoji državi nobena oblast. Zakaj le cerkvi in škofom gre določevati, kaj treba dušnemu pastirju. Zato ima zopet po vsej pravici Syllabus sledeče zmote: XLV: ,,Yse vodstvo javnih šol, ki se v njih vzgaja mladina krščanske države, izvzemši po nekoliko samo škofovske seminarje, pristoji svetni oblasti in sicer tako, da se ne sme nobena druga oblast mešati y šolski red, v vodstvo naukov, v podeljenje častnih stopenj, v izbor in potrditev učitelj<'Vu. XLVIII. ^Katoličani smejo pristati na mladinsko vzgojo, ki je ločena od katoliške vere in cerkve, ki je vsa ali zgolj ali vsaj prvotno mej mejami naravoslovnih ved in zemeljskega družabnega življenjau. XLYI: „Cel6 v duhovskih seminarjih, učni red pristoji. pod. svetno oblast“. XXXIII: „Ne pristoji prav za prav edino le cerkveni oblasti voditi bogoslovne nauke “. Seveda vsaka izmej teh stvarij, ki so ali s cela cev--kvene ali vsaj politi sko-cerkvene, hoče samosvoje razprave.. Sicer pa vsi, ki govore in pišejo „postave o bogočastji jasno svedočijo, kako malodobrno država ukrepa o teh stvareh po svojih zbornicah ne glede na pristojno cerkveno oblast ; kako malodobrno imenujejo mnogi ta vprašanja poli-tiška; kako malodobrno liberalci vsi vprek kriče: Škofom' se ni vtikati v politiko ! Yolk kali vodo, potem pa tuli: jagnje jo je skalilo! Najsvetejša'cerkvena vprašanja imenujejo samovoljno politiška, potem pa reže v škofe: kaj se' mešate v politiška vprašanja? Vprašanje o politični avkto-riteti se bo še le rešilo v Rimu! Dovolj ! Eno je nepobitno : škofom ne pristoji le oblast v verskih stvareh, njih oblast se prostira mnogo dalje. Gre jim oblast o vsem, karkoli pospešuje ali ovira posvečenje duš, imenujte to cerkveno, cerkveno politiško ali pa --politiško. 5. O pokorščini, katero so dolžni katoličani svojim škofom. Ko smo nekoliko pojasnili škofovsko oblast, je prav, ■da izpregovorimo tudi o dolžnostih, katere imajo katoličani do svojih škofov. Škofje imajo od Boga oblast vladati cerkev Božjo. Deležni so torej Božje oblasti v onem področji, ki je nadnaravno in naj višje. Deležni so duhovnega očetovstva čez otroke Božje. Že zavoljo njih visokega poslanstva gre jim čast, spoštovanje. A ker je s tem visokim poslanstvom združena tudi oblast vladati, dajati postave in zapovedovati, zato so jim dolžni podložniki ne le časti in spoštovanja, ampak tudi pokorščino. „ Škofe treba spoštovati, kakor gre njih odlični službi, in slušati jih v onih stvareh, ki so pod njih oblastjo Pokorščina je nravna krepost, ki nagiblje človeka, da voljno vrši ukaze svojega postavnega prednika. Da mora biti človek pokoren postavni oblasti, ni čuda. Saj vidimo v vsem stvarstvu, da nekatere stvari predstvujejo, druge da so podrejene. Tako je Bog hotel, da je tudi v nravnem redu. Nekateri so prejeli od njega oblast, drugi morajo biti tej oblasti pokorni. Tako je v vsem družabnem življenji, in tako je tudi v cerkvi. Škofje imajo oblast ukazovati in velevati, do vernikov je, slušati povelja. To tirja pravica. Zato „oni, ki se nočejo pokoriti postavni oblasti škofov, do temeljev rušijo red, ki ga je premodro postavil Bog sam, ustanovitelj sv. cerkve “. Pomneti pa je, da se tej dolžnosti ne odtegujejo samo tisti, ki drzno in odkrito zamotajo škofovsko oblast, ampak nič manj tisti, ki se ji ustavljajo kovarno in zvijačno zavijaje škofovske ukaze, tolmačeč jih v svojem zmislu. Zakaj „prava, nehlinjena, krepostna pokorščina ni zadovoljna z besedami, ampak. je najbolj v srci in voljiu. Pokorščina mora biti popolna: če ni neomejena in popolna v vsem, vidi se pokorščina, a ni".1) Vprašanje je tedaj najprej, v čem morajo biti katoličani pokorni škofu ? Splošni odgovor je : v vsem, v čemer imajo škofje oblast velevati. Zakaj oblast velevati pa pokorščina se imati druga proti drugi soodnosno (korelativno). Kakor pa smo videli, škofom pristoji oblast dajati postave, torej tudi velevati v vsem, kar se dostaje sodelovanja vernikov za posvečenje duš. Zmota je tedaj misliti, da gre škofom pokorščina samo v verskih rečeh. Za posvečenje je treba ne le verovati,, ampak tudi delati. Kaj in kako verovati, a tudi kaj in kako delati, da kodo doseže zveličanje, določevati je škofom, pokorščina, pravi Leon XIII se ne sme omejiti na stvari, ki spadajo v vero. Miliče naj ne misli, da treba oblast pastirjev in posebno rimskega papeža slušati samo v tem, kar se tiče dogem, katerih nihče ne more trdovratno tajiti brez sramotne herezije. Tudi ni dovolj, da kedo odkritosrčno in trdno pristaj e na nauke, četudi ne še (letino vane, ki pa O' njih redno in obče uči sv. cerkev, da so razodete od Boga. Pokorščina mora segati marveč mnogo dalje. Res so škofje krščanskemu ljustvu učeniki sv. vere, a so mu tudi vodniki in poveljniki, ki bodo kedaj za duše, od Boga jim izročene, dajali odgovor. Zato opominja sv. Pavel kristjane: „Bodite pokorni svojim prednikom in bodite jim podložni; zakaj oni čujejo kakor taki, kateri bodo za vaše duše odgovor dajali".2) Kakor daleč torej se razteza y škofih oblast, tako daleč sega v podložnikih dolžna pokorščina. Vprašajmo drugič : Kedo mora biti pokoren škofu ? Zopet je odgovor jasen: kedorkoli je podvržen škofu in njega oblasti. Vzlasti seveda velja to o duhovnikih, ki so še posebe obljubili škofu pokorščino. „Sveta bodi, pravi Leon XIII, sveta bodi duhovnikom avktoriteta škofov ! Izvestno naj jim ') Eneycl. „Sapientiae christianae“. — Ep. ad episc. Tur.: „Est saue inolestiun“. *) Ep. ad ep. Hisp. — Encycl. „Sapientiae christ.*1 bo, da duhovna služba ne bo ni sveta, ni hasniva, ni častna, če je ne vrše pod učečo oblastjo škofov11.1) Pri srci bi morala biti posebno dandanašnji tudi pisateljem in časnikarjem, prav zato, ker jo slabe knjige in časniki tako izpodkopujejo. Zato Leon tako skrbno opominja pisatelje: »Navodila njih, ki jih je sv. Duh postavil vladati cerkev Božjo, naj slušajo, in spoštujejo naj njih avktoriteto ; ničesar naj se ne lotijo, kar je čez njih voljo ; zakaj kedar se je boriti za vero, treba je slediti škofe kot vojskovodje11. Prav tako govori časnikarjem: „V vseh stvareh, ki se tičejo vere in delovanja svete cerkve v družbi, je dolžnost ■časnikarjev, kakor vseh kristjanov, z umom in srcem s cela se pokoriti škofom in rimskemu papežu-1.') In drugje pravi: rIvo bi delovanje tiska oteževalo škofom njih poslanstvo ; ko bi slabilo spoštovanje do njih in njim dolžno pokorščino; ko bi izpodbijalo in izpodmikalo hijerarhiški red, ki je od Boga ustanovljen v sv. cerkvi, prisvajajoč si pravico soditi o naukih in naredbah svojih pravih učiteljev in pastirjev ; — - trud takih časnikov ne bi bil samo brezploden za dobro stvar, ampak v marisikaterem oziru zelo poguben11.2) A kaj, če škof prestopi meje svoje oblasti ? ali je kristjan tudi tedaj dolžan slušati ga ? Načelno je odgovor preprost: ne. Pokorščina je trojna, pravi sv. Tomaž Akvinski (2—2. 104. 5. 3.), prva, ki je zadostna za zveličanje, je dolžna pokorščina, če je namreč kedo pokoren v vsem, v čemer je dolžan; druga je popolna, če je kedo pokoren v vsem, kar je dovoljeno ; tretja je nepremišljena, ali prav za prav še pokorščina ni; pokorščina je človeku, nepokorščina Bogu, če je namreč kedo poslušen tudi v tem, kar ni dovoljeno. Dolžan torej, pravimo, da kristjan ni slušati škofa, kedar prestopi meje svoje oblasti. Podložnik, pravi zopet sv. Tomaž, ni dolžan pokoren biti: prvič, če drugače ukazuje višja oblast; drugič — in to je važno za nas — podložnik ni dolžan pokoren biti predniku, če mu ta kaj ukaže, v čemer ni pod njegovo oblastjo. ’) Encycl. ^Nobilissimn Gallorum gena“. '2) Ep. itd nuutium Pariš. Stvar je jasna, a pomneti je, da je to načelo ; v življenji pa je redko kedaj moči ravnati se po tem načelu. Naj poprej je znano, da se ljudje tako radi slepe in varajo. Zdi se jim, da je prednik prestopil meje svoje oblasti, a skoraj vedno sc pokaže, da niti ne vedo, ni kaj je bitnost oblasti, ni kje so nje meje, potem pa — kar je poglavitno — da je njih dozdevanje brez podstave, brez razloga, imajoč svoje korenine ne v razumu, ampak v srci, v onem trojnem poželenji, ki iz njega izvira vsa nepokorščina in vse gorje v človeški družbi. Prav zategadelj vsi katoliški nravoslovci, stari in novi, pristajejo na načelo, da treba v nejasnih stvareh slušati prednika, kjer ni gotov greh. Zakaj zbog vedne nevarnosti, da se podložnik vara, predniku pristoji predstvo: sicer bi skoro da vsa oblast bila brez pomena, podvržena vijoglavemu tolmačenju zlovoljnih ljudij. Potem pa je še nekaj drugega. Sv. Tomaž vprašuje, ali morajo biti kristjani podložni oblasti, in odgovarja, da. Ali tudi tedaj, če sega ukaz iz meje, in pravi, da ne. a primeta neko opomnjo, ki jo imajo dandanašnji mnogi tako malo na umu: ni zavezan slušati, če ni nevarnosti, da ne bi ■nastalo 'pohujšanje; ko bi pa pretilo pohujšanje, odpovedati se mora človek svoji pravici in slušati, če namreč ukaz ne veleva greha: (propter quod etiam homo turi suo cedere debet).1) Tega ne tir. j a sicer pravica, a ljubezen. In kolikokrat je pohujšanje neizbežno, posebno če je kedo nepokoren duhovni oblasti, ki mora biti pred vsem sveta! Krivo in pogubno pa je misliti, da je dovoljeno kritiko vati in presojati škofova dejanja, in bridko je žaliti, da se to dandanašnji često godi na brezčasten način. Sodba o škofovih dejanjih gre le njim, ki imajo višjo oblast kakor škof. Kedor sodi, njemu je sojenec podrejen. Škofje pa niso podrejeni nobeni svetni oblasti, zakaj njih oblast je višjega, nadnaravnega reda. Zatorej morejo škofe soditi le oni, ki imajo v istem redu višjo oblast. „Tudi v nravnosti škofov, pravi Leon XIII, je lehko kaj manj hvalnega, v njih mnenjih kaj neverjetnega. Sed nemo privatus arroget sibi per-sonarn tudicis — noben zasebnik si ne prisvajaj čez nje ') St. Tli. 1—2, 9«. 1. sodnje oblasti; zakaj to oblast je Kristus izročil njemu, ki ga je postavil čez jagneta in ovce. Preiskovati dejanja škofov in jih ometati nikakor ne pristoji zasebnikom, ampak le njim, ki so v sveti hijcrarhiji nad njimi, posebno papežuV) Kaj torej storiti, če je jasna krivica višjega pastirja? „K večemu (ut suinmum), če je kak važen razlog za pritožbo, dovoljeno je predložiti vso stvar sveti stolici11. A kako ? Morda poprej vse razbobnati po časnikih,, klevetati in groziti z novim Husom in Lutrom ? Leon XIII. pravi, kar veleva tudi zdravi razum: „mirno in previdno,. kakor hoče skrb zi občni blagor, ne pa kriče in klevetaj e,, zakaj nastali bi le razpori in sovraštva ali pa se vsaj po-množe. G rt še torej oni, ki spoštujejo oblast in prava rimskega papeža, a škofov z njim zedinjenih ne spoštujejo, njih avktoriteto manj cenijo, nego li jo prav, ali pa njih dejanja tolmačijo in obračajo na slabšo stran, ne čakajoč sodbe apostolskega sedeža11. Toda žali Bog, pravi Leon „so katoliki, ki ne marajo biti podložni, kakor bi se jim spodobilo, ampak ki mislijo, da smejo presojati dejanja svojih prednikov. Pač kriva misel ! Le pastirjem je Božji ustanovitelj dal oblast učiti, soditi, vladati; ljudstvu pa je zapovedano slušati njih povelja, pokoriti se njih sodbi, dati se od njih vladati, boljšati, voditi k zveličanju11.2) Dovolj! Sedaj si pa v luči teh načel oglejmo še tisti boj, ki se bije v naši domovini pod geslom: boj zoper politično avktoriteto škofov! 0. Kaj je torej tisti boj, ki se bije v Slovencih zoper škofe? Poglejmo in presodimo! 1. Leta 1887 dne 26. novembra so dali škofje goriške-metropolije na svetlo oni „glasoviti“ pastirski list. Kaka gonja se je začela mej liberalci širom po slovenskih stra-nhh! In kaj so zakrivili škofje ? ') Encycl. Sap. clirist. 2) Ep. ad ep. Tur. — Ep. ad archiep. Pariš. Zalili so, da se je pisalo o papežu v nekem listu malo spoštljivo. Zalili so, da si taki in podobni listi „prisvajajo celo pravico določevati, kako naj se obhajajo najsvetejše skrivnosti naše sv. vere, ter sv. cerkvi zapovedovati, v kakem redu in jeziku naj se vrše sv. opravila"; da tirajo svete stvari iz posvečenih hramov na terišče narodnih in politiških strastij. Zalili so, da nekateri po leposlovnih listih kuži jo mladino z opolzlostimi v zapeljivo lepi besedi, ne pomneč onega strahovitega gorja, s katerim grozi Božji sodnik tistemu človeku, ki po njem pride pohujšanje. Zalili so naposled, da se širijo po domovini protiavstrijske težnje. Svesti si torej težko odgovornosti, katera jih čaka pred Bogom o cerkvenih zadevah svojih škofij in izročenih si dušah, prepovedali so duhovnikom in klerikom „sub obedientia canonica" vsako svojevoljno novotarjenje, prav tako vsako vdeleževanje pri agitacijah proti sedaj postavno veljavni liturgiji in liturgiš-kemu jeziku. Prepovedali so jim — ko bi sploh bilo še potreba take prepovedi —, da ne smejo podpirati niti z na-ročevanjem niti sodelovanjem proticerkvenih, protinravnih in protidinastiških listov. To je vse. Kje so tedaj škofje prestopili meje svoje • oblasti ? Morda, ko so prepovedali proticerkvene liste? Listi, ki ■čez zakone sv. cerkve hote določevati, kakošna bodi liturgija, kakošeu jezik, taki listi so po resnici proti cerkveni. „Kedor hoče biti katoličan, dejali so po vsej pravici škofje, vedeti mora, da cerkev ni človeška naredba, ampak nadnaravna, Božja, katero vodi sv. Buh. Yedeti mora, da ne morejo ukazovati narodi cerkvi, človek Bogu, ampak nasprotno cerkev narodom, Bog človeku, kako naj se vravnava versko življenje in izraža v javnem in skupnem bogoslužji". Liste tedaj, ki so bili po načelih proticerkveni in poleg tega cesto po načinu brezčastni, prepovedali so škofje po pravici. Škofom pristoji obsojati proticerkvene težnje, zakaj te so po svoji bitnosti protivne pravemu teženju po posvečenji duš. Morda so prestopili meje svoje oblasti, ko so prepovedali protinravne liste ? Ne le, da so taki listi prepovedani : že po naravnem zakonu, tudi škofom pristoji iznova jih prepovedati ; zakaj njim je soditi o nravih. Nje je poslal Kri- 228 škofovska oblast stus, da uče vse narode „spolnovati vse, kakorkoli jim je zapovedal44. Brez dobrih nravij je nemogoče posvečenje. Ali so prestopili meje svoje oblasti, ko so prepovedali protidinastiske liste ? Z.lelo bi se, a ne onemu, ki je bral in premišljal pastirski list. Saj so škofje sami povedali, zakaj so to storili. „Zvestoba do oblasti je katoliku prava verska dolžnost44, zakaj Božji zakon veleva pokornim biti postavljenim oblastim. A soditi o verskih dolžnostih in obsojati njih kršenje pač pristoji škofom. Potem pa omenjenim težnjam protiviti se, velevala je škofom tudi korist sv. cerkve in ohranjenje katoliške vere44, zakaj nekateri listi so sami izpovedali, da je bodoča vera vseh Slovanov „pravoslavje44 t. j. razkoluištvo, in kako to, nikomur ni tajno. Nazadnje tirjala je od škofov to tudi hvaležnost, katero mora imeti katoliška cerkev do habsburške dinastije. Zakaj,kedo ne ve, „če katoliška cerkev v Avstriji sploh še živi, da moramo za to za Bogom najbolj zahvaliti vladarje habsburške rodovine44 ? Boj zoper škofe je bil potemtakem nekatolišk; nekato-lišk po načelu in po načinu. Po načelu : zakaj tirajoč škofe pred svoje sodišče so teptali Božje pravo, ki po njem liberalcem najmanj pristoji sodba zoper škofe. Po načinu: zakaj niso odrekali očitno le pokorščine, ampak tudi vse spoštovanje, strastno trgajoč po listih škofovsko avktoriteto. Naj so vedeli ali ne, njih napori so bili obrnjeni naravnost zoper vso škofovsko oblast. 2. Zopet so se oglasili škofje cele Avstrije na Dunaji 28. februarja in 12. marca 1890 — tedaj za versko šolo. In zopet so se tudi v Slovencih pojavili nasprotniki. Imenovali so škofovsko izjavo „ neumestno, nestrpno, Taaffejevo maslo44; sploh zdelo se jim je, da se škofje samozvani mešajo v politiko. Kaj so zahtevali škofje? Berite skupni pastirski list, ki so ga dali na svetlo na binkoštno nedeljo 1890. „Mi tir-jamo, pravijo, katoliške ljudsko šole; mi hočemo, da s-; katoliški otroci na javni ljudski šoli vodijo, vzgajajo in poučujejo po načelih svoje svete vere; mi zahtevamo, da imej torej cela šolska uprava in vse šolsko delovanje primerno podlago44. Ali so morda s tem prestopili meje svoje oblasti? Oglejte si razloge, ki so škofe napotili, da so dvignili glas! „Sola je po svoji nalogi odločena v to, da odvzame starišem •en del njihove dolžnosti pri vzgoji otroku. Zakaj „pravica starišev do vzgoje svojih otrok je nedotakljiva, dti, njihova najsvetejša pravica. Tor j morajo stariši neprenehoma hrepeneti po tem, da sc vzgoje otroci v njih duhu. Če se gre torej za katoliške stariše, šola ne more in ne sme otrok nič drugače vzgajati kot v zmislu starišev t. j. katoliško. Da se pri pouku otrok skrbno pazi na to, ukazuje naravna in Božja zapoved in stariši se iz nobenega vzroka ne morejo odvezati od te zapovedi41. Stariši pa in otroci pripadajo po sv. krstu sv. cerkvi, in pastirki skrbi škofov so izročene njih neumrljive duše. Zatorej je poleg starišev škofov najsvetejša dolžnost pazno čuti, v katerih naukih se poučuje mladina sv. cerkve, odkrito obsojati brezverske šole in tirjati neprestano verske, katoliške. To sveto „dolžnost jim je naložil Božji Zveličar rekoč: Pojdite, učite vse narode . . . naj izpolnjujejo vse, kar sem vam zapovedal!“ Kaj je v teh razlogih svetnega, kaj politiškega? Škofje so govorili o šoli po oni plati, ki ima po njej scela verski značaj. Soditi torej po tej plati o šoli, pristoji bitno škofom. Kedor je torej napadal škofe zbog izjave o verski šoli, napadal je bitno škofovsko oblast. 3. Knezo-škof ljubljanski, v Slovencih od liberalcev poleg dr. Mahniča najbolj sovražen mož, je razposlal 9. oktobra 1893. duhovščini opomin o političnih volitvah. Zopet je zavrelo in završalo po naši domovini, češ nškof je izvršil fidei violatae crimen, kompromitoval je katoliško vero, in ves duhovski stan, v zlobne namene je zlorabljal izpo-stavljenje sv. Rešuj ega Telesa “. Zakaj in kako? Kedaj in kje? Kaj je ukazal prevzv. knezo-škof ljubljanski? «) Vsak duhovnik, ki se poteguje za poslanski posel, naj obvesti škofa. Ali je s tem ukazom prestopil meje svoje oblasti? Dvojna vprašanja se dandanašnji rešujejo y „poli-tiški areni44: čisto politiška in cerkveno politiška. Duhovnika torej, ki se poteguje za poslanstvo, motrč škofje pod dvojnim ozirom: kot čisto politiškega poslanca ali pa kot poslanca, ki naj bo ob enem v zbornici zagovornik sv. cerkve in njenih pravic. Pod obojnim ozirom pa pristoji škofu soditi, sme li prevzeti poslanstvo. Pod prvim ozirom: Duhovnik je po svojem zvanji najprej duhovnik in služabnik tistega, ki njega kraljestvo ni od tega, sveta, kar predobro vedo liberalci. Le škofu tedaj pristoji soditi, ali more in sme-poleg svetih svojih dolžnostij vršiti še drugutnc, svetne stvari. Do tega je pač škofom posebno dandanašnji, ko liberalci toli radi dolže duhovnike, da zanemarjajo cerkev posvečenju duš v kvar, ker se vtikajo v politiko. Cc so torej liberalci zategadelj klevetali škofa, pokazali so, da jim je prva stvar rovati zoper škofe, naj si bodo pri tem še tako nedosledni. Pod drugim ozirom : Duhovnik, ki naj bo ob enem zagovornik sv. cerkve, mora biti napolnjen s cerkvenim duhom. O tem soditi pa gre zopet le škofu. (Je torej izvoli ljudstvo-poslanca-duhovnika, to je do škofa dovoliti mu ali ne, da prevzame poslanstvo, do duhovnika pa je sveta pokorščina. Ker se je pa kedo malo menil za ta ukaz („quod nuper factum vchementer dolemus“), zato je prevzv. knezo-škof po vsej pravici pripravljen rabiti tudi kaznovalno oblast, pono-vivši 6. marca 189G svoj ukaz „sub poena suspensionis ipso facto incurrendae“. ft) Prevzv. knezo-škof je nadalje opomnil duhovnike,, kakošne može naj volijo, kakošnih ne. Morda ni to njegova sveta pravica in dolžnost ? Ze samo o sebi je to njegova pravica: zakaj škofov dolžnost je čuvati nad nravnim zakonom vsegdar in povsod, čuvati in paziti, da spoštujejo nravni zakon tudi oni, ki so deležni postavodavne oblasti, da torej ljudstvo voli le nravne krščanske može. A kar je njih dolžnost, za to imajo pač tudi pravico. To dolžnost in pravico pa imajo še vzlasti dandanašnji, ko ni več moči utajiti, da so po zbornicah mnogi, sovražni cerkvi, željni o prvi priliki stegniti roke po pravicah sv. cerkve. y) Prevzv. knezo-škof je naposled zaukazal, da se vrše javne molitve in da se v to svrho izpostavi sv. Košnje Telo. Zakaj je to storil ? Recimo,, da bi šlo res za zgolj svetno stvar. Škof kot škof samo o sebi nima pravice vtikati se v zgolj svetne zadeve, a pravico ima ukazovati, da so vrše v cerkvi javne molitve tudi za svetne zadeve. Zakaj „kcr prihaja vse dobro ■od zgoraj, od Očeta luči“, prihaja tudi od zgoraj sreča v ■svetnih zadevah. Zato je treba moliti tudi za svetne zadeve. Rediti pa javne molitve pristoji škofu. Toda, kar smo že večkrat povedali in kar treba vedno ponavljati, pri volitvah se dandanašnji ne gre za zgolj švetno stvar. „Volitve, tako pravi po pravici prevzv. knezo-škof v svojem opominu, močno vplivajo na korist cerkve in morejo veliko pripomoči, da se javno življenje zopet prilagodi naukom katoliške vere in tako naše večno zveličanje ne izpostavi nevarnosti, nego čimbolj povspešuje". Kako torej naj je knezo-škof zlorabljal sv. Rešnje Telo v zlobne namene ? Ukazal je je izpostaviti v cerkvi, kakor sicer mnogokrat. Ukazal je je izpostaviti, da bi ljudstvo izprosilo Božjega blagoslova za volitve, ki so za državo in cerkev, za časno in večno srečo narodovo tako važne, tako odločilne. Kje je zloba ? Nam se vidi, da drugje. Tudi ta boj torej je bil boj ne zoper politiško, ampak bitno zoper vsako avktoriteto škofov. 4. Oglejmo si še zadnje dejstvo. Liberalci so že dalje časa drzno izigravali prevzv. nadškofa Alojzija zoper ljubljanskega škofa, češ : „K sreči, da pri nas tega še ni. Naš višji pastir pusti dukovnikom prosto roko v političnih rečeh. V tem oziru se lehko srečne štejemo na Goriškem“. Kaj je ostalo blagemu nadpastirju drugega, kakor dvigniti svoj glas, mirno, a apostolsko. Presodil je, „da tako počenjanje škoduje katoliški veri in krščanskemu redu", da je zato, „če ostanejo časopisi (ki so drznili stavljati prevzv. nadškofa goriškega z ljubljanskim škofom v protivje) v svojih sklepih, vsem prepovedano pod smrtnim grehom podpirati, brati ali obdrža-vati jih na kakoršenkoli način". Kaj je torej storil blagi nadvladika, da toži „ katoliški" list o časih inkvizicije ? da imenuje apostolsko pismo svojega nadpastirja (sit veuia) — „ ocvirek" ! Ali morda ne pristoji škofom presojati, kaj je nravno, kaj proticerkveno ? Ali ni to del svete oblasti, ki so jo prejeli od sv. Duha ? Tudi ta boj ni boj zoper politiško, ampak zoper vsako avktoriteto škofov. Dovolj ! Menimo, da je dovolj, če le še enkrat ponovimo vprašanje : Kaj je torej v Slovencih oni boj, ki o njem pravijo „murmurantesu, da je boj zoper politično avktoriteto-škofov ? 7. Sklep. — Pismo Leona XIII. „Vprašanje o politični avktoriteti škofov se bode rešilo na najpristojnišem mestu v Rimu“. Tako je pisal „Slovenski Narod". „Papežev izrek odloči to stvar. Ako bo ugoden, ako bode papež s svojo sodbo zavrnil te škofe v prave meje, uniči hkrati tisto stranko, kateri je zgolj in edino za predvlado škofov, in na Slovenskem zavlada mir. Ako bi pa papež — česar si niti misliti ne moremo — priznal in o-dobril prizadevanja teh škofov, nastal bi vihar, kakoršnega še ni bilo izza protestantske dobe, in tedaj bo res — vera v nevarnosti". Čudna grožnja ! Pa pravijo, da v Slovencih ni liberalcev! Če tedaj papežev izrek odloči, da škofje niso prestopili mej svoje oblasti — kaj bo tedaj ? „Murmurantes“ bodo utihnili in s spoštovanjem in pokorščino vsprejeli papežev izrek ? Kaj pa da! Razburkali bodo brezverski vihar tako, da bo res vera v nevarnosti! Ali ni taka grožnja le izrodek do cela liberalnega, racijonalistiškega srca, ki veruje in se pokori le tedaj, če je po godi njemu? Sicer pa — mi se ne strašimo viharja, le v Rim. Vemo pa, da pride iz Rima pismo ne uredniku „katoliškega“ lista, ampak prevzv. nadškofu Alojziju, pač pismo tako-le ali slične vsebine: „Gotovo je neprijetno in mučno, strožje ravnati ž njimi, ki jih ljubimo kot sinove: toda časih si ne morejo kaj oni, ki morajo skrbeti za blagor drugih in sveto ga čuvati. Tem bolj pa še treba večje ostrosti, če se je bati, da bi se zlo sčasom ne razpaslo dobrim v spotiko. Taki razlogi, častiti brat, so te pač zadnjič prisilili, da si uporabil svojo oblast zoper neko pisanje, izvestno graje vredno, ker je žalilo sveto avktoriteto škofov in ni le enega napadalo, ampak več njih: njih ravnanje in delovanje je bilo opisano taka ostro in skoro da tirano pred sodišče, kakor da so se iz- neverili svojim najvažnišim in najsvetejšim dolžnostim, Po-. resnici! [Nikakor ne dovoliti, da bi lajiki, po izpovedanji katoličani, drzno si prisvajali pravico, presojati po časnikih, samovoljno in kakor jim ljubo, katerekoli osebe in celo škofe; kakor jim všeč v vseli stvareh misliti razen, kar se dostaje Božje vere, in v vsem po svoji glavi ravnati. V tej stvari, častiti brat, ni treba ni dvomiti o Našem pritrdilu in odobrenji. Saj je naša poglavitna dolžnost paziti in čuti, da se ohrani Božja avktoriteta škofov do cela popolna in neoskrunjena. Naša dolžnost je tudi velevati in delati, da o-hrani povsod svojo čast in moč, da ji v ničemer ne odrekajo katoličani dolžne, pokorščine in dolžnega spoštovanja. Zakaj nebeško poslopje sv. cerkve sloni zares kakor na vsem vidni podlagi najprej na Petru in njega nasledniku, potem na apostolih in njih naslednikih —škofih: kedor nje sluša ali prezira, slušo ali prezira samega Gospoda Kristusa. Škofje so sv. cerkve prevzvišeni del, ki po Božjem pravu uči in vlada ljudi; zatorej kedorkoli njim klubuje ali jim noče biti poslušen, oddaljuje se od sv. cerkve. (Mat. 18 17.) Pokorščine pa ni mejiti na stvari, ki spadajo h krščanski veri, nje krog je marveč veliko širši: razteza se namreč na vse stvari, katere obsega škofovska oblast. Škofje so res da krščanskemu ljudstvu v sv. veri učeniki, a so mu tudi vodniki in poveljniki, ki bodo kedaj za duše, od Boga jim izročene, istemu Bogu samemu odgovor dajali. Zato opominja sv. Pavel kristjane: Bodite pokorni svojim prednikom in bodite jim podložni; zakaj oni čujejo kakor taki, kateri bodo za vaše duše odgovor dajali. (Ilebr. 13. 17.) Jasno je namreč in očito, da sta v cerkvi dva po svoji naravi različna reda ljudij, pastirji in čeda, t. j. vodniki in ljudstvo. Naloga prvih je učiti, vladati, ravnati življenje ljudij, dajati ukaze ; dolžnost drugih pa je biti podložnim prvim, slušati jih, slediti njih ukaze, spoštovati jih. Ce si torej prisvajajo podložni pravice višjih, ne delajo samo nepremišljeno in krivično, ampak, kar je do njih, rušijo tudi do temeljev od Boga, ustanovitelja sv. cerkve, premodro postavljeni red. Ko bi pa bil v vrstah episkopata kedo, ne dovolj pomnjiv svojega dostojanstva, ki bi se kazal nezvestega svojim dolžnostim, ne izgubil bi zaradi tega nič na svoji oblasti, in dokler bi ohranil edinje z rimskim papežem, ne smel bi nihče, ki je pod njim, kratiti mu spoštovanja in pokorščine. Preiskavati dejanja škofov in jih ometati nikakor ne pristoji zasebnikom, ampak tiče se le njih, ki so višji od njih v sveti hijerarhiji, posebno rimskega papeža, ki mu Kristus ni izročil le jagnet, ampak tudi ovce, karkoli jih je, ■da jih pase. Hvečjemu, če je res važen povod za pritožbo, dovoljeno je predložiti vso stvar rimskemu papežu, toda mirno in previdno, kakor hoče ljubezen do občne blaginje, ne pa kriče in klevetajo, kar le rodi ali pa vsaj pomnoži -razpore in sovraštva. Tem svojini dolžnostim pa so nezvesti ne samo tisti, ki drzno in očito zametajo avktoriteto škofov, ampak nič manj ne oni, ki se upirajo in kljubujejo zvito se previjajoč in hlineč. Prava, nehlinjena, krepostna pokorščina ni zadovoljna z besedami, ampak hoče biti pred vsem v srci in volji. Ker pa gre tožba zoper časnik, ne moremo si kaj, da ne bi katoliškim časnikarjem še enkrat zapovedali, naj zgorej omenjene nauke spoštujejo kot svete zakone in naj se jim nike-•dar ne izneverijo. Naj bodo preverjeni, da povsem zastonj upajo ohraniti čast katoliškega imena ali kakorkoli služiti pridu presvete in najblažje stvari, ki jo hočejo braniti in dičiti, če kedaj smelo stopijo preko teh predpisov ter gredo za svojimi mislimi, sodeč, preden je kaj določila sv. stolica ali žaleč škofovsko avktoriteto, sebi si jo prisvajajoč, ki je ne morejo imeti. Iz srca torej želeč, da se vrnejo k zdravim mislim vsi, ki so se motili in da se v srcih vseh neomajana ohrani pokorščina do škofov, dajemo v dokaz očetovske blagohotnosti in ljubezni tebi, častiti brat, in vsej duhovščini in tvojemu ljudstvu v Gospodu apostolski blagoslovi To pismo je pisal Leon XIII. 1. 1888 dne 17. decembra nadškofu turonskemu, a zdi se, kakor da je je poslal prav te dni nadškofu goriškemu Alojziju. Mi mislimo, da smo umeli to pismo — vsa naša razprava je k temu pismu le nekak tolmač. Ce je bodo hoteli umeti tudi rogoborci zoper „politično avktoriteto" škofov, kedo ve? Mi dvomimo. Ni namreč slučajno, da se „sedanji •čas trudi z vsemi silami, da bi odvrnil od svojih pastirjev, ki so škofje, vernike same". Yedo namreč, kaj je dejal že sv. Ciprijan: „ Odtod so izvirali in še izvirajo razkoli in krivoverstvo, ker se škof, ki je eden in ki je predstojnik v cerkvi, z oholo predrznostjo nekaterih zaničuje". (Poslanica nadškofa Alojzija). Ni slučajen ta boj, tu delujejo sile — teme. A umeli naj bi Leonovo pismo vsaj vsi duhovniki, umeli plemeniti možje lajiki, katerim pač že preseda to o-durno klevetanje proti cerkveni ayktoriteti. Sveta bodi v Slovencih avktoriteta višjih pastirjev škofov ! Zakaj „ škof je v cerkvi in cerkev v škofu, in če kedo ni s škofom, ni s Sv. Avguštin o dvojni ljubezni. Kristus — središče zgodovine. Moč verske ideje. Devetnajsto stoletje in vera. Ločitev v politiki. Globok prepad nas loči. Ne tvori ga razlika jezika, razlika' prostosti, razlika državnih mej. Ta prepad sega tudi v narod, ki govori en jezik, v pokrajine, ki imajo isto zgodovino, v državo, katero obdajajo iste meje. Ločitev obsega človeštvo. Bila je pred nami in ostane za nami. Včasih je bila bolj skrita, včasih bolj odkrita, a bila je vedno. Mnogi jo poznajo, mnogi bi jo tudi utajili. Pa če je nočejo poznati, morajo se ji ukloniti. Neizprosna je : ant — ant! Ta ločitev je ločitev po verskem načelu, ločitev, o kateri je zasnoval sv. Avguštin velikansko delo de „civitate Dei“,. rekoč, da je dvojna ljubezen, ljubezen do Boga in do sveta, ločila-svet v dva tabora, v dve kraljestvi. In tako je. Versko prepričanje nas je ločilo in nas še loči. Središče zgodovine je Kristus. Mnogo so se trudili zgodovinarji,, ki so hoteli enotno razlagati pojave človeškega življenja, ki sestavljajo zgodovino. Mnogo lepega so res spravili na dan na polju zgodovinskega modroslovja. Pokazali so, da tudi človeško’ gibanje na svetu vodijo zakoni, a zadnjega zakona z večine niso vsi spoznali. Zato so njih podmene, če tudi blesteče, nepopolne.. cerkvijo !“ Dr. Aleš TMeničnih. Kaj nas loči ? i. Najpopolnejše je pač ono naziranje v povestnici, ki pričenja s Kristusom in končuje ž njim. Pališče človeštva je Zveličar. Kakor je njegovo ime odločilno za posameznika, tako tudi za skupine ljudij, za rodove, narode, države. Z njim cveto, z njim propadajo narodi. Služijo mu ali ga sovražijo, umakniti se mu ne morejo. Tako Kristus loči duhove ! Nihče ne taji, da je odločevalo versko načelo v prvih treh stoletjih. Tedaj je bil boj med krščanstvom in poganstvom. Ves svet je bil razdeljen v dva tabora. »Splošno mnenje, postavoda-jalstvo, država, kruta sila, modroslovje in slovstvo, vse se je borilo zoper krščanstvo. Ločitev je bila jasna, določna, zato tudi zmaga — slavna. Izpod zemlje se je dvignilo krščanstvo na dan in odslej ostalo na svečniku v srečo narodom, pa tudi v nesrečo, če je zameta j o. Nastopila je druga doba, ki jo imenujemo srednji vek. Bil je čas, ko je pred vsem odločevala verska ideja, čas kulturnega dela krščanskega. Verska ideja je tedaj združevala. Vdahnila je narodom čustvo celokupnosti, ki so tvorili pod duhovnim vodstvom najvišjega pastirja eno družino. Vodila in vrejevala jim je javno življenje. Podarila jim je slovstvo, ustvarila družabno organizacijo. Polovico evropskih borilcev je poslala v Azijo na boj za svete vzore. Pa tudi ločila je tedaj verska ideja. Vsi niso hoteli slušati Stvarnika in strasti se niso hotele vsikdar ukloniti zapovedim evangelija. Tu in tam je oživel tudi stari poganski duh ter se posebno kot boj za neomejeno posvetno oblast javljal proti cerkvi. Vsakdo ve, da velikanski boji med cerkvijo in državo v srednjem veku niso bili osebni. Imeli so globlji pomen, Friderik II. je bil brezverec in Friderik I. je imel le preveč rimsko-poganskih nazorov o posvetni oblasti. Novi vek navadno pričenjajo s silnim versko-socijalnim prevratom, ki je polovico Evrope odtrgal cerkvi. Tedaj se je krščanski svet jel ločiti v dva tabora. Protestantizem sam je bil prvi korak k odpadu od Boga. Kmalu ni bila samo rimska stolica ločilno znamenje, ampak vera v Kristusa samega. Kedor nima za mater cerkve, pač ne more imeti Boga kot očeta. Ideje reformatorjev so dosledno sprejeli novodobni državniki, modroslovci in leposlovci in iz njih izvajali posledice. Ločitev po verskem načelu se je poostrila. V osemnajstem stoletju opazujemo povsod cvetočo brezobzirnost, nečuveno sovraštvo do Boga in cerkve, globok prepad. med Bogom in človeštvom. Dobro misleči verniki so brez vpliva. Tako prikipi protiverski tok koncem stoletja do vrhunca, da smelo otrese zapuščino 18 stoletij, ter osnuje državo — brez Boga. To je storila francozka revolucija. Vse delo ni njeno. Stoletja se je pripravljalo. Pa ločitev je dozorela in šiloma bruhnila na dan. Tako je versko stališče odločevalo v srednjem, novem veku. Hvaležno delo bi bilo, preiskovati, kako se je javljal v'ti dobi tu in tam protiverski duh, pod kako obliko ločil človeštvo. Pa tega ne taji nihče. Tudi brezverski zgodovinarji priznavajo moč verske ideje v onih časih, le to obžalujejo, da je duhove vodila celili 18 stoletij, dočim je v devetnajstem stoletju versko stališče premagano. Pa tudi v tem se motijo. Tudi v našem stoletju nas loči versko stališče. Zakaj devetnajsto stoletje je prevzelo dedščino francozke revolucije in ta je bila v jedru protiverska. Kaj pa je zgodovina devetnajstega, najnovejšega stoletja ? Skoro po vseh državah jo sestavlja poleg revolucije skrit in prikrit boj zoper krščanska načela. Res, tudi devetnajsto stoletje je doba nenavadnih, za vse dobro unetih mož, krepkega, verskega življenja, lepih načrtov in poskusov. Zopet se svet po dolgem potu zmote vrača h Kristusu in zgublja strah, da bi vsled vere trpele časne razmere na zemlji, in z veselo zavestjo kliče: „11011 eripit mortalia, quis regna dat coelestia-1. Pa zakaj se je vzbudilo to živo prepričanje ? Trdo jeklo ukreše iskrico iz trdega kamna. Dupanloup je leta 1855 zaklical sovražnikom krščanstva: „Ko Jezusa napadate, zaslepljeni sovražniki, ste zopet pokazali, koliko je vreden, in kako odločuje o človeških razmerah. Še isti dan, ko se napade vladar, se združi narod in zbere okrog njega. Bodalce, ki ga ni zadelo, mu pridobi vsa srca". Le silni udarci brezbožnega duha v devetnajstem stoletju so obudili odpor v boljšem delu človeštva. Več ko pol stoletja je gospodaril neomejeno liberalizem. Še le ko se je iz njega porodila socijalna demokracija in anarhizem, posvetila revolucija z rudečim žarom, razpršila človeška družba v kosce in vkljub vsem obljubam o napredku zavladala splošna beda in nezadovoljnost, tedaj se je Evropa začela spominjati onega, ki vodi narode. Žalostna je zato zgodovina evropskih držav v devetnajstem stoletju. Državniki in narodi se niso ničesar naučili od francozke revolucije, ki je prinesla toliko gorja. Kmalu po porazu Napoleona!. opazujemo, kako pomežikujejo z revolucijonarnimi idejami, proslavljajo brezmejno prostost ali nasprotno vzgajajo brezmejni .absolutizem, ki cerkveno delovanje tira v pisarnične kote. Protiversko gibanje se podpira in država radovoljnim srcem ponuja pomoči, če se verske ločine odtrgajo od središča krščanstva. Protiversko delovanje hvalijo kot vrlo domorodno delo, in ostudne napade zoper duhovščino slave kot junaški čin. Tu in tam še bolj ■divja sovraštvo. Cerkveno premoženje izgubi vsako pravico, moč močnejšega velja. Šola se odtrga materi, ki jo je hranila stoletja. Zakonski zvezi se vzame verski značaj. Brezverstvo obhaja zmagoslavje. Francozka, tako ponižana in oslabljena, se čuti dovolj močno, da si uprizori 1830 novo julijsko revolucijo. Kakor ona z leta 1789 je v jedru protiverska. Novo izvoljeni državni zbor med prvimi v krepi potisne katoliško cerkev za državno. Cerkev sv. Genovefe zapro in spremene v poganski tempel. Zamanj je ves napor navdušenih, vrlih mož, ki skušajo odslej Francozko vstaviti na poti, ki pelje v popolno brez verstvo. Ves ogenj Montalamber-tov, vsa zgovornost Lacordairova in Bavignanova, vsa duhovitost Veuillotova in sto in sto drugih mož ne ustavi brezverskega toka, ki tira državo sv. Ludovika v pogin. Odslej gospoduje loža. Leto 11148 prinese revolucijo starega kopita, leto 1871 pa socijalno. Tedaj pade škof Darboy. Sedaj proti koncu devetnajstega stoletja se more hvaliti vlada, da je pregnala cerkev iz šole in bolnic, šolskemu poduku odtegnila veronauk, vzela verski značaj prisegi, se polastila cerkvenega premoženja, razvezala zakon in odprla pot človeškim strastem, z eno besedo: vstvarila državo — brez Boga ! Na to so merili napori desetletij in Bog je ■ pripustil, da je pal tako globoko narod, katerega versko unemo je svoje dni občudoval ves svet, da je naslovil zgodovinar križarskih vojsk svoje delo: ,,gesta Dei perv Franeos“. Tudi na Španjskem je divjal protiverski duh. Ker pa ta duh ni duh miru, okušala je nesrečna dežela revolucijo za revolucijo. Kevolucija z leta 1820 ima protiverski značaj. Cerkvi vgrabijo premoženje in jezuite preženo. Civilno konstitucijo z leta 1790 zopet obnove. Leto 1834 sledi z novo revolucijo in z novim preganjanjem cerkve. Leta 1840 skuša Espartero deželo, katero je otel krščanski duh Mahomedanom, odtrgati od rimske stolice. Leta 1854* z nova preganjajo cerkev. Tudi tu še mogočno gospoduje duh lože, zato boj zoper cerkev, boj zoper Boga, revolucija. Zakaj življenje brez Boga je že v svojem bistvu stalna revolucija. In lepa Laška, tako obdarovana od Boga, vstvarjena za srečo in blagostanje? Njena zgodovina pač pripoveduje o požrtvovalnem delovanji in skrbi papežev, o vrlem kralju Ferdinandu II. in njegovi vdanosti do rimske stolice, o junaški obrambi trdnjavice Gaete, pa še več o skrivnih družbah, o ložini moči, o revolucijah,, katere nete državniki, o ropih, ki presegajo navadni brigantaggio, o krvi, ki je tekla izdajalsko, in o revščini, ki je nastala v državi zvarjeni po krivici, ropu, izdajstvu in samosilstvu. Framasoni Mazzini, Cavour, Garibaldi in drugi delajo zgodovino. Načrt jim je zjedinjena Laška — brez Boga. Posamezne postanjanke pa prevrati, tako leta 1820, 1848, 1854, 1860. Leta 1848 okliče sardinski kralj Karl Albert „prosto cerkev v prosti državi41, in to svobodo cerkvena označi, da prežene redovnike, pahne redovnice na ulico, kaznuje in zapira škofe, pobere cerkveno premoženje in razruši konkordat. To je bil začetek. Odslej se hitro vrše dogodki, že davno pripravljeni. Še isto leto pade v Bimu minister Bossi, parmskega vojvodo Karla III. umore na trgu. Ko se leta 1859 Viktor Emanuel bojuje z Avstrijci, izbruhnejo revolucije v Parmi, Modeni in Toskani. Deželice se priklopijo mladi laški državi. Leto 1860 vzbudi prevrate v Komagni, Umbriji, v neapoljskem kraljestvu. Burboni izgube prestol. Do leta 1866 je izgubilo 5 vla- •darskih hiš svoje ozemlje. Leta 1870 pade tudi Rim. Laška je zjedinjena. Pa za kako ceno ? Zverižili so jo prevrati, ker so iz •src večine posvetnih olikancev namenoma iztrgali krščansko prepričanje. Že leta 1822 je podajal Žid Piccolo Tigre somišljenikom ,med drugim sledeči nav od: „Na Laškem mrgoli cerkvenih bratovščin. Vanje se nekateri izmed vaš vpišite, dobro proučite društvenike in videli boste, pride čas, ko se bomo veselili 'ne .male žetve. Snujte sami, ali pa drugi, pod različno, pa ne versko pretvezo obrtna, glasbena, umetniška društva. Zbirajte društva, dokler so še navadna, na kakem kraju, celo po zakristijah in kapelah. Duševno skrb prepustite poštenemu duhovniku, ki je na dobrem gla.su, ki pa rad verjame in se lahko preslepi; počasi vlivajte strup v izvoljena srca in kakor po naklučju; pride čas, ko se boste čudili vspehom. Najprvo je potreba, da odtrgamo moža od družine in delamo na to, da izgubi nravnost. Mož' se že po naravi rad umika skrbem domače hiše in ljubi lahkomiselne zabave in prepovedano veselje. Ljubi govorjenje po kavarnah in posedanje po glediščih. Spravite ga iz domače hiše na one kraje. Prizadevajte si, da mu postanejo vsakdanja opravila dolgočasna, in ko •ste to dosegli in ga opozorili, kako težko breme so dolžnosti, in :ga otujili ženi in otrokom, potem pa mu vlijte v srce nekak ponos in željo po spremembi .... Če ste tako obdelali duhove, da jim mrzi družinsko življenje in ob enem tudi — kar je s tem spojeno — mrzi krščanstvo, prigovarjajte jim, da se vpišejo med prostozidarje". In dalje: „Pri vsem tem pa treba opreznosti. Na rsvojem potovanju po Francozkem sem opazil s srčno zadovoljnostjo, da naši somišljeniki z neizrečeno unemo popisujejo karbo-narizem; pa zdi se mi, da presilno pospešujejo gibanje. Menim, -da bi svojega sovraštva do vere ne smeli kazati na političnem polju. Zarota zoper rimsko stolico bi se ne smela pokriti z nobenim drugim načrtom. Tudi nam preti nevarnost, da se vzbudi v skrivnih družbah velika čestilakomnost, in če bi častiželjni prišli do oblasti, preprečili bi nam nakane. Svetu moramo vzeti katoli-čanstvo ; v tem bi nas pa ne podpiral častiželjni, ako bi dosegli •svoj namen. Revolucija v cerkvi je stalna revolucija in gotovi pogin prestolov in vladarskih hiš. Tega bi pa ne storil častila-komnež .... Treba je iskati pomočnikov tudi med velikaši. Visoka venta želi, da se vpiše pod katerokoli pretvezo kolikor možno mnogo knezov in bogatinov v prostozidarske lože. Člani vladujočih hiš, ki nimajo upanja, da postanejo kedaj kralji po milosti božji, hočejo postati po milosti revolucije. Vojvoda orleanski je prostozidar, knez Carignan tudi, na Laškem in izven' nje je mnogo drugih kraljevičev, ki hrepene po precej priprostem znaku prostozi-darstva. Knezi brez kraljestva — in takih je mnogo — so zmirom sreča za nas. Ubogi bodo menili, da delajo zase, pa bodo pospeševali samo naše namene". In najnovejša zgodovina na Nemškem ? Kaj je drugega, ka- kor skrit, ali odkrit boj zoper versko prepričanje? Jedro neprestanih bojev med cerkvijo in državo, zatiranja cerkve, koketo-vanja z verskimi ločinami, stremljenja po nemški nezavisni cerkvi, kulturnega boja je nazadnje le mržnja do krščanstva, delovanje protiverskega duha. Vničili bi radi vstanovo Zveličarjevo in tako-zadeli samega vstanovnika. Znani modroslovec Hartmanu, kateremu ne moremo odrekati odkritosrčnosti, pravi: „Die uns geliiufige For-derung, den Patriotismus iiber die Religiositat, die Staatsgesetze iiber die Krichengesetze zu stellen, beweist aufs deutlicliste, dass die christliche Schatzung des Diesseits und Jenseits in unserm Bewusstsein eine directe Umkehrung gefunden hat; dass vir die veltliche Zveckmassigkeit iiber die Sorge fiir die ewige Seligkeit stellen — vas viederum nur moglich ist bei eingerissenem Un-glauben an die christlichen Verlieissungen und Drohungen fiir die Evigkeit der unsterbliclien Seele nach Abstreifung des Leibes sovie an die Wirksamkeit der von der Kirche gespendeten Gna-denmittel. Soveit vir noeh nicht geradezu mit der Kirche und Religion gebrochen haben, ist sie doch das A^chenbrodel bei uns gevorden. dass den bevorzugten veltlichen Sclnvestern nachstehen muss“. Kako resnične besede o verskem položaju iz ust brezverca! Isti modroslovec pravi drugje, da je politikom krščanstvo samo košček nepopisanega papirja, kjer je zbrisano vse, kar uči zgodovina. in kamor pišejo svoje ideje, da jih pod zastavo krščanstva pošiljajo v svet. Taka in enaka je zgodovina skoro vseh evropskih držav. Dejstva se ne dado prikriti. Zato so pa tudi medsebojne razmere narodov tako napete. Že Ketteler je opomnil svoj čas: „Sebičnost in pravica močnejšega vrejuje medsebojne razmere narodov. Ko bi te razmere resnično in odkritosrčno presojali po istih načelih pravice in ljubezni, po katerih mora vrejevati vsak kristjan razmerje do bližnjega, čo noče, da ga drugi smatrajo roparjem in goljufom ; — o kako drugače bi bilo na svetu!“ To je sad politike lire z Boga! Svet je razdvojen med seboj, ker z večine stoji v tabru, ki se bojuje zoper Boga. Od viharja, ki ga seje, ne more pričakovati miru. II. Ločitev v vedi. Stara veda. Bacon Verulanski. Ločitev na gospodarskem polju. Ločitev pa se ne kaže samo na političnem polju. Verska ideja je premočna, preobsežna, da bi se mogla omejiti samo na eno stran. Isto moč ima kakor voda, če vržeš vanjo mehko gobo. Voda prodere v zadnje vlakence in je napolni. Tako prodere tudi verska ideja v vse razmere človeškega življenja in kjer prodere, povsod tudi — loči. Nič manj odločen boj, lco v politiki, opazujemo zato tudi na onem polju, ki prav za prav oni boj pripravlja, g a vzdržuje, mu daje podlago ter ga obdaja s slavo napredka, to je na polju vede in leposlovja. Tu je morebiti ločitev duhov še strožja in toliko večja, kolikor bolj se zaveda nasprotja in je celo izziva. Lahko rečemo : široko brezdno je med vedo neverno in — verno. Prva taji, da je človek odvisen od Boga ter ga skuša oprostiti božjih in naravnih zakonov. Sama sebi je smoter. Za resnico se vselej ne meni. Veda se po njeni sodbi ne ujema z razodetjem. Druga pa povdarja soglasje med vedo in vero, razumom in razodetjem. Prva je brez Boga, druga z Bogom! Stara veda je merila najprvo na Boga, potem na vajo duha, moralni napredek človeštva in stvarijo pridobitev. Tesno je bila zvezana z bogoslovjem. Radovoljno in ponižno je priznavala, da resnica izvira od Boga. ..Nemo debet aliquid sic habere (piasi snum proprium. nisi torte suum mendacinm. Nam omne verum ab illo est, qui ait: ego sum veritas-1.') Taka je bila posebno -v srednjem veku. Bistroumni poznavalec srednjega veka, Dygby, trdi. da o vsepi srednjeveškem slovstvu veljajo besede sv. Av- guština: ,.omnis milii copia, quae Deus meus 11011 est, egestas est“. Vede so tedaj služile razodetju. Ko pa je siloviti razpor šestnajstega stoletja ločil toliko duhov. spremenila je tudi veda svoje stališče. Macaulay povzdiguje znanega modroslovca Bakona Venilanskega, da je prvi odtrgal vedo od bogoslovja in ji določil smer, ki išče samo dejanskih vspehov, iznajdeb in stvarnega napredka. Z načelom „finis scien-tiarum a nemine adhue bene positus est-1 je proglasil Bakon, da ima veda samo namen, da koristi praktičnim potrebam človeškim, olajšuje življenje in deli človeštvu iznajdbe, ki delajo življenje na svetu prijetno. Nesrečen je bil dan, pravi, ko se je z velikim sijajem in slovesnostjo zvezalo Aristotelovo modroslovje s krščanstvom. Veda je zato ostala nerodovitna. -’) Tako je ta silni duh, ki ni bil naravnost nasprotnik krščanstva in je mnogo lepega napisal tudi o veri in njenem blažilnem vplivu, napravil vedo indiferentno. Bil je to prvi korak navzdol, osodepoln in odločilen za prihodu j ost. Veda brez Boga se je kmalu obrnila — zoper Boga! Drugi korak je dosledno storila novodobna veda. Kmalu ni bila več zadovoljna, da se je razvijala neodvisno od božjega razodetja, in da je imela samo praktičen, recimo, popolno materialističen smoter. Napuh prevzema. Svoje dni je razodetje presoje-valo vednostim preiskavanja, v kolikor so se ga zadevala; nova veda hoče pa ravno nasprotno soditi razodetje, ali je še celo — nadomestiti. — S svojega materialističnega stališča hoče določevati vprašanja, ki so nad človekom v trenuku, ko mora sama ') Augustinus, do doctrina Christiana. s) Macaylay', Lord llacon. priznati vso ničevost in plitvost človeškega duha ,,ignoramus et ignorabimus“. Tako je prišlo, da so tudi tu duhovi v dveli taborih. Na eni strani pravi zastopniki vede, ki slovesno povdarjajo, kakor leta 1864 angleški učenjaki, da ni nasprotja med vedo in vero, na drugi po možje, ki podmene spravljajo v svet za dokazane resnice, uče pravo brez Boga in nravnost brez prostosti človeške volje in vero naravnost imenujejo nesrečo države, greh pa prvi korak k napredku. Na eni strani učenjak, ki si želi imeti priprosto versko prepričanje neolikanega kmetiča, na drugi strani brezbožnež, ki tudi svojemu telesu po smrti ne privošči počitka, ampak v oporoki naroči, da se raztrosi na vse vetrove njegov pepel v znamenje zmagujočega materijalizma. Tudi tu je torej ločitev, neizprosna, neizogibna; izvor ji je začetnik krščanstva, ki je rekel, da je pot, resnica in življenje! Posebno pa se kaže ločitev, ki vedo deli v dva tabora, z elementarno silo na polju, ki spaja vsa vprašanja sedanjega časa in zadeva enako politiko in vedo, državo in cerkev, delavca in olikanca — v socijalnem vprašanju. Brez števila podmen se je sprožilo v tem oziru, ueštevilno misel povdarjalo in porodilo mnogo strank. Pa z neizprosno silo se boriti dandanašnji le dye smeri za prvenstvo socijalno dekomakratično in krščansko soci-jalno. Obe se boriti za srečo trpečih stanov, obe iščeti zmage v trdni zvezi, in vendar kako brezdno med njima ! Ena se oklepa cerkve ter poleg trdne organizacije pričakuje boljših časov od oživljenega verskega življenja, druga upa le na razvalinah vere, prava in nravnosti osnovati srečnejšo človeško družbo. Ena z Bogom, druga brez Boga! Tako tudi na gospodarskem polju odločuje versko prepričanje! Versko prepričanje nas že loči, ko premotrivamo žalostne, zamotane razmere človeške družbe in iščemo vzroka. Splošne bede ni krivo preštevilno prebivalstvo, kakor mnogi menijo. Bili so časi, ko je Evropa štela vgč prebivalcev, in vsi so imeli dosti kruha. Dandanašnji ga ne znajo in ne morejo vsi najti, ker je •družba bolna. Mnogo je sicer zakrivil neizmeren razvoj v prometu in obrti, pa vsega tudi ne. Ko je koncem srednjega veka tisk iznenadil svet, so tudi tožili pisci, ki so pisali knjige, umetniki, ki so jih krasili s podobami, in z njimi cela vrsta obrtov, ki je izgubila mahoma kruh po novi iznajdbi. Pa pomogli so si. Družba je bila zdrava^ Samo zunanje razmere niso prinesle vsega gorja. Vso nesrečo zato pripisujemo pred vsem vplivu onih idej, ki so podkopale moralno podlago človeški družbi, da se je razkrojila. Tu tiči jedro socijalnega vprašanja in glavni vzrok nesrečnega položaja. Zgodilo se je, ker so se desetletja dosledno spodkopavali temelji, na katerih sloni človeška družba. Zasmehovala se je krščanska zdržnost, ki dela čudeže; zapirala so se pališča kiščanske ljubezni. Uživanje proglašali so kot prvi namen človekov in srečo narodov začeli ceniti po milijonih. Ves tok ljudskega mišljenja in stremljenja so tako obrnili na zunanje. Prezirali so cerkev, ki je ukazovala tolike previdnosti kristjanom v občevanju z Židi iz verskih razlogov in jili tako neposredno varovala pogubnega židovskega vpliva tudi v gospodarskem oziru. Pozabili so, da je cerkev prepovedala, jemati obresti od posojenega denarja in le v izjemnih slučajih dovoljevala. Preobrnili so pravo razmerje med cerkvijo in državo in priborili zadnji toliko moči, da je postala sam bog — v pant.eističnem smislu in požirala lastne otroke. Da, glavni vzroki sedanjih so-cijalnih razmer so v prvi vrsti nravstveni, a ker ni nravnosti brez vere, verski. To uvidevajo tudi trezno misleči možje, ki stoje izvan katoliške cerkve. Zgodopisec Ratimer pravi jako srečno: ,,Kadar Kristusa tirajo pred sodbo in na križ pribijajo, tedaj potresa Juda Iškarijot s polno mošnjo. To je zakon svetovne zgodovine. Brez brezverstva našega stoletja bi ne bil nikdar splaval na površje Rothschild11. Tako nas verska ideja loči na gospodarskem polji takoj v početku, v temeljnem vprašanju: zakaj. Loči nas tudi, ko iščemo vzorov zdrave človeške družbe in presojamo prošlost. Oni, ki stoje na verskem stališču, se po pravici z veseljem in z nekim domotožjem ozirajo nazaj v srednji vek. ko je vera do cela pre-šinjala države in je tako lepo cvelo gospodarsko življenje. Rau-mer primerja novejši čas s srednjim vekom in pravi; »Pripomniti hočem, da je napačno, če kedo trdi, da je v srednjem veku v vseli krogih, in ne samo proti podložnikom, vladalo nasilstvo. Ravno nasprotno je bilo. Razmere so se često bližale anarhiji, ker je najvišjay moč državna (po naše bi rekli izvrševalna) bila preslaba. Če tudi je trgovce v srednjem veku bolj nadlegovala samovoljnost posameznikov in so trpeli tako marsi-kako škodo, trgovinski davki so bili vendar manjši in nikomur se še sanjalo ni. da bi vso celino zapiral prometu, kakor Napoleon. Čeprav novcev niso kovali pod strogim nadzorstvom in sem ter tje, kakor se jim je ljubilo, pa zato srednji vek ni poznal ponarejenih menjic in goljufivega papirnega denarja. Če tudi niso imeli enotnega, znanstveno dovršenega davčnega načrta, je premnogo posameznih pogodeb vrejevalo, kar so zahtevale razmere in zadovoljnost, in misel o državnih posojilih in državnih dolgovih je bila nepoznataV) Drugi sodijo drugače. Srednji vek jim je doba skrajnega mračnjaštva, nečuvanega rob-stva. nepopisne bede. Zakaj ? Ker je že a priori nemožno, da bi bile tedaj razmere zdrave ? Zakaj ? Vera je vodila narode. Vera pa je nasprotna napredku in srečnemu življenju. Tako sodi narodno gospodarstvo — brez Boga ! In kako pomoči ? Če narišeš z ene točke dve črti, se toliko ‘) Raumer, Historisch-politische Briefe ttber die geselligen Verhiiltnisse der Meuschen. lJftg. 230, 243, 244. bolj oddaljujeti, kolikor bolj se oudaljujeti od križišča. Če govorimo o sredstvih, kako ozdraviti bolno družbo, se še bolj oddaljujejo duhovi. Eni pričakujejo, da napoči zlata doba, ko se zrušijo vezi, ki vežejo človeka z družbo, pravica imetja, dolžuo-sti do Boga in cerkve, zakoni nravnosti, ko zavlada popolna svoboda 111 na razvalinah porušenih prestolov in altarjev zaplapola rudeča zastava enakosti. Tako misli, čuti, upa, pričakuje cela armada. To je rudeči socijalizem ! Drugi si snujejo drugačno prihodnost. Človeška družba se mora prej vravnati po verskih načelih in približati onemu, kateremu se je tako odtujila. Boljši časi nastopijo, ko bode kraljevala ljubezen in pred vsem pravičnost in zavladalo prepričanje, da preveč ne pričakujmo od zemeljskega bivanja, ker iščemo prihodnjega. Lastno delo v zvezi s cerkvijo in božjo pomočjo bo zemlji prenovilo obličje. To je krščanski socijalizem ! Dve stranki si stojiti tako tudi na gospodarskem polju nasproti. Dobre volje jim ne more nihče odrekati. Srečni hočejo biti vsi. Saj vsako bitje hrepeni po sreči. Pa odkod ta gorostasna razlika v naziranju, ravnanju, pričakovanju ? Ločijo jih različna stališča ali vsako stranko vodi duh, ki ne pozna spravljivosti in in ki si je bolj nasproten, kakor belo in črno, gorko in mrzlo — duh verni iu duh brezbožni. Večjega nasprotja ni. III. Versko načelo nas loči. Ketteler in klerikalizem. Boj za sveto stvar. Ne motimo se! Versko načelo je v vseh časih odločevalo in versko vprašanje je bilo vedno „na dnevnem redu". In tudi še dandanašnji je vera na ,dnevnem redu1". Morebiti bolj, ko kedaj. Sovraštvo zoper Križanega in njegovo vstanovo, katoliško cerkev, je vsikdar ločilo in razdvajalo duhove, včasih bolj, včasih manj. Boj zoper verska načela se je vedno pojavljal. Pojavljal se je in se pojavlja kot boj države zoper cerkev, kot boj za čisti evangelij, kot boj za neomejeno prostost, kot boj za pravo znanost, kot boj za napredek. Gesla se mu spreminjajo, značaj ostane isti. Kožo pač prelevi, a strupa ne izgubi. Če državnik pod krinko državne modrosti brani državne pravice cerkvenega vladohlepja in modroslovec išče vzore ljubezni pri živalih, če Schiller izjavlja, da je bil greh Adama prvi korak za človeški napredek in Carducci poje občudovani slavospev samemu satanu ; če Garibaldi svojcem prigovarja, naj s kamenjem posujejo črno svojad, in znani list somišljenikom priporoča, naj duhovnike poženo po stopnicah —- tu in povsod deluje isti duh, ki ni zanesel nobenemu narodu, nobenemu času, duh, ki se nazadnje vzdiga zoper onega, ki je določen, da. je mnogim v spodtiko, duh protiverski ! In prav s svojo nevkročeno sovražnostjo, s katero preganja razodetje in cerkev, versko mišljenje in življenje, dokazuje, kako moč pripisuje verskim načelom. Če bi verske ideje ne smatral za tako odločilno za javno življenje, ne mogel bi je tako sovražiti. Ranjenega in oslabelega vojaka prezira sovražnik. In pri nas ? Versko načelo je tudi pri nas „na dnevnem redu“. Versko načelo loči tudi nas. Majhen kamenček ima iste zakone gibania, kakor velikanska skala. Tako tudi mi ne delamo izjeme. V dveh taborih smo. Morebiti prepad še ni tako globok in nasprotje še ne na vseh poljih tako odločno razvito. Pa če se še nismo ločili, smo se začeli ločiti. To dela versko načelo, najsilnejše izmed vseh. Ne motimo se ! V vseh rečeh sodimo različno. Kar eni hvalijo, drugi grajajo, kar tega navdušuje, drugega navdaja s tihim srdom. Požrtvovalnost se enim dozdeva vladoželjnost, drugim nesebičnost", gorečnost za versko idejo enim prenapetost, drugim prepričanje. Različno sodimo o cerkvi, različno o javnem življenju, različno o slovstvu, različno o ljudski sreči, različno o naiodovi prošlosti in prihodnosti. Koliko različnih sodeb ! Morebiti niso zmirom premišljene, enako določne, a dosledne so in prejasno znamenje ločitve, katera se more umevati le z verskega stališča. Te ločitve ne more provzročati niti naklučje, niti samovoljnost posameznikov, niti vnemarnost in navdušenost za narodno stvar. Občutili so jo že možje, ki so se že davna umaknili sedanjim bojevnikom; ločila je duhove, ki so se navidezno združeni z enakim ognjem borili za narodne pravice; podobne pojave opazujemo tudi drugod. Bodimo odkritosrčni! Ločitev je globoka in izvira iz verskega prepričanja. Versko načelo nas loči, načelo, ki nagiblje liberalce k socijalistom in prijateljsko druži narodnjake z najhujšimi narodnimi nasprotniki pod eno streho. Naj se nihče ne izgovarja, da je v svoji sodbi neodvisen. Ideje gospodujejo. Lacordaire pravi, da se moti oni, ki meni, da je vse njegovo mišljenje neodvisno. Njegova neodvisnost je le po pomenu, in ima izvor v naukih, ki so 11111, če tudi se jih je otresel, vcepili v srce oni skepticizem, ki ne more limeti verske ideje. Ideje same so dostikrat močnejše od nas. Mnogokrat nas vodijo, da se še sami ne zavedamo. V hudem boju se tu in tam izgubi izpred oči prvotni smoter, in zaneso se osebni in časni oziri, a radi tega gibanje še ne izgubi svojega značaja. Kedor priznava, da je bila vera v vseh časih prva sila v življenju na- rodov, in da velikanska delavnost cerkve ni vladoželjnost; kedor ve, da vera ne sestaja samo iz dogem, ki se imajo verovati, ampak zahteva tudi krščanskega življena ; kedor se zaveda, da je Zveličar življenje dal za življenje narodov in da odslej ni pravega javnega življenja brez njega; kedor uvideva, da 10 bo- žjili zapovedij velja tudi v slovstvu in politiki, in da je Bog gospodar celemu človeku i vsemu njegovemu delu; kedor vse to-ume, sodil Kode drugače gibanje na Slovenskem. Videl bo več v njem, kakor gibanje nekaternikov, kot klerikalizem ! Z geslom „klerikalizem“ se ne odmota niti ena nit zamotanega gibanja, ki loči duhove. Kedor hoče pojave tako globoke, kakor je boj za versko načelo, razlagati in obsojati s klerikalizmom, ne doseže ničesar. Pove preveč, pove premalo. Premalo, ker ne razloži pojavov, katerim hoče vzeti globlji pomen. Saj plemenito podjetje še ne izgubi moralne vrednosti zato, ker je klerikalno, krščanska organizacija zato ni slabša, ker je klerikalna, in umotvor zato ne neha biti lep, ker se je klerikalcu posrečilo ga ustvariti. Pove pa tudi preveč, ker pove več, nego želi. Pove namreč, da ga nazadnje le vodi mržnja do vere. Duhovnikom odrekati navdušenost za cei'kev in božji nauk, in ob istem času pa se samega navduševati za cerkev in božji nauk, kaže duha, ki ne pozna bistva cerkve, njene vstanove, njenega namena in delovanja. Tako je delal znani francoski kralj Ludo-vik XV, ko je poslal vojsko na papeža Aleksandra Vil. Vojaki so se morali celo pot ob zapovedanih dneh strogo postiti. S tem je hotel preslepiti katoliški svet in skriti ost svojega malo katoliškega podjetja. Pa zgodovina ga je obsodila in njegovo ravnanje naravnost proglasila nečastnim. Zato pa je znani škof Ket-teler za časa, ko je jela vstajati katoliška zavest in se jelo dosledno z druge strani prikazovati vedno močnejše sovraštvo do krščanstva, zaklical bojevnikom: „Es ist eiu schlaues Ivunststiick des modernem Geistes jeden Kampf zvvischen Kirche und Staat lediglich als einseitiges Iuteresse einer kleinen Schaar von Prie-stern darzustellen, \vofiir man das Schlagwort „klerikal“ erfun-den hat“. ‘) Vse bobnanje „s klerikalizmom“ ne spravi verskih načel z dnevnega reda. Vedno silneje stopajo na dan. Dani se. Hvalimo Boga, da je tako prišlo. Sedaj vemo, zakaj se gre. Polovičarstvo pada, kompromisi ne veljajo. Škof Dupanloup pravi: „Katoliška resnica se je zopet v mnogih srcih oglasila. Iz globine vseh src se vzdiga eno vprašanje do .Kristusa. Ljubijo ga ali pa sovražijo, prezreti ga ne morejo. Lepšega boja ne poznamo, kakor boj za krščanska načela. Načela, za katera se borimo, so načela, ki so prerodila stari svet, Evropi preobrazila lice in jo napolnila z obilico vrejenih držav. Borimo se za večna načela prava, pravice, nravnosti, za stebre časne in večne ljudske sreče. Ni ga boja, ki bi bil tako splošen. Različna so bojišča, v politiki, slovstvu, na socijalnem polju. Samo izbranih vojakov ne poznamo. Res perveuit ad triarios ! Vsakedo na svojem mestu, v svojem ‘) Ketteler, Freiheit, Autoritafc und Kirche, 1862, 42. delokrogu, po svojem poklicu. Nihče se ne more odtegniti. In boj ni obupen boj, brez nade na zmago. Borimo se za ideje, katere je privel sam Bog na svet, v nekem smislu torej za svojega — Stvarnika. In tu veljajo besede: „Ne boj se, ker sem jaz s teboj; ne odstopaj, ker sem jaz tvoj Bog ; potrdil sem te in sem ti pomagal, in desnica mojega pravičnega te je sprejela. Glej, sramovali se bodo in orudečeli vsi, kateri se zoper tebe bojujejo ; bodo, kakor bi jih ne bilo, in poginili bodo možje, ki ti nasprotujejo ; iskal jih boš, pa ne našel mož, ki zoper te vstajajo ; bodo, kakor bi jih ne bilo in kakor nič, kateri se zoper te vojskujejo, ker jaz Gospod, tvoj Bog, te držim za roko, in ti rečem : Ne boj se, jaz ti pomagam'*. *) Bili so časi, ko javne razmere še niso bile tako jasne, in so tudi najboljši možje tavali v temi. Tedaj je sovražni, protiverski duh napredoval. To je bila nevednost. Bili so časi, ko je tudi najpogumnejšim borilcem za božjo stvar upadlo srce, ko so videli mnogoštevilnega sovražnika. Menili so, da je dobri stvari vsojeno, da se skriva pod mernikom in se sovražnik veseli To je bila slabost. r A sedaj je prišel čas, ko je jasen bojni črtež kot beli dan. Geslo je določeno, postojanke izbrane. Tu ne gre omahovati in premišljevati. To bi bila oslepelost in več ko oslepelost, bilo bi izdajstvo, s katerim se izdaja sveta stvar. A. M. Levičnih. Deset Božjih zapovedij v politiki in slovstvu. n. »Spoštuj svojega očeta m svojo mater4. (II. Mojz. 20. 12.) — Zakonov namen je, storiti ljudi dobre in srečne, in srečne zato, ker dobre. Dobra je namreč vsaka stvar, če prav teži po svoji zadnji usovršenosti, ki v njej ob enem najde svoje utešenje in svoje uživanje, koliker ga je zmožna, to je, svojo srečo. A zopet tako usovršenost in zato popolno svojo srečo doseže človek le v Bogu, prvem početku našega bitja in zadnjem namenu našega žitj a. Zato je Bog najprej postavil temeljne zakone, da bi po njih človek in človeška družba prav težila po svojem začetku in svojem smotru, svojem Gospodu in svojem Bogu. A Bog vodi vse stvari k smotru ob enem po drugotnih počelih ; tako tudi človeka.. Bitje in življenje mu da po očetu in materi, družabno srečo po s\et.ni oblasti. K nadnaravni sreči pa ga vede po duhovni oblasti. Zato je nemogoče, da bi človek dosegel zadnji smoter, če ni podrejen tudi njim, ki ga po njih Bog vodi k sebi. Zakaj, kakor pravi tako lepo sv. Pavel (Rim. 13. 1.), „ni oblasti od drugod, kakor od Boga. Kedor se oblasti ustavlja, se Božji volji ustavlja. Zakaj Božja služabnica je tebi k dobremu'*. Zbog tega je Bog na drugi tabli pričevanja na prvo mesto zapisal: Spoštuj svojega očeta iu svojo mater, kar je po-občeno: spoštuj nje, ki so za Bogom početek tvoj in tvoje sreče ! Četrta Božja zaporni zatorej ni nič drugega kakor obnovljen naravni zakon avktoritete. Avktoriteta je namreč oblast, nagibati poedince k zaželjenemu skupnemu smotru, in zato oblast, nalagati dolžnosti in dajati pravice. V vsaki družbi mora biti prvina enote, oblast, ki različno teženje poedincev vodi in nagiblje k skupnemu smotru. Kakor pa narava sama tirja v družbi tako oblast, avktoriteto, tako ista narava tirja od poedincev družabnikov ljubezen, spoštovanje, udanost, pokorščino nasproti avk-toriteti. Kedor izpoduiakne avktoriteto ali spoštovanje do avk-toritete, ta izpodmakne temelje človeške družbe, ta pahne človeštvo v neizmerno gorje. A kako se imata proti tej zapovedi Božji politika in slovstvo nove dobe ? Najvišja oblast, najvišja „služabnica Božja človeku k do-bremu**, na zemlji je oblast sv. cerkve. Zakaj ta je neposredno od Boga in neposredno nagiblje človeka k zadnjemu smotru. Sv. vera je, kakor pravi sv. Tridentinski zbor (sess. (3. cap. 8.), začetek človeškega zveličanja, podlaga in korenina vsega opravičenja. „Brez vere je nemogoče dopasti Bogu. Zakaj kedor hoče k Bogu pristopiti, mora verovati, da je, in da je tistim, ki ga iščejo, plačevavec**. (Hebr. 11. 6.) A ta vera je vsa in edino le v katoliški cerkvi. Zato pravi sv. Ciprijan (de unit. Eccl. n. d.), da „ne more imeti Boga za očeta, kedor nima cerkve za mater*. Kakor pa v vsaki drugi družbi, tako je tudi v sv. cerkvi oblast zapovedovati, avktoriteta. Tudi sv. cerkve udje so namreč ljudje, nepopolni, slabotni, nagnjeni na zlo, ki bi se razšli za svojimi željami na vse strani, ako jih ne bi sv. cerkev z oblastjo vodila /.družno k enemu smotru. Ta oblast je v cerkvi od Boga samega. Kristus sam jo je izročil svoji cerkvi, sv. Petru in aposteljnom, rimskemu papežu in škofom, papežu čez celokupno katoliško cerkev, škofom čez poedine vladikovine. A prav to najvišjo avktoriteto kako ubogo malo cenita politika in slovstvo nove dobe ! Ko je zlosrečni protestantizem stopil med svet z geslom „slobode“ (Luter sam je napisal knjigo „de libertate Christiana1*), oprijela se je politika tega gesla najprvo glede na cerkev in pozvala je na pomoč še slovstvo. Z vsemi močmi in z vsemi po-močki se borita od tedaj politika in slovstvo družno, da dejanski dosežeta to slobodo, to je, da izpodkopljeta do temeljev cerkveno avktoriteto. Zakaj četudi je pojem slobode v politiki in slovstvu dosti zmeten in nejasen, eno je bilo politikom vedno bistro pred očmi, da treba izpodmakniti podstave vse cerkvene oblasti, primat rimskega papeža. Začel se je oni temni boj pod praporom: „Ecrlinf-‘ — eerasez 1’ infame! Učili so, daje vsa oblast neposredno ne v papežu, ampak v množici vernikov, in da zato papež nič ne more, če ne pristoji na to množica vernikov. Dogma ni dogma, dokler ji ne pritegne množica. Kako slepilna in prazna je potem vsaka oblast, slepec lehko vidi. Kaj hoče vez, ki me vežp, če jo sam lehko razrešim ; kaj oblast čez množico, če se ista množica poljubno pokori oblasti ali pa ne? Toda saj niti ta oblast, kakor nična bi bila, ni našla milosti pred sodnim stolom kraljevih politikov in dvornih književnikov 1 Porušiti so skušali do cela pojem oblasti, češ, primat ni drugega nego-li pravo nadzorovanje. S tem bi bila ob enem pod nič vsa enota cerkve in cerkev sama, zakaj ni enote v družbi in ni družbe brez pravokrepne oblasti. Oblast, kar je niso mogli utajiti, prenesli in razpeljali so, kolikor moči, na škofe, a zakaj! Zato ker so politiki dobro vedeli, če je sila odpeljana od središča ter razpeljana, da slabi sama o sebi, in da je ne bo težko dejanski popolnoma prekratki. Zato je Febronij tudi škofom priznaval „placetum“, priporočal narodne zbore, branil kot postaven upor proti sveti Stolici. Nazadnje so cerkev zarobili svetni oblasti. Kedo ne pozna „galikanskih sloboščin1' ? Kaj so drugega kakor bran proti cerkveni oblasti, kakor okovi za cerkev? Ap-pellatio ab abusu — dovoljuje priziv od papeža do kralja ; re-.gium placet — prepoveduje dati med ljudi katerikoli odlok cerkvene oblasti brez dovoljenja svetne oblasti; regius patronatus — posreduje vsako vmešavanje svetne oblasti v cerkvene stvari. Prav je rekel nekedo, da galikanstvo ni pustilo cerkvi nobene druge oblasti, kakor Bblagoslavljati vodo“. Sedaj je res da nekoliko potihnil ta očiti vednostni boj zoper duhovno oblast sv. cerkve, a sedaj izpodkopujejo toliko bolj ono, kar je prav tako potrebno, kakor avktoriteta sama, namreč spoštovanje do avktoritete Avktoriteta hoče ne samo gole pokorščine, ampak ljubezen, spoštovanje, udanost. Zakaj brez -spoštovanja in ljubezni skoro ne bode tudi ne pokorščine. A kje ■se kaže dandanašnji le količkaj ljubezni do sv. Stolice, le količkaj udanosti ? Ali ne vidimo, kako se celo Bkatoliški4 politiki tako strašno boje, da ne bi kedaj priznali kake pičice, ki ni dogma; da ne bi bili kedaj pokorni papežu, če jim ne zapove sub excommunicatione ? Taka udanost je sušnja, taka ljubezen nevredna politika kristjana! Če se to godi na zelenem lesu, kaj še le na suhem ! Ni čuda, da izigravajo papeža zoper papeža, „fanatiškega dogmatika41 Pija IX. zoper „ velikega44 Leona, dokler tudi tega ne vržejo med izvrge človeštva. Ker vedo, da so jezuitje novodobnemu razumništvu gnusoba, zato vpijejo, da v Vatikanu gospodari Jezuitski zmaj“, da je papež le orodje v rokah premetenih in zlobnih jezuitov. Dejali smo, da je Febronij povečava! oblast škofov papežu na stroške le zategadelj, da bi lažje oslabil sredotočno moč sv. cerkve. Kako malo je novodobnim politikom do škofov, kaže se tako jasno prav naše dni. Škofom pristoji, učiti sebi izročeno čredo ; pristoji jim, prepovedavati v svoji vladikovini knjige in časnike, nasprotne veri ali nravim ; a kakšen vrišč in hrup je med našimi politiki in po naših časnikih, če škofje vrše svojo sveto pravico in dolžnost! Pod pretvezo, da se škofje nimajo vtikati v politiko, zametajo vse njih opomine, in naj jih škofom iztisne iz srca težko apostoljsko zvanje. Z izgovorom, da gre politiki sodba o javnem delovanju kogarkoli, napadajo z nesramno brezvestnostjo še tako aposteljsko delovanje škofov; podtikajo jim brezdpmovinstvo, podtikajo samoljubje, podtikajo v vsem slabe namene. Česa še niso mnogi politiki in književniki storili pri nas, da bi do dna izpodkopali škofovsko avktoriteto ! In še se zdi nekaterim katolikom, da se more vse to goditi brez gieha zoper četrto Božjo zapoved! Zares, daleč smo zašli; zatopljeni smo v mužavo najnižjega liberalnega mišljenja! Druga oblast na zemiji je svetna oblast, oblast kraljev in vladarjev. Tudi ta je „Božja služabnica, človeku k dobremu". Družabna sreča je brez nje nemogoča. A tudi zoper to so se vzdignili slovstveniki in politiki nove dobe. Bes je, državniki so mnogo časa rabili geslo nove slobode zoper cerkev, da bi poveličali svetno oblast. Toda niso bili modrijani. Niso pomislili, da je prav cerkev najmočnejša zaščitnica vsake, potemtakem tudi svetne avktoritete. In to še ni najhujše. Kar je gorje, niso pomislili, da so predrli branove divjemu toku, ki ne vprašuje, čigava je zemlja, toku doslednosti človeških strastij. Niso pomislili,, da bo prej ali slej moč doslednosti izvedla iz načela samovoljne slobode tudi načelo slobode od oblasti svetnih vladarjev. A prišlo je tako. Izvedli so to načelo — inasoni, gibalne moči vse politike in vsega slovstva nove dobe. Tudi masoni so se oprijeli gesla slobode, a oprijeli so se celega gesla z vsem, kar je v njem.. Humaniteto imenujejo po svoje to načelo, to je, načelo „čiste človečnosti44. Človek in le človek. Bog je za človeka le še beseda, ali kakor pravi .-. Findel, Bog je „ein LuckenbuRer, \venn dem Kedner die Gedanken ausgehen.44 Vero v krščanskega, osebnega, nadčutnega Boga imenujejo — „otrov narodov41, in tega Boga „smrtnega sovražuikav vsega človeštva44. Zato po njih ni nobene Božje avktoritete. Človek je sam svoj gospod, in tako eden, kakor drugi. Vsakedo lahko misli, kar hoče; dela, kar hoče; pravice zapovedovati nima nihče. Glejte, izpodmaknjeni so- •temelji vsake avktoritete! Če je torej v enem oblast, imenuj se kakorkoli, in četudi kralja „po Božji volji", imajo le, ker mu jo je dala ljudska volja, iu le tako doljro, dokler mu jo pusti ljudska volja. Upor proti vladarjem ni nepostaven; nezakonito je le, če se vladarji ne uklonijo ljudski volji. Ta načela so masoni podvrgli politiki iu slovstvu, in meneč, da kotita slobodo od duhovne oblasti sv. cerkve, skotila bodeta — anarhijo. Dejala sta: „non serviam!“ in mislila papeža, a temne moči ju ženo dalje iu dalje in skoro bodeta dejala „eoii serviam“ kraljem in vladarjem. Kaj je socijalna demokracija drugega, kakor vtele-šeno temeljno načelo „11011 serviam“, kakor upor proti cerkvi in kraljem, upor proti vsaki avktoriteti, sploh: upor proti celokupni četrti Božji zapovedi1 I11 ta socijalna demokracija že tako grozno dviga krvavo glavo. Čudijo se vladarji, zakaj tako vre v oblakih novodobnega neba, zakaj, se čuje zamolkel grom, zakaj se vžigajo rdečkasti •bliski. — Čemu se čuditi! Molčali so, pustili so, ko so njih ljubljenci in služabniki teptali Božjo avktoriteto katoliške cerkve, kaj čuda, da so se ljudstva naučila gaziti vsako avktoriteto! Bog pa je dejal: Spoštuj očeta in mater, „da ti bo dobro“ (V. Mojz. 5. 16.). Zato se ni čuditi, da kraljestvom in cesarstvom ni dobro. Ni jim dobro in ne bo jim dobro, dokler bodeta politika in slovstvo tako zametala — četrto Božjo zapoved ! Zatorej „zdaj umejte, kralji! dajte se poučiti, ki ste sodniki .na zemlji!“ (Ps. 2.). III. Ko je Bog postavil, kar tirja ljubezen do početka vseli stvarij, do Boga samega; ko je tudi postavil, kar tirja ljubezen do poedinih drugotnih početkov našega bitja in žitja, do stari-šev in prednikov; dal je naposled zapovedi o človekoljubji sploh. Prepovedal je vse, kar bi lehko kedo storil proti človekoljubju z dejanjem, z usti ali s srcem. Prepovedal je kvarna dejanja: obraniti mu je bilo uajvečje dobro, katero ima človek za dušo, življenje njegovo, zato je zapovedal : ne ubijaj; obraniti je hotel življenje njih, ki jih še ni, in zapovedal: ne prešestvaj ; obraniti je hotel človeku tudi one dobrine, ki so mu potrebne ali hasnive za življenje, zato je dal zapoved: ne kradi. Prepovedal je kvarljive besede: ne pričaj po krivem zoper svojega bližnjega. Prepovedal je vsako kvar, ki bi jo človek storil s srcem, v mislih in željah: ne želi! ne tuje žene ne tujega blaga! Kako se imata politika in slovstyo proti zapovedim člove-ikoljubja ? „Ne ubijaj11. (II. Mojz. 2 0. 13.) Resnica je, ubojnike preganja svetna pravica z mečem trojne oblasti in slovstvo jih zaznamlja s pečatom sramote, a nevedno in ne vseh. Ali mar samomor ni uboj ? a'i samomorec ni ubojnik ? „Kaj pa ubije, vprašuje po pravici sv. Avguštin, kedor ubije sam sebe? ali ne človeka?J Če vsaka stvar vže po naravi teži za bitjem, če se po naravi upira z vsemi močmi smrti, torei je samomor nekaj protinaravnega, nekaj, česar narava noče, česar potemtakem tudi noče on, ki je položil v naravo to teženje — Bog. Vsak tedaj, kedor umori sam sebe, je ali blazen ali pa zločinec proti naravi in Bogu. Duhovna oblast zato odreka samomorcem cerkven pogreb, a slovstvo je zavilo samomor v svitlobo čiste zarje. „Izgublje--nemu sinu“ pesnika Stritarja je samomor rešitev iz solzne doline in srečna pot tja, kjer biva zlata mati. Grešno se loči s sveta, vender kliče čisti materi svoji: sprejmi izgubljenega me sina! „Le skozi tanine smrti vrata Do tebe vodi mene pot; Odpusti torej, mati zlata, Če grešno ločim se od tod ; Sprejmi zgubljenega me sina! Za mano solzna je dolina !“ Zdi se, da je pridevek „grešen“ v slovstvu le še — epithe-ton ornans ! Carolus Kosem je privedel Čudetovo Anico „na pot odre- , šenja“. Ko mu je pretila povodenj, vzdihoval je le, da še ni r izpovedan11. Sveta Devica je bila »življenje njegovega življenja11. A komaj je slišal, da mu je bila mati baje luterauka, postavil se je kakor blisk kvišku. „S kalnimi pogledi je premeril vodovje, iztegnil roki proti nebu ter vzdihnil: Mors, vita vitae meae Omahnil je, padel ter izginil v vodi . . .“ (Lj. Zv. III.) Poprej Devica, sedaj je samomor — življenje njegovega življenja! Na Četrtnikovi bukvi so našli obešenega -r- prešestnika Bla-žeta. Kako slovenski pisatelj opisuje to smrt ? „Tu je končal Blaže revno svoje življenje. Najbrž se je v strahu skril na drevo, v temni noči pa ga je znova prijel obup, in vse breme revščine svoje je vrgel od sebe tam gori v zračnem vrhu, odkoder je umirajoč še gledal v zorno, z luninimi žarki razsvitljeno domačo dolino11 k . . (Lj. Zv. VIII.) Kako poezije polna smrt! Oglejmo si — dvoboje! Kedor se spusti v dvoboj, dene na veso (vago) slučaja svoje življenje. Dvobojnik tedaj drzno sega. v pravice Božje. Bog mu ni dal življenja, da bi se ž njim igral,, ampak dal ga mu je le za pameten užitek. Staviti pa življenje v dvoboj za čast, je gola igrača. Zakaj ročnost in sreča in slučaj niso v nobeni zvezi z nravno častjo. Zenker se je hotel ločiti od žene, meneč, da je prešestnica. A kot častnik je moral poprej pozvati na dvoboj zapeljivca, tudi častnika, in ta ga je — ubil. Kaj je ta dvoboj odločil ? Zapeljivec je imel ženo drugega, pa — čast! Kakoi pa človek nima v oblasti svojega življenja, tako se mu tudi ne more samovoljno odpovedati. Zatorej nič ne de, da je drugi sprejel dvoboj, ampak kedor ga ubije, je pravi ubojnik,. zločinec proti Bogu in družbi; proti družbi, ki rabi življenje v svoj basen ; proti Bogu, ki je življenja gospod. Dvoboj je tedaj greh proti ljubezni do bližnjega in proti ljubezni d<> samega sebe. Zato je sveta cerkev po vsej pravici obsodila dvoboje kot „izrodke satanovega kovarstva" (Trid. zbor sess. 25. c. 19.) in izobčila dvobojnike in „vse, ki jih rte zabra-nijo, kolikor je do njih, bodite katerekoli časti, naj tudi kraljeve ali cesarske". (Constit. Apost. Sediš). Zato opominja Benedikt XIV v pisuni ,.Detestabilem“ kralje in vladarje, naj vender ne zabija, če izpregledujejo dvoboje ali jih le malo kaznujejo, da si. oskrunijo dušo s tujim grehom in da so krivi vse prelite krvi Tako cerkev, a politika ‘? Res je, da je postavodavna oblast postavila kazni zoper dvobojnike, a kje žedi kaznovalna oblast? Saj se malone vsak mesec bijejo ministri, sedaj na Francoskem, sedaj na Ogerskem, a vidi se, da jim je prav dobro v senci svetne oblasti. Tudi je še malo tega, kar sta se bila na Nemškem Ivotze in Schrader, Vsi so vedeli, da se bodeta bila, tudi tisti, ki ima meč v roki, a nihče ni zinil, nihče mignil, dokler ni omahnil Schrader zadet v prezgodnji grob. Kmečkega fanta, ki pijan s pipcem dregne nasprotnika, na Nemškem zapro, dvobojoika pa, ki hladnokrvno ustreli človeka, pomiloste. Čuda ni, saj so na najvišjih pragih goreči zagovorniki dvoboja. Kaj pa v katoliški Avstriji ? Toliko je gotovo, da ni pravično, če častnik mora trpeti, sprejmi dvoboj ali ga ne sprejmi; da ni pravično, če preganjajo duhovnika,, ki zvest cerkvenim zakonom noče pokopati vojaka-dvobojnika. Kar se pa tiče slovstva, nate iz „Mrtvih src“ en vzgled. Filipu Tekstorju se zdi, da bi bila lepa smrt umreti za mater v dvoboji; lepše, zdi se mu, da bi praznega življenja ne mogel končati. Ko je bil od sramotilca svoje matere v dvoboji smrtno ranjen, ko je že umiral, tedaj je dejal: „Vidiš, Urša, umreti mi bode. Tam v kotu se že napravlja rumen oblak, in angelj, ki ima peroti od čistega zlata, kliče me in vabi, naj pridem. In lilije cveto okrog njega !“ „Urša, umrl bom, morda takoj, morda jutri — ! Ali mi hočeš skazati veliko dobroto ?“ „Kaj hočeš, Lipe?.Morda bi pil rad (jorko mleko?" Pa res, gorkega mleka je najbolj treba, ko umira dvobojuik s smrtnim grehom na duši! — Kje se gaja več ubojev kakor v krivični vojski'} Za pravično vojsko treba pravičnega vzroka in načina. Vladarji so sodniki le svojih podložnikov. Zato morejo rabiti meč zoper druge narode le tedaj, kedar s tem branijo pravice in odbijajo krivice. Ni tedaj dovolj za pravično vojsko želja slave in blaga ; ni dovolj korist; tudi ni dovolj, če en narod raste in se krepi, drugi pa zaostaja. A če pogledamo zadnje čase, kako strašne vojske, ki je njih krivičnost očita! Vender se politika malo meni za to. Kam da bi se menila? iznašla je celo pogubno načelo „de non — in-terventu“. Kakor velja zakon ljubezni za posamezuike, tako velja tudi za države. Vsaka država ima tedaj pravico, prositi druge pomoči in obrambe. C!e kaka država zabrani krivično napadeni državi pomoč, stori ji krvavo krivico. To načelo pa „de non-interventu“ sili države prav v to, da ne gredo na pomoč po krivici tlačeni državi. Ko so Lahi rovali zoper Avstrijo, rovali zoper papeža, veljalo je to brezbožilo načelo. Pij IX je je po pravici obsodil v šyllabu pod št. 62: „Držati se je načela, ki je imenujejo načelo neposredovanja.“ Ne ubijaj, pravi Božja zapoved, a tisoči in tisoči padajo pod mečem v krivičnih vojskah za slepo slavoldepje enega- Koliko krvi se je prelilo 1. 1866, 1870, koliko pri Adui! Kedo bo dajal odgovor pred prestolom Božje pravice ? Vodniki novodobne politike. Pričujoča razprava naj se vzame kot nadaljevanje dosedanjih člankov o „osnovuih zakonih estetike in lepe umetnosti11. _ Dozdaj smo razvili nekaj temeljnih stavkov, ki se tikajo vprašanja o lepem in umetnosti. Zdaj pa smo prišli pred problem, ob katerega reševanji gredo dandanes mnenja močno narazen: je-li umetnost sama sebi Dalje. Dr. Aleš Ušenicnik. Idealizem, realizem in njega dekadenti. Metafizični ključ. namen ? S tem so tesno sklenjena vprašanja „o idealih in idealizmu, o realizmu in ujetja dekadentih“. ‘) Da, prav o poslednjih seje pred meseci unel v slovenskili listih hud boj, ki se je zanesel celo v politične liste. Ta boj je posebnega pomena za kulturni razvoj našega naroda: naturalizem spodriva idealizem v slovenskem slovstvu ; z drugo besedo : radikalizem, ki se rapiduo razširja v politiki, se vže naseljuje tudi v leposlovji. Zanimivo je opazovati, kako se naši slovstveniki trudijo razsoditi to velevažno slovstveno pravdo. G. Stritarju se vže pred dvajstimi leti, ko je še samooblastno gospodoval v našem leposlovji. ni zdelo vredno določiti, „kaj je idealizem, kaj je moralno, kaj nemoralno*1, to, menil je, ni njegova naloga ! Zdaj pa, ako mu smemo verjeti, mu opravki ne dopuščajo, da bi se spušča! v natančniše'raziskavanje vprašanj, okol katerih se je vselej in se bo vrtela vsa lepa umetnost kakor kolo okol svoje osi. Vredništvo »Ljubljanskega Zvona'1 si pa želi ..poljudno-znanstvene razprave o poeziji sploh in zlasti o idealih in idealizmu.“ Poljudno-znanstvena razprava vredništvu seveda pomeni izklju-čenje ..spekulativno filozofiškega ali dogmatiškega načina, ki je bil do najnovejšega časa navaden v estestiških študijah !“ Možje, ki nimajo pojma o filozofiji, seveda odklanjajo filozofijo ter hočejo najtežje estetiške probleme rešiti brez nje, ko veuder brez nje ni izhoda iz brezmiselnega labirinta modernih estetiških teorij. Možje so na krivi poti. Mi smo pa trdnega mnenja, da tu nam more pomoči le filozofija; kajti le ona izreka o vseh rečeh in problemih najvišjo, zadnjo sodbo. Da, govore o filozofiji, mislimo tu posebej na ono nje poglavje, katero postavlja podlago ne le vsem vedam, ampak tudi sami filozofiji. To poglavje je metafizika, v kateri se shajajo vsa načela v eno najvišjo enoto. Ne nletajmo od sebe metafizičnega ključa, brez katerega nam nihče ne more odpreti vrat do skrivnostnih problemov človeških ved. Ravno to je največje, osodno zlo našega veka, da je s Kantom zavrgel vero v objektivnost metafizičnih stavkov; vsled tega tava vedno po temi; uči se dosti naš vek, preiskuje in raziskuje, a do resnice, do trdnosti in izvestnosti načel ne pride. Mi poberemo ta ključ; prav „spekulativnofilozofiški“, ali recimo „dogmatiški“ način nam more edino posvetiti v one tmine najvišjih estetiških problemov, o katerih razrešitvi se brezvspešno trudijo naši slovstveniki. ') »Ljubljanski Zvon“ 1896, št. 3. na platnicah. Umetnost — sama selu namen ? Ta stavek so naši leposlovci, pričenši se Stritarjem, oklicali kot dogmo, neovrgljivo na vse veke, tako da za onega, ki bi se drznil o /nje resnici dvomiti, nimajo nego porogljiv posmeh. Trditev : „umetnost je sama sebi namen* — spada v isto vrsto z enakimi trditvami, kakoršnili ena je: „veda, krepost, nravstvenost je sama sebi namen". To pa pomeni isto, kar: veda, krepost, nravstvenost so povsem neodvisne od Boga ter vsakeršnih ozirov na Božji zakon. Z dragimi besedami: ako gojiš vedo, ne oziraj se niti na vero in njene nauke niti na stavke katerekoli filozofije,; tako da bi se jim tvoj razum pokoril kot neovrgljivo dognanim resnicam; ako delaš dobro, oziraj se na glas svojega razuma in delaj dobro le zato, ker ti on tako veli; najvišji razlog nravstveno krepostnih dejanj biva v tebi samem, ti si absolutno avtonomen. Isto velja tudi o umetnosti: pesnik, leposlovec, slikar ne poznaj nikakih mej, ki bi mu jih stavila vera ali nravstveni zakon; njegov genij ne klanjaj se nikomur; kar on tvarja, je nepogojno pravo, dobro. Kar se tiče-vede, prisegajo na njeno absolutnost dandanašnji brezverski učenjaki. Nravstveno absolutnost in brezsmotrenost kreposti so izpovedali nekedanji stojiki, in jo izpovedajo dandanes učenci Kantovega tako zvanega kategoričnega imperativa. .Morala, ločena od vere in Boga, to je morala, ki jo danes oznanja evangelij „čiste človečnostiu. Tem se pridružijo oni, ki v naših časih tudi lepo umetnost odtegujejo gospodstvu vere in Boga, učeč: lepa umetnost je neodvisna od vere in Boga, lepa umetnost je sama sebi namen ! Umetnost sama sebi namen ?! Mi vporekamo. Umetnost ni samooblastno, neodvisno bitje; umetnost je tvorba človekova. Pred človekom je ni bilo, ž njim še le se je porodila. Kedor tedaj trdi: umetnost je sebi namen, je neodvisna, je isto, kakor bi oklical človeka samega za absolutno neodvisnega. .Ne! Ampak kakor je človek z vsemi svojimi čini, z vsem, kar je, ima in dela, povsem odvisen od najvišjega bitja, od Boga, tako je ž njim vred odvisna tudi umetnost, katera torej ni sebi namen, ampak le sredstvo v dosego najvišjega namena, ki ga •imajo vse stvari, tedaj tudi človek, le v Bogu. To ti je neodvisna umetnost ! Stavek: umetnost sama sebi namen — izraža nedostojno poveličanje lepih umetnij, da, po zmislu (implicite) je v njem zapopadeno tajenje Boga, vkolikor se v njem obožava tvorba • človeških rok, torej človek sam. Stavek ta diši po panteističnem nauku. Kes je tudi znano, da je bil Schiller, ki je prvi v nemško slovstvo uvedel obožavanje poezije in lepili umetnij, močno navdahnjen deloma od Kantovih, tudi od Hegelovih izrečno pan-teističnili doktrin. Beri li njegova pisma: IJeber die aestlietische Erziehung des Menschenw. >) Toda umetnost ne le da je s človekom vred odvisna od Boga in njegovega zakona, ampak ona ima tudi človeku samemu služiti, vkolikor mu ima biti sredstvo v dosego najvišjega smotra, za kateri je vstvarjen. Lepe umetnosti naloga je človeka včvrščati pri teženji po višjem ; to nalogo pa izvršuje s tem, da vzbuja in blaži čustvo. Človek teži po višjem z voljo ; toda volja sama je lena in se nagiulje k slabemu. Zatorej ji mora na pomoč priti čustvo, čustva so od Stvarnika volji pripeta kakor peruti, ob katerih se dviga kvišku. Ako v nas ne plamti čustvo, nam je težko vspenjati se višje; volja prepada obleži pod težo dolž-nostij in ovir, ki ji zastavljajo pot do idealov. A kako lehko, sladko je izpolnovati najtežiše dolžnosti, ako se ti je srce unelo ob jasno-žarnem obličji lepote! Vojak je globoko prepričan, da sveta dolžnost veleva, umreti za dom; in vender, ko pride odločilna ura — kako mu zastaja korak, kako težko se mu zdi, življenje, najdragočeniši dar, zastaviti za dom ! V tem trenutku zasvira godba domoljubno pesem: srce se ogreje, čut se uname, in s krepko, nezmagljivo voljo plani nad sovraga. Kar se mu je zdelo prej težko, zdi se mu zdaj sladko — iti v ogenj, v smrt za dom. In zakaj mati tako rada. tako požrtvovalno izpolnjuje svoje materinske dolžnosti pri detetu, ako ne ravno radi tega, ker ji srce gori čiste ljubezni ? Da se človek vsestransko usovrši in povzdigne, se morajo vse njegove duševne moči sorazmerno dejstvovati in spopolnje-vati. Veda izomika in spopolnjuje razum; volja se vtrjuje po vstrajnem krepostnem delovanji; a čustvo se mora obujati, blažiti in krepiti s pomočjo lepe umetnosti. Ta je torej integralen faktor pri vzgoji človekovi k popolnosti. Zamoriti v človeku čustvo, je isto, kar zatajiti njegovo pravo bistvo ; a zanemarjati vzgojo čustva ali srca,v je zanemarjati najblažjo, najobčutnišo stran človeške narave. Človek brez srca, bodi še tako učen, ni pravi človek. Ravno ta je bila velika zmota starih stojikov, da so stavili vzor človeške popolnosti v brezčutnost in brezstrastnost. Isto se po pravici očita moderni vzgoji, da zanemarja srce na račun spomiua in razuma. Umetnost potemtakem ni absolutno neodvisna niti sama sebi namen, ampak pokoriti se mora zakonu Božjemu, služiti pa ‘) Kako globoko je „veliki“ genij tičal v pant.eističnili zmotah, nam pojasnjuje 11. pr. naslednji stavek : „ . . Wir gelangen also nur dureh Sohrankeu zur RealitUt, mir dureh Negation oder Aussehliessung zur Position oder wirk-lichem Satz umi nur dureh Aufhebuug unserer freien Bestimmbarkeit zur Be-stiminung.“ mora neposredno človeku kot sredstvo njegovega spopolnjevanja, a posredno Bogu, katerega poveličevat je konečni namen vsake stvari in vsakega dejanja. Povdarjamo pa, da vprašanje, je li umetnost sama sebi namen ali ne, je eminentno versko vprašanje t. j. kako se bo odgovorilo na to vprašanje, je vse odvisno od najvišjega verskega in metafizičnega problema, ki se glasi: bivali Bog ali ne? Ako biva, tedaj je 011 početnik in konečni smoter kakor vseh bitij, tako tudi človekov in njegovih dejanj pa tvorb; zato ima vse svoj namen ne v sebi, ampak le v Bogu ; tako tudi umetnost, ki se mora tedaj rayno radi tega tudi pokoriti zakonom svojega Gospoda. Ako pa Boga tajimo, je nezmiselno le govoriti o viš- jih verskih ali nravstvenih zakonih, ki naj bi se jim pokoril umetnik in njegova umetnost; potem je človek sam ali umetnik, absoluten pojav neskončno večnega vesolstva, najvišji zakon je njegova volja, umotvori njegovi so tvorba svetovno-božanstvene volje, zatorej absolutne vrednosti. S tem je rešeno vprašanje, ali je umetnost sama sebi namen. Kedor je drugače rešuje, opravlja na veke brezvspešno Sisifovo delo. Ako poznate drugo rešitev, povejte nam ! Idealizem. Bekli smo: umetnost mora človeku služiti s tem, da obuja in blaži čustvo katero potem podkreplja voljo v teženji po višjem. Umetnost pa izvršuje svojo nalogo preustavljaje lepoto v čutni obliki. Ta lepota je pa lepota idej. Vzvišenost, naloge umetnikove obstoji v tem, da njegovi umotvori vpodabljajo idejo v svoji či-stoti. Ideje so pravzori stvarij. Stvar pa ali tvorba, katera povsem odgovarja svojemu pravzoru, ideji, se zove ideal, vzor. Umetnik ima nalogo stvarjati ideale. Kazati ima stvari, življenje ne kakoršno je, ampak kakoršno bi imelo biti v svoji idealni popolnosti. Vsi smo prepričani, da svet ni tak, kakor bi moral biti, da se je realnost življenja in človeških razmer oddaljila od svojega vztra. Vsem narodom se je sanjalo o neki prvotni, zlati dobi, o raji, v katerem je prebival vzoren človek. O čemer se je narodom sanjalo, o tem nam sč zgodovinsko resničnostjo pripoveduje sv. pismo: človek je padel po grehu od svojega vzora. Vzor-človek se je umaknil v nebeške visočine, a na zemlji prebiva od tedaj pregrešni, nepopolni človek, ki se le z velikim naporom, se zatajevanjem zopet more približati prvotnemu vzor-človeku. a doseči ga popolnoma brez posebne pomoči Božje ne more nikedar. V oni prvotni raj, recimo, v nebeške visočine, kamor se je umaknil sč zemlje človekov vzor, se mora tedaj umetnik vspe- iijati, da se mu duh ožari ob gledanji neskaljenih vzorov, in po prapodobah, ki jih je vziral na gori večno solnčnih idej, mora tu na zemlji stvarjati svoje umotvore, da si zemeljski človek, vzrši v njih svoj prvotni ideal, zopet v spomin pokliče izgubljeni vaj ter se, ožarjen od višje luči, zopet začne unemati za vzor-človeka, za svojo lastno, po grehu izgubljeno popolnost. Ono umetnijsko mer (Richtung) tedaj, po kateri ima umetnik vpodabljati ne življenje, kakoršno je, v svoji zemeljski nepopolnosti, ampak kakoršno bi moralo biti, da odgovarja svojemu vzoru, imenujemo idealizem. Idealizem je neločljiv od prave umetnosti; je neobhoden pogoj, ki ga stavimo na umetnika. Razlogov za to trditev imamo več. Prvič, izvaja se ta žahteva, kakor smo vže zgorej omenili, iz naloge, ki jo ima lepa umetnost: povzdigovati, spopolnjevati človeka. Ako hočemo človeka blažiti, k višjemu povzdigniti, mu moramo tudi kazati kaj višjega, popolnišega, nego se nahaja na zemlji, v resničnem življenji. Dokler mu bomo kazali zemeljske obraze, ostal bo vedno le na zemlji, niti se mu bo vzbudila želja po višjem, vzornem; kajti česar kedo ne pozna, tudi poželeti ne more — ignoti nulla cupido. Drugič. Da umetnost ni kaj vsakdanjega, navadnega, kaže tudi vže nje oblika. Umetnost ljubi praznično obleko. Pesnik si je izbral vezano, umeteljno vmerjeno besedo; tudi novelist in romanopisec oblači svoje ideje v izbrano, skrbno olikano besedo. Umetnijski govor ni vsakdanji človeški govor, ki se ga sliši na ulici, niti celo govor, ki ga govori znanost. Vže ta praznična obleka, s katero se odeva umetnost, nas navdaja s češčenjem : sprejemamo jo kot poslano iz nebes ter smo pripravljeni spoštljivo jo poslušati. Tretjič. To nam priča tudi visoko mnenje, ki so je ljudje vedno imeli o pesnikih in njih poklicu. Umetniki so vže starim veljali za nekake preroke, navdahnjene od božanstva. Grki so menili, da v pesniku biva duh božji, ki mu vdihuje misli, budi čute in ga žene k petju. Zatorej obdaje glavo pesnikovo svit nebeške glorije; s spoštovanjem zremo k njemu. Moreš li izreči ime Dantejevo ali Rafaelovo, da bi te ne prešinil čut občudovanja, čut, ki ti vzdrami duha, povzdigne srce? Od kod to ? Ker nam je, rekel bi, vže prirojena misel, da umetniki stoje višje, nego mi navadni ljudje, da so posebni ljubljenci božanstva. Od kod pa prihaja umetnikom glorija, kaj podeljuje njihovemu umotvoru vzvišenost nad vsakdanostjo ? Morda-li oblika ? Nikakor, kajti oblika, bodi še tako dovršena, ne izraža vender nego le čutnostne razmere, ki nam jih narava vsak dan predočuje v še veči dovršenosti. Oblika je nekaj relativna, oblika je mrlva. Ideja je, ki oživlja obliko, oživlja in vzvišuje umotvor. Nad vsakdanja vzvišenost prihaja umotvoru iz ideje. Ta izvabi duha iz zemeljske sedanjosti v idealne višine, kjer nam razkriva višjo-lepoto, katero nam prikriva nizka zemeljska realnost, Dtl, prav to višjo, idealno lepoto vpodabljati, je vzvišen poklic umetnikov. To zahteva od njega obče naravni čut človeštva, in le vkolikor vgaja tej zahtevi, daje mu hvaležno človeštvo prostor mej bogovi, venčaje mu glavo z nebeško glorijo. Četrtič. Sploh se je vedno ločilo mej navadnim posnemanjem narave pa mej umetniškim vpodabljanjem. V pravem zrnislu umetnika ne imenujemo onega, ki nič več ne stori, nego da nam naravo predstavlja v realnosti, v kateri se nahaja pred nami; kajti potem bi bil umetnik tudi fotograf. Sploh: od pravega umetnika se zahteva, da je idealist. Tako je razumel to reč tudi Platon. Veliki filozof pozna idejo lepega, ki iz zemeljske telesnosti le nepopolnoma odseva. To idejo čutno predstavljati mora umetnik, a ne tako, da slika le naravno, ampak zasledovati mora bistvo lepega, da kolikor mogoče to samo na sebi vseže in vpodobi, tako da priveje na onega, ki si umotvor ogleduje, kako sapa, ki donctša zdravje iz najboljšega kraja. On meni, da ima umetnost zavzemati nekako srednje mesto mej lepoto, ki se nam razodeva v naravnih prikaznih, pa mej ono naj višjo lepoto, katero dosežejo le tisti, ki pojmijo idejo lepega samo na sebi. Filozof zahteva, da naj umetnik naravo popravlja; tako iz umotvora moremo spoznati, kar je v naravi pomanjkljivo in nelepo ') Umetnost ima nalogo, dušo vzgojiti ter lepemu pa skladnemu privaditi, da se vsposobi doumeti bistveno lepoto, katera je Platonu ideja lepega, ali pravzaprav ideja Boga. Tako Platon v svoji republiki. Prav: umetuik bodi idealist, povzarjaj zemeljsko realnost po prototipih nadzemeljskih, nebeških idej. Toda vpraša se: je-li varno, je dostojno iz višjega sveta zajemati tako zvane ideje ? Ne spodmaknemo s tem vzorom in lepi umetnosti realnih tal ? Ta vgovor nas pelje k drugemu poglavju, katerega naslov bodi Idealizem in romanticizem. Idealizem dandanes čedalje bolj izgublja vero; umika se tako zvanemu realizmu ali naturalizmu. Zaničevalno se izreka sodbo nad njim. Niti Dante, niti Michelangelo in drugi umetniki se ne cenijo. Idealizem se dandanes od nasprotnikov navadno identitikuje z romanticizmom. To je napačno. Mi, ki se prištevamo ,odločnim pristašem umetnostnega idealizma, obsojamo romanticizem kot nezdrav izrodek na deblu človeškega kulturnega razvoja. F. ") . . Kal en avrav Tcagakeinopevcjv xal xakag deptovQyr]-•frevTcov g pr) xcclcog (pvvrav 6^vrar'dv alcf&avoizo. ■Schlegel določa: „Romantično je, kar nam sentimentalno snov predstavlja v fantastični t. j. skoz in skoz od domišljije določeni obliki11. Romantiki so hoteli vsemu človeškemu življenja, celo veri in vedi podstaviti fantastično-poetično podlago. Vse bi se moralo shajati v gladko-mili metrum. Umetnost, veda, celo življenje bodi poezija. V poeziji se kakor v osrednjem ognjišči shajajo žarki vseli ved, vseh verskih nazorov, sploh vse duševne delavnosti človeške. Fantast-filozof Fichte, kateri je vso realiteto izvajal iz „jaz“-a, je romanticizmu podal znanstveno-filozofično vtemeljitev. Ker se v dogmah in v bogoslužji katoliške cerkve nahaja veliko poetiške snovi, so romantiki večinoma vgodno sodili o katolicizmu, da, nekateri so celo prestopih v njegovo naročje. Toda romantiki niso v prvi vrsti iskali katoliške resnice, ampak mikal jih je le bolj poetiški genij katolicizma. Chateau-briaud-ov „Genie du christianisme- je bil tem fantastom višji katekizem. Zatorej so navadno estetični element zamenjavali z verskim ; iz tega se je porodil nejasen verski misticizem, večkrat podobniši kaki panteistični teosotiji, nego pristnemu krščanstvu. Romanticizem je čudna zmes resnice in izmišljotine, je plod pod gospodstvom fantazije stoječega duha. Romantiška poezija ne obstane pred zdravim razumom. V fantastičnosti in sentimentalnosti ne obstoji prava umetnost. Z obzorja romantike izginejo svitle jasne zvezde, ki so ideje; na njih mesto stopijo nedoločni, nejasni čuti, ki jih poraja subjektivno čustvo in nebrzdna domišljavost. Romantika ni poezija pravega idealizma, ampak sanjarskega, subjektivističnega čustvovanja. S takim romanticizmom — rekli smo — se dandanes idealizem, posebno krščanski, navadno meta v en koš, gotovo le zato, da se poslednji tem laže smeši in pripravlja ob veljavo. V tem smislu brezdvomno piše „Vesna“ : »Krščansko svetovno naziranje . . je bolj pripravno - za romantiko. Večno nasprotstvo mej dobrim in slabim, mej obliko in snovjo, ki gre celo tako daleč, da se oblika loči od snovi in hoče sama zase bivati, nasprotstvo mej duhovnim in materijalnim svetom tvori razglasje in ravno tako razmerje mej svetom in najvišjim bitjem nikakor ni enakomerno ; to je absolutno vsemogoče ; prvi je absolutno slab in absolutno odvisen v svojem početku, bivanji in obstanku11. Krščanske ideje nimajo objektivne resničnosti in so potemtakem „za umetnost nemerodajne“. Da, saj so le izrodek bolne sanjarske fantazije ! Zatorej je pa umetnik tem dovršeniši, tem večji, čim bolj umotvor izgublja svoj dogmatiški značaj, to je po naše: čim bolj se zatajuje v njem idealistični znak. Zatorej se moramo od takega idealizma povrniti k staremu grškemu klasicizmu ; kajti „Grki so bili realistiškega mišljenja, smatrali so stvari za take, kakoršne so“. Grk ni skušal reči povzoriti po njih prototipih, idejah, ampak vdal se je popolnoma objektu in. misli vravnal po stvareh. To je nauk „ Vesne".1) Sicer pa imamo vzrok, zakaj dandanes propada idealizem, ter se ga tako rado identifikuje sč sanjavim romanticizmom,, iskati drugod. To prikazen je pred vsem provzročila Kantova filozofija. Kant je namreč zmajal objektivnost človeškega umovanja, speljavši vso izvestnost našega spoznanja na subjektivne miselne oblike. S tem je zrušil trdnjavo metafizike. Na ideje: Bog, duhovuost in prostost duše, nadnaravnost — je Kant postavil vprašaj, katerega človek ne bo mogel nikedar odstraniti. Te ideje so pa glavni stebri vsakega — naravnega in krščanskega — idealizma. Kant je zakrivil, da se je začelo o objektivnosti idej dvomiti; od dvoma se je prešlo k negaciji. Ideje so se jele smatrati za plod subjektivistične, poljubne izmišljavosti. Na takik idejah sloneč idealizem seveda izgubi vso vzvišenost, vso resnobnost, ker podlaga njegova nima nobene realnosti, podlaga njegova je zračna. Z vero v objektivnost spoznanja in idej je spuhtel v zrak tudi idealizem ; in drugega ni ostalo, nego vreči se y naročje čiste človečnosti, gole zemeljske realnosti. Le ta je še zdrava. Potemtakem tudi leliko razumemo besede vže omenjene aka-demiške „Vesne“, da „klasiško izobražen človek ne more biti privrženec asketiške morale, ki. si stavi telesno mrtvičenje za nalogo v dosego kakega namišljenega smotraRobsko, otroško je mišljenje, da „le eden je gospod, vse drugo je prah pred njegovimi nogami in ničla pred njegovim mogočnim dihom, tako da ne ostane drugega, kakor da se ga moli in skuša s prošnjami in popolnim ponižanjem za se pridobiti4. „Dandanes vera ni več tako trdna, da bi se mogla obraniti vsem napadom razuma in življenja4. Grški klasicizem se mora zopet uvesti v umetnost, kajti „grškemu duhu je tuje vsako transcendentalno sanjarstvo, nikakega sleda ne nahajamo pri njih o čistih duhovih, ampak vse je pri njih naravno. Tu se naraya ne sramuje sama pred seboj, ampak najivuo razkriva vse svoje skrivnosti". Itd. Realizem in naturalizem. Z idealizmom se navadno v nasprotje stayita realizem in naturalizem. Razložimo si ta dva izraza najprej po nju etimologiji. Realizem se izvaja iz besede realis, res; to pomeni vse, kar je resnično. Resničnost je pa naravna in nadnaravna, kajti resničen je tudi Bog. Govore pa o realnem, si pod to besedo mislimo navadno le naravno, zemeljsko resničnost, resničnost življenja in ‘j ,, Vesna11 1. 1894. izkušnje v nasprotji z onim domišljenim svetom in življenjem, ki si ga mladi, neizkušeni ljudje stvarjajo v svoji glavi, Umet-nijski realizem je torej oni smer, po katerem se umetnik ogiblje nezdravih fantastičnih vzletov, pa ostane pri naravi, pri življenji ter skuša le-to kar mogoče zvesto vpodabljati. Isto pomeni, ako s.e etimologično vzame, tudi naturalizem. Ta beseda se izvaja iz lat. natura, narava, in pomeni potemtakem oni umetnijski smer, vsled katerega se umetnik zvesto drži narave in življenja, ne da bi se vzdigal v višji, nadnaravni svet. Naturalizem bi se potemtakem ne ločil od realizma. In mnogi pisatelji resnično tudi ne razločujejo mej njima, ampak zamenjavajo oba izraza. Etimologična izpeljava opravičuje to zamenjavo. Vender se je začel dandanes vsakemu teh izrazov dajati določen, svojstven pomen; in po tem pomenu ju hočemo tudi mi tukaj vzeti ter razložiti nauk o realizmu in naturalizmu. Svojstvena razlika mej realizmom in naturalizmom se stavi v to, da prvi slika naravo in življenje, kakor se nam resnično javljata, njuno svitlo stran, ne da bi prikrival ob enem n j a temne strani; naturalizem pa stika na naravi in življenji vedno raji, kar je temnega, slabega, tako da nam predstavlja naravo bolj v njeni karikaturi nego v resnični podobi. Tak naturalizem bi torej primerniše zvali umetnijski pesimizem. Realizem more biti mnogovrsten. Pred vsem nam je po-vdarjati, da idealizem sam mora nekako združen biti z realizmom. Dasi namreč idealizem zajema svoje ideje iz nadčutnega sveta in stvarja vzora t. j. tvore, ki so popolniši kot jih srečavamo Y resničnem življenji, vender naravne resničnosti ne sme nikedar zatajiti, nikedar grešiti proti naravnim zakonom, kakor sploh nadnaravni red ne vničuje naravnega, ampak ga le vsovršuje in povzdiguje. Idealizem, ki bi naravo pačil, bi od ene strani podiral isto, kar namer ja na drugi strani spopolnjevati; spodmi-kal bi sam sebi podlago, in obvisel v zraku. Tak bi bil sanjarski idealizem. Pa tudi realizem, akoravno ostane pri naravi in življenji, ne da bi se dvigal v nadnaravni svet, zamore vender še ohraniti nekak idealističen vzlet. To pa se zgodi, ako smatra dejansko realnost, v kateri se nahaja in giblje človeško življenje, za nepopolno, ki je sposobno spopolnjevanja. Tak umetuik-realist ne bo slikal gole, navadne vsakdanjosti, se ne bo zadovoljil s posnemanjem (kopiranjem) človeških razmer, kakor se nam v vsakdanji skušnji predstavljajo, ampak bo skušal življenje in njega razmere povzoriti t. j. naslikati nam jih ne kakoršne navadno so, ampak kakoršne bi morale biti, da odgovarjajo popolnem ideji človeštva. Tak umetnik bode pri vsi naravni realnosti pravi, naravni idealist. Realizem v uajožišem pomenu pa zaznamuje ono umetnijsko mer, vsled katere se predstavlja življenje prav tako, kakor se-nam navadno javlja, sč svojim solnčnim in senenim licem, ne-da bi se ga skušalo niti na eno stran povzarjati (idealizirati)^, niti tudi od druge strani ga grše slikati, kakor je v resnici. Od tega realizma je do naturalizma le en korak. Smer naturalizma gre namreč na to, da nameroma iztika in izbera iz narave in življenja vse slabo, bodisi v fizičnem, bodisi v mora-ličnem pogledu, da tako prepričuje, kako revno, nesrečno je naše bivanje tu na zemlji. Naturalizem ali, kakor smo bolje rekli,, pesimizem je nasprotni okrajnik (pol) od idealizma; kakor poslednji teži navzgor, proti kraljestvu vzornih idej, k Bogu, tako se naturalizem obrača navzdol, od Boga, k niču. Sta realizem in naturalizem vpravičena v lepi umetnosti ? Mi se trdno držimo temeljne dogme, vsled katere se lepi umeteljnosti nalaga, da budi in goji v človeku blago čustvo ter ga s tem blaži in povzdiguje, ga včvrščuje v teženji po višjem. „Pisatelj (leposlovec) mora težiti po tem, da razsvitljuje in s tem spodbuja . . . vsaka slika je brez koristi, ako iz nje ozadja ne prisije žarek upanja".1) Ta zahteva se je vedno stavila na lepo umetnost, in je vtemeljeua v nje bistvu samem. Umetnost ima namreč predstavljati vzore t j. ne le posnemati naravo, slikati življenje, kakoršno je, ampak kakoršno bi moralo biti. Potemtakem je tudi opravičen oni realizem, kateri, dasi se drži gole narave in zemeljskega življenja, veiuler skuša to življenje in njega razmere povzarjati t. j. slikati je v oni popolnosti, v kakoršni bi se nahajalo, ako bi se ljudje vestno ravnali po naravnem občečloveškem zakonu. Tak realizem ne izključuje idealizma, ker skuša predstavljati res nekaj popolnišega, kakor nam podaje svet in vsakdanja skušnja, ter tako človeka res povzdiga nad vsakdanjost, k nečemer, kar je višje, kar je, v primeri z nižjo realnostjo, vzorno. Oni realizem pa, kateri se v ničemer in nikjer ne povzdigne nad vsakdanjo realnost, ampak stavi svojo nalogo v točno posnemanje (kopiranje) življenja, ne da bi se upal to-le kakorkoli popravljati, ne zasluži častnega imena lepe umetnosti, katera se ne dii pojmiti brez vzora; ako se pa komu zljubi tudi takega realizma izdelke prištevati umetnijskim umotvorom, tedaj ne jemlje več umetnosti v pravem, ožišem zmislu, kateri se rabi le ‘) II fine d’ ogni scrittore 6 d’ illuminnr commovendo . . . inutile 6 ogni quadro, se dal fondo non penetri il raggio della speranza. Mazzini. Scritti II, 346. o umetnosti vzorov, ki je nemogoča brez idealizma. Ako je vže posnemanje narave lepa umetnost, potem sta tudi fotograf in portretni slikar lepotna umeteljnika. S tem pa ne trdimo še, kakor bi tisti, ki slika naravo ali življenje, kakoršno je v svoji nepopolnosti, nikedar ne mogel biti pravi umetnik, umetnik vzorne lepote. Ne, ampak kar mi zahtevamo, je le, da sliko realnega življenja, katero nam predstavlja,, kakorkoli povzori ali osvetli z višjim žarom, v katerem spoznamo nepopolnost, nizkost življenjske realnosti, tako da se se studom. z nevoljnostjo od nje odvrnemo, a se pri tem ob enem v nas obudi želja po kaj popolnišem pa up, to tudi doseči. Ako prisije žarna luč belega dne v temno, nesnažno stanovanje, res sicer, da nam pokaže vso nesnago in nas napolni z grozo in studom, a ob enem se nam porodi o tem prizoru želja in trden sklep, stanovanje osnažiti in dostojno prirediti. Vse je tedaj odvisno od tega, da se nepopolnost in gnus življenja ne slika tako,, da duh obtiči v njem in pogine, kakor muha v ostrupljeni tekočini, ampak da se, prevzet od grdobe, včvrsti in povzdigne k popolnišemu, k višjemu. Duhovit umetnik seveda razume večkrat tudi najgršo življenjsko sliko z lučjo višje idealnosti tako ožariti ter pokazati jo v vsej svoji osthdnosti in sovražljivosti, da niti ne zapaziš, in vender se ti srce odvrne od nje ter ob enem uname za grdobi nasprotno lepoto. Večkrat doseže to leposlovec z enim samim stavkom, z eno besedo, ali celo z enim samim vprašajem. V tem se večkrat posebno odlikujeta Turgenjev in Dostojevski, radi česar ju mnogi prištevajo realistom, in to po pravici, sicer pa le z čzirom na nekatere njunih povestij. Umetnik pa, kateri tega ali ne more ali noče razumeti, obtiči v vsakdanji realnosti, je nje posnemalec; zatajil je vsak idealizem iu zatorej ne zasluži častnega imena pravega umetnika. Da, tak realizem privede navadno do naturalizma in se od poslednjega večkrat ne da lazločiti. Kako nam je pa soditi o naturalizmu ? Naturalistično stališče je v umetnosti neopravičeno. Prvič, stališče naturalizma je popolnem napačno. Naturalist sicer trdi, da se zvesto drži narave in življenja, katero nam hoče baje slikati, kakoršno je. Toda ako bi kedo danes od nekod z nebeških svetov prišel na zemljo in bi mu dali glavne naturalistične romane, naj jih bere ter si iz njih nasnuje pojem o človeštvu in dejanskih razmerah socijalnega življenja — kako različna bi bila njegova slika od tega, kar je v resnici! Saj je pač znano, da naturalisti skoro popolnoma prezirajo, kar je dobrega v človeštvu iu v življenji in namenoma povsod stikajo le slabo, iz vseh kotov na en kup pometajo smeti in gnoj, ki se nahaja v društvu. Naturalistu je vsaka čednost hinavščina, pobožnost mu je farizejstvo, ljubezen izhaja iz sebičnosti, vera je izrodek bolne domišljavosti. Ako bi smeli naturalistu verjeti, ni ga več zakona brez prešestva, ni je več zveste zakonske, ni več poštene device, ni ga več redovnika spravim poklicem, ni duhovnika, ki bi ne bil hinavec ali samopašen debeluh ; ni trajnega prijateljstva, ni požrtvovalne ljubezni; vsaka epizoda v življenji se konča z vmorom ali samovmorom; da se čast reši ali maščuje, ni več drugega sredstva nego dvoboj; človeka srečnega, zadovoljnega, ni ga več na zemlji; nihče ne doseže več, po čemer hrepeni; vse hlepi po večuo nedosežnem, kakor Tantal v peklu; zatorej je vse nesrečno, vse brezupno: življenje je pravi pravcati pekel, zemlja je deloma bolnišnica deloma pa norišnica, kjer se ljudje, bodisi iz kratkega časa, bodisi iz zlobnosti drug drugega ropajo in morijo, dokler konečno vsi padejo kot žrtev v žrelo nenasit-Ijivi smrti, s katero je slednjič konec žaloigre. Človeštvo in vesoljni svet vodi in vlada slepa vsoda, v katere oblasti je posameznik brezvoljna igrača, kateri se proti viti, je nezmisel. Strast nas vleče in omamlja, da vedno delamo to, kar določujejo skrivne naravine sile. Ni Boga, ni previdnosti, ni proste volje, ni pri-hodnega življenja; zatorej ni tudi kreposti, ni vzorov. Ni dobrega, ne slabega, ampak vse, kar je in kar se godi, mora tako biti, zatorej ni dobro niti slabo. Naturalizem je zatorej vže sam na sebi lažnjiv, ker nam podaje o življenji sliko, ki odgovarja sicer bolno razgreti domišljiji umetnikovi, a nikakor realnosti. Naturalizem nima vzorov, da, on išče vzorov v podiranji vseh vzorov in celo v pačenji one nepopolne realnosti, ki nas obdaje. Zatorej naturalizem človeškega duha ne le ne blaži in ne povzdiguje, ampak nasprotno ga tlači in mori. Kajti predstavlja mu karikature vsega dobrega, jemlje mu vero v Boga in previdnost, v krepost, v zmagovitost dobrega nad slabim, vero v prosto samoodločbo ; tako zmajuje stebre vsega idealnega teženja, in onemogočuje vsak napredek. Naturalizem je smrt vsakega napredka; ker naravo zatajuje in nje spopolnjevanje ovira, je naturalizem pravi lucus a non lucendo. Naturalizem znači zadnjo fazo od idealov odpadle umetnosti ; nižje lepa umetnost ne more pasti. Intelektualnemu nihilizmu na filozolijskem polju odgovarja na umetnijskem polji naturalizem ; prvi pomenja smrt razuma in misli, razdejanje spoznanja, naturalizem pa pomenja smrt, razdejanje vsega idealno lepega, vseh vzorov, opustošenje srca. In res, naturalizem v svoji najnovejši obliki se je po vsem posvetil službi brezmiselnega materijalizma in nihilizma. Naturalistični roman nam fizijologično analizuje možgane in iz njih porajajočo se misel, nam vse nagibe človeškega hotenja izvaja iz zakonov tizične nujnosti, vsem strastem in zlodejstvom išče razloga v materiji in fizični konstituciji. DA, ne le materijalizmu, ampak pesimizmu služi naturalizem. Po pesimističnih nazorih je bistvo vseh reči slabo. Svet je ponesrečen poskus, ki ga je božanstvena pravolja naredila, hote se vprednietiti ali vresničiti. Od tod vse slabo, vsa bol in gorje. Najbolje tedaj, vničiti individualnost ter vrniti se v prvotni nič,. To povrnitev v nič ipaterijalistični smer le povspešuje; kajti naturalizem, predstavljajoč le kar je slabega in ostudnega, napolnjuje človeka z obupnostjo ter zmanjšuje slo do bivanja. In res, skušnja uči, kako opustoševalno vpliva na duhove čitanje naturalističnih romanov, kako jih žene v obup, v samovmor. Naturalizem deluje v istem razdejavnem smislu na leposlovnem polji, v katerem dela skepticizem na iilozofičnem, socijalizem na socijal-nem in nihilizem na političnem polji — pomaga po svoje širiti in vresničevati kraljestvo niča. Nič ne opravičuje naturalistične meri, tudi ne izgovor, ki se ga navadno sliši, češ, treba življenje kazati v vsi svoji ostudnosti ter zasledovati vse še tako skrivnostne vzroke slabega, ker prvi pogoj, da se vzdignemo in povrnemu k boljšemu, je spoznanje dejanskih razmer. To ne velja! Kajti prvič, kakor smo rekli, naturalizem nam ne slika dejanski obstoječih razmer, ampak slabo vsestransko pretirava. Drugič, duha ne bomo nikedar vzdignili in vblažili, ako mu predstavljamo le slabo, ognusno; kajti duh živi in se krepi od resnice, od dobrega, ne pa od laži in od slabega, ki je le negacija pozitivnega; o niču ne živi niti telo niti duh. Glavni predmet umotvora bodi dobro, lepo ; grdo in slabo sme lepoto le spremljati, da se poslednja v njega nasprotji sijajjiiše pojavi po znanem stavku: Opposita iuxta se po-sita clarescunt. Toda naturalizem predstavlja le slabo. Tudi naturalizem greh in hudobijo premično slika, s tem se v čitatelji čutnost razbrzda, tako da se omamljen popolnoma vda nje vžitku. Noben moder vzgojevatelj ne bo podužigal v gojencu nižjih strasti), češ, na ta način bo obudil v njen stud nad grdobo ter ga pripeljal k boljšemu spoznanju, kajti s tem bi užigal vgojencu plamen, v katerem mu bo nerešljivo pogorel. To bi morali tudi naturalisti uvažati; oni ne samo da nikogar ne poboljšajo, ampak vse le pohujšujejo, duha in srce opustošajo, volji polamljajo peruti. K sklepu opozarjamo na pesem mej »raznoterostmi", poslano nam od mladega pisatelja, ljubljanskega bogoslovca, kjer označuje realizem ali naturalizem, kakor ga dandanes navadno srečavamo v te vrste romanih in novelah. Dr. Mahnič. K O novejšem hrvatskem leposlovji. Ksaver Šandor-Gjalski. (Ljubomir pl. Babič). Do sedaj smo ocenjevali prvake in pisatelje, ki so v času probujenja delovali s peresom za napredek bratskega nam naroda, vzbujali ljubezen do domače grude in jezika, ter si tako postavili trajen spomenik v hrvatskem slovstvu. Koliko so dosegli hrvatski pisatelji tistega časa, nam zadostno priča narodov napredek, spričuje nam njegovo bogato slovstvo vsake stroke — posebno pa leposlovno, ki se čedalje bolj pomnožuje. Pesniki in pisatelji o katerih smo pisali pod tem naslovom, so vsi raz-ven enega — namreč Martiča — dokončali svoj tek ter odložili pero za vselej. Kar so dobrega spisali, ostane dobro, kar pa slabega, sami ne morejo več popraviti* tedaj tudi njim ne moremo ničesar očitati. Ako se pa širijo njihovi slabi spisi mej narodom, imajo to na vesti tisti, ki jih izdajejo ali pa priporočajo. — Od sedaj zanaprej bomo po mogočnosti ocenjevali samo najnovejše leposlovne spise — ako se vsi smejo tako imenovati — da spoznamo, kakšen duh veje v sedanjem slovstvu, posebej v povestih. Te se namreč najbolj množe, kar priča, da se najrajši kupujejo in bero. : Mej sedaj živečimi pisatelji povestij Hrvatje najbolj čislajo — kolikor nam je znano — Ljubomira pl. Babiča, ali kakor se psevdonimno imenuje : Ksaver Šandor Gjalski. Odkar je leta 1884 začel delovati na leposlovnem polju, prejemamo skoraj vsako leto kako daljšo ali krajšo povest iz njegovega peresa. Večino povestij je prinašal „Vienac“, in te je posebej izdala Dio-nička Tiskarna, nekaj jih je izdala Matica Hrvatska. Koliko slavo uživa Gjalski, je razvidno iz tega, da se njegovi spisi kmalo razpečajo, kakor tudi iz tega, da se prestavljajo v druge jezike, zlasti v češčino in poljščino. Vredno je toraj, da tudi naš list pove svoje mnenje o tako priljubljenem pisatelju najbli-žega nam naroda. Splošno omenjamo o Gjalskiju to : da je modern pisatelj, da se v vseh njegovih spisih kaže naprednjaški duh. S temi besedami je skoraj vse povedano. Vsak, kedorkoli bere njegove spise, je prisiljen občudovati njegovo nadarjenost, mora priznati, da je prav veliko čital, ne samo domače in tuje pisatelje povestij ali romanov, marveč da je tudi proučeval knjige največih filozofov našega naprednega veka — in sicer večinoma slabe, . kakor so : Schopenhauer, Strauss, Rousseau, Kaut in drugi enake baže. Priprost se zato — atque idcirco — ima trdno in stalno verovati, po vseh vernikov. Papež ni torej predložil novega nauka, ampak le izjavil, da ta nauk je vze zapopaden v Božjem razodenji in zato ga imajo verovati verniki. Vse je tedaj odvisno od tega, ali se nauk o brezmadežnem Spočetji da izvesti iz evangelija in ali se nahaja v zavesti občne cerkve vseh dob. To se je pa na široko in globoko dokazalo od katoliških učenjakov. Naj bi le bral Patrijarh sem spadajoče razprave, kakor so : «Sylloge monumentorum ad my-sterium Conceptionis Immaculatae illustrandum. Romae 1854,» spisal Ballerini; ali pa : «De Immaculato Deiparae semper Virgi-nis Conceptu commeutarius, Romae 1854, spisal Passaglia. Tu se bo Patrijarh prepričal, ali je res ta dogma «povsem neznana bila stari cerkvi;» da, pripoznati bo moral, da ne mi, rimski katoličani, uvajamo novotarije, ampak oni, razkolniki, kateri, dasi so od najstarejših dob izpovedali ta nauk in ga še zdaj vsak dan izpovedajo v svoji liturgiji, vender od 8. dec. 1854 nasprotno učijo! Cerkev je tedaj le pojasnila, določila in potrdila, kar se je od nekedaj verovalo. To so naše «novotarije !» * * * Povsem neosnovano je dalje, kar nam carigrajski Patrijarh očita glede oblivanja pri sv. krstu. Piše : «Sveta sinodalna cerkev je krščevala strikratnim potapljanjem v vodi ... in še v trinajstem stoletji se je ohranilo na zahodu krščevanje s trikratnim potapljanjem. . . Toda v poznejših časih je vpeljano in sprejeto škropljenje in oblivanje v papeževi cerkvi, katera še ostaja pri tej novotariji ...» Prav! Toda vprašamo: Je-li cerkev - Efež. V. 29-30. -‘) Iv. XV. 3) Mat. XIII. 55. 4) Mark. VI. 3. 5) Mat. 1. c. 5. *3) Iv. VI. 42. 7) Pontif. Rom. De ordinat, diac. cerkev gotovo tolika, da je naše srce pretesno in prešibko, da bi jo moglo ljubiti, kakor je vredna. Ogrevajte se torej zanjo ob božjem Srcu nje žeuina Jezusa Kristusa. Iz te iskrene ljubezni naj se rodi ljubezen in spoštovanje do njih, katerim je Jezus Kristus izročil svojo cerkev, da jo vladajo : do duhovnikov, do škofov in do sv. očeta. Še podoba sv. očeta naj Vam bo častita, njegovo vzvišeno osebo pa nosite v srcu poleg očeta in matere. Z duhovniki radi občujte, pa vselej s spoštovanjem. Ob ti priliki dodam še nekatera pravila sv. Isinacija, ki naj Vas uče misliti s cerkvijo. Pravila so priprosta in prikladna ljudstvu in učenim, a ravno zato so resnična in vporabna. Sv. Ignacij ne išče lepih besed, ampak dejanj. Njega pravila se glase : 1. Pokorimo svojo sodbo, vedno voljni in gotovi, poslušati in iskreno ubogati v vseh stvareh pravo nevesto Kristusovo, sv. mater katoliško cerkev, katero vodijo poglavarji. 2. Hvalimo in priporočajmo ljudem sv. izpoved in obhajilo vsako leto enkrat, še bolj pa priporočajmo jim naj gredo vsaki mesec ali vsaki teden k sv. obhajilu, ako so prav razpoloženi in pripravljeni. 3. Priporočajmo ljudem, naj hodijo pogosto k sv. maši, hvalimo petje, psalme in dolge molitve v cerkvi in zunaj ; hvalimo molitve, ki so zapovedane pri očitni božji službi in vse ■cerkvene dnevnice (brevir). 4. Hvalimo cerkvene redove, devištvo in sv. čistost bolj ko •sv. zakon. 5. Hvalimo in odobravajmo redovne obljube pokorščine, uboštva in čistosti, obljube popolnih in svetih del, katera nam niso zapovedana po občnih postavah. ti. Hvalimo in častimo kosti in obleko (sv. ostanke) svetnikov in kličimo svetnike na pomoč. Odabravajmo, če ljudje 'hodijo na božje poti, priporočajmo odpustke, sveto leto, hvalimo ■duhovne nagrade za boj z neverniki, prižiganje sveč na altarjih. 7. Hvalimo cerkvene zapovedi o postu in zdržku mesnih jedij, ravno tako pokore in mrtvičenja. 8. Hvalimo krašenje in zidanje cerkev, hvalimo in častimo podobe po sv. stvari, katero predstavljajo. 9. Hvalimo in odobravajmo cerkvene zapovedi in iščimo dokazov in razlogov postavam v zagovor, nikar pa razlogov proti postavam. 10. Vedno moramo biti voljni rajše hvaliti in odobravati, ko grajati zapovedi in priporočila, kakor tudi obnašanje svojih poglavarjev. Če prav namreč v časih njih naročila niso hvaleredna ali niso bila, to bi vender govorjenje proti njim obrodilo rajše mrmranje in pohujšanje ko dober sad; s tem se hujska ljudstvo proti poglavarjem posvetnim in duhovnim. Toda kakor je v škodo, če govorimo ljudstvu o odsotnili poglavarjih, vtegne biti koristno, če govorimo o njih slabem obnašanju onim osebam, ki morejo to zabraniti. 11. Hvalimo in gojimo cerkveno bogoslovno znanost, pozitivno sv. očetov in skolastično znanost. 12. Da pridemo do spoznanja resnice in da ne zaidemo, moramo cerkvi bolj verovati ko svojim (zdravim) očem, tedaj tudi da je belo črno, ako je katoliška cerkev tako se izrekla. Saj verujemo, da mej Kristusom in njega nevesto, sv. cerkvijo, veje isti sv. Duh, kateri nas vodi k zveličanju duš, in da cerkev vlada in vodi isti sveti Duh, kateri je dal deset božjih zapovedij. Prevažen dogodek v zgodovini slovenskega slovstva") je gotovo leta 1876, ko je izišla prva izvirna slovenska žaloigra, namreč Jurčičev „Tugomer“. Pomenljivo je to delo za slov. slovstvo že zaradi tega, ker se je ž njim začela obdelovati domača dramatika in sicer najvišja in najumetnejša oblika te umetnosti. Kakor pomenijo Prešernovi soneti začetek umetne slov. lirike, tako pomeni Jurčičev „Tugomer“ začetek umetne slov. drame. Naravno je torej, da se je /Tugomera” ves slov. izobražen svet izredno razveselil. Povzročila pa te navdušenosti ni le ta drama kot taka, ker je namreč kot nov slovstven vspeh povzdignila narodni ponos, ampak tudi po svojem predmetu, ker se je v tej drami po zgodovinski sliki predstavil sodobni narodnostni boj, kateri je zajemal vse izobraženstvo, in se je tako po predmetu drame same izražalo to, česar je bilo srce polno. Ta obojni vzrok je tudi storil, da so Slovenci nTugomerja“ z največjim odobravanjem sprejeli. Gospodujoči tedanji slovstveni kritik, Jos Stritar, je takrat tako-le pisal v svojem Dunajskem „Zvonu“ :2) »Slovenci imamo ') Za besedo „literatnra“ imamo Slovenci v rabi dve besedi, slovstvo in književnost. Toda bolj odgovarja za ta pojem rabiti le besedo slovstvo, a beseda književnost naj znači isto, kar znači „Buchliandelu mesto skovanke „knjigotržtvo“. *) »Dunajski Zvon“ 1. 1886. Dr. Jos. Pavlica. „Tugomer.“ ( Ocena) 1. Splošna sodba o tem delu. co PRILOGA dramo, tragedijo, zgodovinsko tragedijo. Z letom 187'J. se začne nova doba v slovenskem slovstvu. . . .„Tugomer“ je tragedija, s katero bi se lahko ponašal vsak narod, tudi nemški ? — tudi nemški! In mi bi se je ne veselili! . . . Morebiti, da nas moti nekoliko nenadno veselje, da nam osupnenje kali oko, ali zdi se nam, da je ,,Tugomer11 drama po vsem dodelana in dovršena : misel, dejanje, beseda vse izborno, isteklesom ! Nič kritike, nič pretresovanja in pojasnjevanja, vse je jasno, vse razvidno. Vsak Slovenec, da le brati zna. naj si kupi „Tugumera“. bere naj ga in bere, in prepričani smo, da radosten in hvaležen zakliče z nami: Slava Jurčiču !;t Skoro ista sodba, kakor je izražena v teh navdušenih besedah, se je v obče ohranila do naših dnij. O tem priča tudi najnovejša izjava o tem delu v „zgodovini dramatske književnosti slovenske11, kjer se tako le sodi o „Tugomerju“ : ,,Krasen vspeh je Jurčič dosegel s svojo tragedijo „Tugomer“, ki je pravo klasično deloV) Vendar se „Tugomer“ ni vseskozi tako cenil. Manj laskavo je pisal o tej drami dr. Pajk v svoji „Zoriu : „Sploh pa je g. Jurčič s tem nemalim poskusom dokazal, da ima dovolj pesniških močij v sebi tudi kakovo dovršeno tragedijo proizvesti, kakoršua njegov „Tugomer“ ni.Ui) Ta sodba je torej skoro celo nasprotna prejšnjim. Kje je tedaj resnica ? Na to vprašanje odgovoriti smo se namenili v naslednji oceni. Ker je očividno, da je ..Tugomer* tudi na nadaljni razvitek slov. dramatike zelo vplival, zato je tem nujnejše, da se razloži resnica. In nam tudi za nič drugega ni pri tej oceni kakor za resnico. Zato bodemo skusili s strogo umetniškega stališča3) presoditi, kaj je na celi drami dobrega in kaj ni vredno posnemanja in hvale. 2. Črtice iz zgodovine polabskih Slovenov. Zajeta je snov drame iz zgodovine polabskih Slovenov in sicer tistega plemena, ki je imel svoj glavni sedež v Braniboru.. Važno pa je za pravo presojanje drame, zlasti njene vsebine, da se nekoliko seznanimo z zgodovinskimi dogodki, na katere se drama naslanja. Zaradi lažjega umevanja teh dogodkov podamo tukaj kratek opis zgodovine polabskih Slovenov do časa, v kojega sega naša drama.V Tako imenovani polabski Sloveni so se v one kraje, kjer jih v zgodovini nahajamo, že v prvih stoletjih p. K. jeli naseljevati, skraja le po posameznih družinah, katere so se zaradi ‘) Anton Trstenjak, „Slovensko gledišče", str. Sl. !) „Zora* 1896. s) Opiramo se zlasti na Arstotelovo „Potiko“, Gustave Freytag, Teeli-nik des Drama i dr. ■*) Glej Šafafik, „Slevisclie Alterhiimer1' II. 503. i. sled. preobljudenja umaknile na to stran Visle, a polagoma v vedno večji meri. V teku drugega in tretjega stoletja so posedli kraje med Vislo in Odro, a do sredine šestega stoletja so si prilastili tudi pokrajine med Odro in Labo. Vendar ti polabski Sloveni niso bili vsi eno pleme, ampak s tem imenom združujejo zgodovinopisci mnogo plemen. Safarik jih našteva 50 in še ni vseh naštel. ') Vendar je verjetno, da ta tolikera plemena ni razločeval toliko jezik, kakor kraj in pa potomstvo iz raznih zadrug. Mej temi raznimi plemeni pa so bila najmogočnejša in najobilnejša tri in sicer Bodrici, ki so zavzemali približno današnji Holstein in Meklenburg, potem Veleti ali Ljutici v današnjem Brandenburgu in Pomorju ter slednjič Serbi v današnji Lužici in Soški, kjer so deloma še dandanes. V obče se mora reči, da so bili vsi ti polabski Sloveni prav bojevit, krepak in junašk slovanski narod, ki bi gotovo ne bil nikoli tako do cela vničen, ko bi si razna plemena ne bila drug drugemu toliko sovražna in nasprotna in bi si ne bila po žalostnih bratskih raz-porih, pobojih in izdajstvih pospešala ali sploh omogočila konečni pogin proti enodušnemu sovragu, kakor sploh do današnjega dne moči slovanskega rodu nič bolj ne ovira ali ruši kakor nesloga. Tako so bili v vednem prepiru in boju med seboj Bodrici in Veleti ali Ljutici, Veleti in Serbi ter poslednji zopet s Cehi. Le redkokrat jih je pregrozovita okrutnost sovražnikova združila v skupen in zmagovit odpor. Kolikor vemo iz zgodovine, je bil Karol Veliki prvi, ki si je te Slovane deloma spravil pod svojo odvisnost ter jih primoral, da so mu plačevali letni davek, in nekaterim je postavil tudi svoje mejne grofe Sicer pa so bili popolnoma samostojni ter imeli lastno upravo, lastne kneze in tudi lastno vojsko. Da pod-ložnost ni bila kaj trdna, temu je priča tudi to, da iz tistih časov ni najti nobenega sledu pokristjanjenja teh Slovanov, zakaj po nazoru onodobnih Nemcev se je moral vsak narod nemški oblasti podvreči, da je postal tudi vreden zveličanskega nauka. Od tod je tudi zlasti razlagati ono mržnjo Slovanov proti krščanski veri, koder so jo nemški blagovestniki širili. Po smrti Karola Vel. je jelo pešati nemško kraljestvo in zato je tudi odvisnost Slovenov prenehala. Sicer pa ni manjkalo bojev med Nemci in Sloveni, a v teh so bili navadno Nemci tepeni in so Sloveni celo večkrat pustošili in ropali po nemških krajih. Nemili časi pa so začeli za te Slovene s Henrikom I, kateri jih je večkrat pobil. Sloveni so se deloma morali sili podvreči, deloma pa so se iz strahu udali. Odslej so morali spet plačevati Nemcem davek in sprejeti kršč. vero, ki pa seveda ni našla takoj trdnih tal in še tudi pri krščenih ni bila zanesljiva. *) Idem II. 547. Naslednik Henrikov, Oton I, je boj proti Slovenom nadaljeval ter sklenil jih z mečem in križem podjarmiti. Takoj začetkom vladanja je nenadoma napadel Velete. A boja ni mogel dokončati, ker so našteli v Lotaringiji nemiri, ki so ga prisilili,, da se je tja podal. To priliko so porabili tudi polabski Sloveni, da si pribore prostost, ki so jo tako ljubili kakor malokateri slovanski narod. Najpoprej so se dvignili Bodrici. ki so nemškega mejnega grofa napadli, mn vojsko pokončali in njega samega ubili. Med Veleti je tedaj bil mejni grof Geron, človek sicer hrabre desnice, bistrega uma in železne volje, a poleg tega lokav, zavraten in nepošten, brezobziren in krut in zlasti še krvoločen zatiralec Slovanov. Kakor Bodrici, tako so tudi Veleti sklenili storiti z nemškim mejnim grofom Geronom. A Geron si je z zvijačo pomagal iz zadrege. Povabil je slovenske kneze k sebi kakor bi se hotel ž njimi pogajati za mir ter dal pri tej priliki vse zavratno umoriti. Le eden mu je ušel. To grozodejstyo je Slovene tako razkačilo, da so se takoj vsi združili in pognali vse Nemce črez Labo, med temi tudi slovenskega kneza Tugu-mirja, ki je bil že kristjan in Nemcem prijazen ter imel tudi nemške varuhe. Od zjedinjenih Slovenov je tedaj Nemcem pretila nevarnost, a Geron si je spet pomagal s prevaro. Pregovoril je kneza Tugumirja z darili in obeti, da izda svoj narod. Tugumir se namreč povrne v Brauibor ter se kaže Nemcem sovražnega, kakor da bi se bil ž njimi razdvojil. Narod mu verjame ter ga sprejme spet za svojega kneza. Tugomer sedaj umori zavratno sina svojega brata, tistega, ki je edini bil ušel izmed tridesetih, pri Geronu poprej umorjenih knezov, ter proglasi svojo deželo in narod kot nemško last. Polabske Slovene je sicer to izdajsko ravnanje njih kneza zelo osupnilo, toda udati so se morali, četudi z veliko nevoljo, vsaj za nekaj časa. Iz vsega ravnanja Tu-gomerjevega se da povzeti, da je bil, ne glede na podlost svojega značaja, še vladohlepen in zato najbrže tudi slovenskim knezom prigovarjal, iti se pogajat za mir, da bi si po njihovem umoru tem laže prisvojil knežtvo nad polabskimi Sloveni pod zaščito nemških kraljev. Na poslednji opisani dogodek se opira tudi naša drama. Umevno pa je, da je moral tu pesnik marsikaj za svoj namen spremeniti iu predrugačiti, zlasti značaj Tugomerjev, ker zgodovinski Tugumir ') pač nikakor ni sposoben za junaka žaloigre. Na podlagi zgodovinskih podatkov nam bode sedaj laže presoditi, kako se je pesniku posrečilo tudi svoje novo dejanje predstaviti verjetno in realistično. V to svrho sledi naj tu še tudi vsebina drame. ‘) Taku piše Šafarik, in 110 j^ugomei'11. 3. Vsebina drame. Nemški mejni grof Geron si izmisli, da bi Slovene lažje podvrgel nemški državi, hudobni naklep : da namreč povabi slovenske kneze v svoj tabor, kakor bi se hotel z njimi pogajati za mir, ter jih pri tej priliki vse zavratno da umoriti in s tem Slovene oropati njihovih vodnikov. Po nasvetu Gripa, nemškega naseljenca in kupčevalca med Sloveni v Braniboru, ki mu služi za ogleduha, naznani svojo željo glede miru slovenskemu knezu Tugomerju, katerega ima že več let ujetega. Ker je Tugomer za mir pripravljen, pripusti Geron, da Gripo Tugomerja, ki ima tega vsled hinavstva za svojega prijatelja, iz ječe odvede na način, kakor da bi bil to storil iz golega prijateljstva do njega in iz sovraštva do Nemcev. Vrnivši se nazaj k svojim rojakom vidi Tugomer, kako so Sloveni za boj slabo pripravljeni, a nasprotno tudi ve, kako močna vojska je zbrana v nemškem taboru. Da torej Geron sedaj ponuja Slovenom mir, se mu zdi prava sreča za narod. Zato sklene ves svoj vgled, ki ga ima kot umen knez in hraber vojskovodja, porabiti v to, da pregovori slovenske kneze in starešine za mirovno pogodbo z Nemci. A Tugomerjev nasvet najde prav malo prijaznega odziva. Vse bi še lažje šlo, ko bi Gripo, hi je tudi Slovenom obče dobro znan, ne imel svojih rok vmes. Če tudi temu nikedo ne ve ničesar izdajskeera očitati, vendar mu razven Tugomerja nihče ne zaupa, ker je Nemec. Drugi vzrok pa, da Tugomer nima sreče, je splošno sovraštvo do Nemcev in je narod za vse drugo prej pripravljen kakor za mirovno pogajanje. Saj Sloveni še tega ne morejo prenašati, da bi jim Za-volj, ki je slovenski rojak, oznanjeval Kristusovo vero, in sicer samo zaradi tega ne, ker je od Nemcev poslan, kar jim je že slabo znamenje. Glavni nasprotnik miru je star in izkušen knez Mestislav, ki Nemcem ne zaupa in sluti le kakšno prevaro. Odločitev pa se odloži na občni zbor, ki se naj zaradi Tugomerjevega nasveta skliče. Mej tem ima Gripo dovolj s tem opraviti, da Tugomerja ohrani pri svojem sklepu, ker temu vse odgovarja iti k Nemcem, celo njegov najzvestejši prijatelj, knez Bojan, tako da bi nemara Tugomer še res odstopil od svoje namere, ko bi Gripo, kateremu slepo zaupa, ker mu je rešil nekoč v boju proti Nemcem življenje in potem 11111 spet pomagal iz ječe, tako prekanjeno ne znal svoje podlosti zakrivati. Da bi si Tugomerja še bolj pridobil, prosi ga za roko njegove svakinje Grozdane, katere mu pa, ko ji svoje želje tajno razodene, to hinavsko prošnjo iz sovraštva do Nemcev, ki ji ga je vcepila Vrza, Tugomerjeva mati, naravnost odbije, češ „med Nemci naj ostane Nemec", pa tudi zaradi tega, ker je njeno srce že za Bojana vneto. Potem spet kaže Tu go merju, kako dobro je, če gredo Sloveni v nemški tabor,,, ker, če bi Nemci prišli k Slovenom, bi labko opazili, kako so ti slabi, in bi ne bili več za mir pripravljeni. Poleg tega naj bi pomislil, kako malenkostni so pogoji miru, ker Nemci ne zahtevajo druzega nego majhen davek in prostost krščanstvu, kar se prav za prav vže vse izpolnjuje, in sedaj je le treba knezom iti v nemški tabor, in mir je zagotovljen, domovina pa oteta nevar-ščine. Takim zvitim prigovorom se Tugomer uda in še hvali Gripa,. „da je pošteno vnet o naši domovini". Celo Bojana si ve Gripo pridobiti predstavljajoč mu, kako nevaren bi bil sedaj boj z Nemci, katerim Sloveni lahko podležejo in dobe potem kralja, o čemer pa Bojan ravno ni mogel slišati, ker bi to po njegovem mnenju spet rušilo edinost in provzročilo nove razpore med knezi. Bojan in Tugomer skleneta zato, da hočeta skupno pri zboru, slovenskim knezom prigovarjati, da se odločijo za mir. Pri občnem zboru, ki se na to snide, so knezi razdeljenega mnenja, eni so za boj, nekaj jih je za mir. Eden med njimi, Spitignev, se norčuje črez boj in mir, ker se mu zdi vse to neumnost, in Sloveli, kakor misli, ni za drugega nič rojen kakor, da hlapčuje. Vendar to hlapčevsko naziranje ne najde nikjer priznanja in knezi odženo Spitigneva kot nevredneža iz svoje sredine. Ko prideta na zbor tudi Mestislav in Tugomer, ki sta se že poprej o mirovni zadevi pogovarjala, razložita vsak svoje mnenje. Mestislav je proti miru, ker se mu pogaja,nje z Nemci zdi nečastno in poniževalno za narod in tudi ker Nemcem na besedo ni zaupati ter se je bati prevare. Nasprotno 'je Tugomer za mir, ker bi bil boj v obstoječih razmerah za narod gotovo bolj škodljiv nego koristen, če ne bi bil morebiti še osodepolu za slobodo in obstoj naroda. Konec razprave je, da se zbor odloči za mir, a ne iz bojazni pred Nemci, ampak zato, da Nemce varajo, in pa na besedo Tugomerjevo. Toda Mestislav sklene se svojim so-drugom Batogom ostati doma ter za vse slučaje zbrati vojsko. Slovenski knezi se napotijo k Nemcem, a Vrza jim ne prorokuje uič dobrega. Geron je še težko čakal prihoda slovenskih knezov, zlasti ker mu je pretil Hildebert, kraljevi nadziratelj, ki je ravno tedaj bil prišel poizvedovat o položaju, s kaznijo, ker je Tugomerja tako nespametno izpustil. Došlim knezom napravi Geron bogat obed ter si prizadeva, da jih, kar se d&, upijani. Na tako prevaro nobeden knezov ne misli. Edini Bojan je pozornejši. Sumljivo se mu zdi, zakaj so Nemci zahtevali od vseh knezov orožje ter ga zaprli v poseben, skrit kraj. Bojan syojega orožja ne odloži, dasi ga Tugomer pomirjuje, da je to pri Nemcih navada. Bojan svetuje celo Tugomerju, da vsaj on odide iz tabora, ker se je bati za življenje. Tugomerju se to sicer smešno vidi, ker sta za vsakega Slovena po dva Nemca kot jamca, ,,tala“, pri Slovenili, a kmalu tudi 011 spozna iz samolastnega in oholega vedenja Geronovega — ki mu na opomin, da se naj skoro prične pogajanje, pravi, naj skrbi zato, da bodo knezi pili, za drugo bode že sam skrbel, in da imajo knezi sedaj prosto le še voljo in nič več — da Bojanov sum ni nevtemeljen. Tugomer sicer sklene sedaj „od tod, od tod, in spet vse dobro bode“, a prepozno je vže. Geron je dobro poskrbel za to, da mu nobeden slov. knezov ne uide. Ko mu Gripo nemške tale, ki pa niso bili plemenitaši, kakor se je Geron Tugomerju nalagal, ampak prostaški ljudje, po zvijači privede nazaj, kakor je bil to Geron Nemcem obljubil, ter mu tudi Hildebert zastavi besedo, da mu kralj umoritve knezov ne bode zameril, tedaj da znamenje, da se knezi pomore. Slovenski knezi so mej tem prišli do svojega orožja. Tugomer jih navduši za poslednji boj ter jih opomni na to, da se vsaj eden reši in naznani Slovenom, kaj se je zgodilo. Na to se izvrši krvavi zločin. Vsi knezi padejo, le Tugomerju in Bojanu se posreči, da ubežita. Krivda vse nesreče pade sedaj na Tugomerja. Hudobni jeziki, zlasti Spitignev, pa razlagajo narodu dejanje Tugomerjevo tako, kakor bi bil ta navlašč slovenske kneze pregovoril iti v nemški tabor, da bi se sam potem laže polastil kraljeve oblasti med Sloveni. Razdražen narod hoče Tugomerja kot izdajalca po postavah takoj umoriti, a Mestislav, ki mu je bolj pravičen, ga na občnem zboru ohrani smrti. Vendar v naslednjem boju z Nemci, ki sedaj pridero do Branibora, ni Tugomer vodnik slovenski vojski, ker ga narod za to ni hotel več izvoliti, ampak se bojuje le kot prostak. Sloveni zmagajo na desnem krilu, ki ga je vodil Mestislav, a na levem, kjer se je bojeval tudi Tugomer, so zmagani. Tugomer se je boril kakor lev, da pokaže narodu svojo nedolžnost. Ko pa v boju zapazi Gripa, zakadi se kakor besen vanj in v gnječi, ki nastane, se zgubi iz oči Slo-venov in tudi Bojan, ki je vedno na njegovi strani. Na večer po boju pogreše Sloveni Tugomerja. Bojan ga gre iskat in slednjič najde smrtno ranjenega ter ga odnese v mesto, kamer so se Sloveni pred Nemci umaknili. Pred mestnimi vrati pa mora ž njim obstati zaradi prevelikega toka krvi. Zorislava, Tugomerjeva žena, ki je bila tudi šla iskat svojega moža, pristopi iz zatišja. Tugomer govori Zorislavi zadnje besede tolažbe, naroča ji, kako mu naj vzgoji mladega sina, Rastka, da ga bo nekdaj osvetil nad Nemci, ter jo izroči Bojanu v varstvo, kateremu še tudi želi srečo z Grozdano, ter na to z zatrdilom, da ni izdajalec svojega naroda, umrje. Mej tem se približa Geron z nemško vojsko in Bojan v skrbi za Zorislavo zbeži s to v mesto pustivši Tugomerja zunaj, k mrtvemu Tugomerju pa pristopi kneginja Vrza, mati Tugomerjeva, in izlije tu svoje bridke vzdihe nad njegovo smrtjo, a Geronu, ki se je tja približal, in sploh nemškemu narodu napove ^slovenski dan“, dan maščevanja ter se zgrudi mrtva nad Tugomerjem. Geron spozna Tugomerja ter se veseli, da je padel ta njegov najnevarnejši nasprotnik, in v dulut že gleda, kako se bo sedaj lahko tudi med Sloveni utrdila nem* ška oblast. Veselje mu kali le kletev in grozno preroštvo Vrzino* in moli, da se to ne zgodi. S tem se drama konča. — 4. Ocena. — Snov drame. Na podlagi navedenega zgodovinskega uvoda in navedene dramatske vsebine nam je sedaj lažje govoriti o posameznih točkah drame. Ravnali se pa bodemo pri tem po važnosti teh točk, o katerih nam je razpravljati, ter jih po njihovi važnosti razvrstili. Presoditi nam je torej, kako se je pesnik vedel-držati tehničnih zahtev dramatske umetnosti najpoprej v dejanju v obče in potem v razdelitvi dejanja v čine ‘) in prizore, nadalje v predstavi značajev ter v verzu in jeziku. Naposled nam je nekaj reči tudi še o pomenu in stališču drame sploh. Predno pa o dejanju samem govorimo, omenimo še lahko nekaj o snovi drame kot taki. Kar se izbiranja snovi za tragedijo tiče, je tu pazili na dve reči, namreč da je ta snov posebno ugodna za dramatsko predstavo in da je dovolj važna in pomenljiva. Dramatski ugodno pa dela snov to, da se v njej, oziroma na osebah razodeva mnogo krepke, odločne, možke volje in tudi neka strastnost in živahnost. Krepka volja se pa pokaže tam, kjer se ji več in večje ovirajoče zapreke stavijo v bran, katere mora premoči, da pride do svojega smotra. To borenje volje z nasprotji spremljajo vedno tudi razna čustva vsaj več ali manj,, ki tudi vplivajo na dejanje, kaže se strast. Ta boj volje, duha in srca ali med seboj ali z zunanjim svetom nam mora predstavljati drama. (Jim več je torej v kaki snovi tega boja ali čim več se ga da s kako snovjo predstaviti, tem bolj je snov dramatična. Za predstavljanje tega boja so jako sposobni posebno zgodovinski predmeti in dogodki, ker so ti že znani in se po njih še bolj utrjuje zavest, da vladajo vedno in povsodi večni etični principi in da je svetovna zgodovina sama sebi sodnica. Tudi naš pesnik je zajel svojo snov iz zgodovine, a je pri tem imel nesrečno roko. Snovi naše drame sicer ne manjka krepke volje, pač pa ji nedostaje drugega dramatičnega momenta, namreč pravega, notranjega življenja človeškega. Vso dramo namreč zajema skoro sama politika, ki je pa jako neugodno torišče in nehvaležen predmet za poezijo sploh. Pa Jurčič je hotel politično dramo in se ni prašal, ali je ž njo zadovoljna tudi poezija. Toda ne govorimo tukaj dalje o tem, na tem mestu naj zadostuje le to, da rečemo, da snov dramatično ni ugodna, ker je v njej preveč zunanjosti in premalo notranjosti. ‘) Želeli je, da rabimo za besedo ,,akt“ čin in za besedo „Handlung“-dejanje, da ne mešamo pojmov. Pač pa moremo trditi, da je snov za žaloigro dovolj važna in pomenljiva. Gre se namreč za blagor celega naroda in igrajo v njej tudi odlične in visoke osebe, visoke vsaj relativno po izobrazbi in po družabnem stališču. In le tedaj, kadar se odločuje vsoda takih oseb, le tedaj se nam more vzbuditi potrebno zanimanje za razvitek drame. 5. O dejanju. — Verjetnost. — Enota. Po teh splošnih opombah preidemo lahko na posameznosti. Prvo, kar je za vsako dramo potrebno, je dejanje. Brez dejanja je namreč drama nemožna. Dejanja tudi naši drami v obče ne manjka. Da, včasi ga je imel pesnik »e preveč, tako da ni prav vteguil razkazovati tudi ganotij, katera povzročijo dogodki na srce, hi pokazati, kako odločijo novo dejanje, kar bi v drami nikoli ne smelo ostati prikrito. Zakaj, kakor pravi Freytag '), * drama nam predstavlja v dejanju.... tiste dušne dogodke, katere prebije človek od trenutka, ko se prvokrat zasveti vtisek, do tja, ko preide v strastno poželjenje in v dejanje, kakor tudi notranja ganotja, ki jih učini lastno in dejanje drugih.“ Da je to resnica, temu so dokaz najboljše drame Sofo-klejeve in Shakespeare-jeve. V „Tugometju“ pa zlasti v četrtem in petem činu dejanje prenaglo napreduje, ker ga je preveč za enkrat, in se nam dušne borbe malo ali nič ne predstavljajo. Nasprotno pa je v prvih dveh činih preenolično in dolgočasno vedno razpravljanje in pričkanje o miru, posebno še zato, ker se dostikrat iste misli skoraj dobesedno ponavljajo. Razvrstitev in razdelitev dejanja v posamezne čine se torej ni popolnoma posrečila, dasi je dejanja v obče dovolj. Kakor je nadalje za žaloigro potrebno, ne manjka dejanju tudi tragike. Ideja cele drame ali njena basen je namreč sledeča. Slovenskega kneza Tugomerja, ki se iz čiste ljubezni do svojega naroda bojuje, za njegovo svobodo, zavrže narod kot izdajalca, ker je pregovoril 30 knezov, da so šli za mir se pogajat v nemški tabor, kjer so bili vsi razven njega samega in še enega zavratno umorjeni, dasi je bil pri tem sam prevaran in torej nedolžen, in ta vsled tega užaljen pade v obupnem boju proti sovragu, hoteč pokazati svojo nedolžnost, smrtno ranjen in umre. Seveda to. da Tugomer v boju smrtno ranjen pade, ni na sebi že tragično, ampak to, da se bori za dobro stvar in da ravno v tem boju pade. Toda ta tragika je le nepopolna, ker lahkovernost Tugomerjeva in še marsikaj drugega v dejanju ni dovolj verjetno, kakor bomo še videli, in tudi, ker pad Tugo-merjev ni celo neizogiben. Vender pa je obči včinek in vtis drame ta, ki ga mora narediti žaloigra, da namreč skozi celo igro- ‘) Glej Freytag, „Teclmik des Dramas“ 6. Aufl. str. 93. PRILOGA se strahom zasledujemo, kaj se bode z junakom zgodilo in se sožaljem ga vidimo tudi naposled v boju za blagor domovine pasti. Pa še dvojno lastnost moi'a dejanje imeti, da je za dramo, posebno še za najdovršenejšo obliko, kakor je žaloigra, sposobno. Prva teh lastnosti) je, da je dejanje verjetno t. j. tako, „kakor se more zgoditi in sicer po zakonih verjetnosti in nujnosti. “i) Videli smo že, da je pesnik zgodovinske dogodke in tudi značaje nekoliko prenareuil in presnoval po svoje. Zaradi tega mu pa ne delamo tu nobenih očitanj, ker mu je to v neki meri dovoljeno. Seveda ko bi pesnik zgodovinske dogodke bil natančno porabil, bi ne prašali dalje, ali je vse tudi verjetno, kar nam pesnik predstavlja, in bi bilo tudi odveč, ker to, kar se je v istini dogodilo, mora s tem biti tudi verjetno. Ako pa je pesnik dogodke presnoval in po svoje predstavil neko novo zgodovino, tedaj pa nam je tudi dovoljeno in je dolžnost, če hočeno biti razumni, da dejanje presodimo po njegovi resničnosti t. j. da preiščemo, so li predstavljeni dogodki dovolj vtemeljeni in taki, da bi se mogli v istini prigoditi. Te verjetnosti pa v „Tugomerjevem“ dejanju pogrešamo ne le z ene strani. Glavni spletkar v celi drami je Gripo. Namen mu je, da izda slovenske kneze Geronu. Da se mu to posreči, laska se Tugomerju, bojuje se na njegovi strani proti svojim rodnim bratom, Nemcem, in ne le to, celo Tugomerju samemu otme v boju življenje. In zakaj vse to? Seveda zato, da si pridobi Tugomerjevo zaupnost, da mu bode ta na besedo verjel, kadar bo treba. Drugače to ravnanje na sebi tudi ni razumljivo in tako moramo tudi po dramatski basni sklepati. Ko bi bili ti dogodki, namreč otetje življenja Tugomerjevega po Gripu in pa pogajanje za mir, časovno drug za drugim ali vsaj prav blizu drug drugega, mogli bi v tako Gripovo ravnanje verjeti, toda po vsebini drame so ti dogodki več let narazen. Gripo je torej otel življenje Tugomerju, ker je že več let naprej vedel, da bode ta še itak o drugi priliki ujet, da si bode potem Gero izmislil hudobni naklep, kako slovenske kneze umoriti, in da bode Tugomer res pregovoril slovenske kneze, da gredo v nemški tabor, kjer bodo potem ubiti. In če tega ni vedel naprej, zakaj bi Tugomerju prej branil življenje, ako mu je sicer na tem, da pade ? Ni ga najti razloga, ali vsaj pesnik ga ni podal, ki bi to ravnanje Gripovo opravičeval. Zato dejanje Gripovo tudi ni logično, ni vtemeljeno in ni verjetno, pa je tudi po predslovjih dramatske basni sploh nemožno. Pesnik je sicer dobro čutil, da je treba Tugomerjevo zaupnost do Gripa nekako motivirati, a motiv, ki ga je našel, je premalo premislil in pretehtal, ter ga samo tako vmes vtaknil ne zmeneč se, ali bo držalo ali ne. A ravno ta l) Aristotel, „Poetica" c. 9. motiv bi moral biti trden, ker se na zaupnost Tugomerjevo do Gripa opira razvitek in izid cele drame. Ker pa ta ni trden, tudi cela drama nima trdne podlage. Verjetno pa dejanje ni dovolj tudi z Geronove strani. Tu je sploh neumljivo, zakaj bi se Ge-ron pogajal za mir, ko itak ni nobene vojske in ko prav dobro ve, da so Sloveni celo nepripravljeni za boj'? Da se Geron po zgodovini poteguje za mir, je celo naravno, ker je 011 bil nepripravljen ali vsaj mnogo slabše oborožen in so ga Sloveni napadli. Položaj je torej v zgodovini ravno nasproten in je torej nemogoče, da bi včinek isti bil. Po zgodovini je Geron rabil zvijačo, da si je pomagal iz nevarnosti, ki mu je pretila, a po dra-matski basni mu ne preti nobena nevarnost, čemu je torej zvijača in še tako grozovita? In če bi že vzeli, da je Geron Slovene hotel še posebno oslabiti s tem, da bi jim vzel njegove kneze-voditelje, da bi ne imeli potem vodnikov, tedaj je še vedno neverjetno, da bi izpustil tistega kneza, ki mu je najnevarnejši, namreč Tugomerja, ko mu vendar nič ni porok, da se tako gotovo vrne s drugimi nazaj. Ni torej zadostnega vzroka, da bi Gero proti Slovenom tako zavratno ravnal. Njegova zvijača je po naši drami nevtemeljena in neverjetna. Verjetnosti slednjič manjka tudi še Tugomerjevemu dejanju. Tugomer se namreč predstavlja sicer kot bistroumen knez, in vendar naj bi ta bil takoj pripravljen iti tistemu nazaj vpast, kateremu je ravno iz ječe srečno uSel, in poleg še pregovoriti drugih 80 knezov, da gredo ž njim v nemški tabor pogajat se za mir in rešijo tako svoj narod preteče nevarnosti, ter ne bi pomislil, od kod prihaja, da je Geron, katerega more vendar poznati kot grozovitega krvoloka, sedaj naenkrat tako spravljiv in miroljuben, zlasti, če ima v taboru tako silovito vojsko zbrano, da si niti hrabri Tugomer ne upa proti njemu v boj, in je li možno, da bi nič ne vedel, kako slabo oboroženi so Sloveni; in bi tudi ne pomislil, ali bi ne bilo možno, da bi tak grozovitnež, kakor je Geron, vkljub jamstvu umoril slov. kneze ali jih vsaj za nekaj časa zaprl v ječo ter mej tem planil nad Slovene, katerim bi za ta slučaj manjkalo še tudi spretnih voditeljev in bi torej bili še bolj gotovo poraženi, — tako kratkoumnost pripisovati sicer bistroumnemu Tugomerju, to je skoraj nenaravno, zlasti če pomislimo, da Tugomer, kakor moramo iz cele drame sklepati, ni več kak vročekrven mladenič, ampak mora biti vendarle vže dorasel, če tudi še mlad mož, kateremu moramo pripisovati vsaj nekaj izkustva in trezne razsodnosti, — posebno če nas sili k temu pesnik sam, ko mu prisvaja izredno bistroumnost — in to v tem slučaju tem bolj, ker je okrog njega vse Nemcem ne-zaupno in ga svari pred prevaro njegov najboljši in tudi zelo razumen prijatelj, Bojan, ter najizkušenejši vojskovodja, Mesti-slav, katerim mora vsaj toliko zaupati kakor Gripu. Tako kratkovidnost pripisovati Tugomerju samo na rovaš lahkovernosti in tudi celo neverjetno, ker to ni lahkoverno, ampak kratkoumno. Če je morebiti zgodovinski Tugomer prigovarjal slovenskim knezom, da gredo li Geronu, tedaj je to lahko umevno, ker njemu ni pretila nobena nevarnost, ampak je imel iz umora dobitek, ker se je tako s pomočjo Nemcev laže polastil kraljeve oblasti med Sloveni, po kateri je hlepel. A Jurčičev Tugomer ravna nasprotno izkušnjam vsakdanjega življenja in nasprotno svojemu značaju samemu. Razven navedenih neverjetnostij je še tudi drugih manj vtemeljenih ali dvomljivih dogodkov, kakor n. pr. zakaj nastopi Gripo še v zadnjem boju, zakaj gre ravno trideset knezov v nemški tabor, a ti niso tako važni, da bi posebej o njih govorili. Toda tudi teh bi ne smelo biti, ker drama mora pač biti tako vtemeljena in vrejena, da v njej razumemo vsako, še tako neznatno reč, in da nimamo nikjer prilike se spodtikati, in to še bolj v žaloigri, ki je najbolj umetnostna oblika pesništva, v kateri se zato tudi vsak najmanjši nedostatek občuti kot madežen in se povsodi vprašamo, zakaj tako in zakaj ne drugače. Da torej manjka naši drami potrebne verjetnosti, je prav velika hiba v njej, ker ji manjka tega, česar najtežje pogrešamo, poetične resničnosti in s tem poetiške iluzije, brez katere ni pravega e-stetiškega užitka. Zakaj hitro, ko začnemo o poetiški resničnosti dvomiti, takoj se vzbudimo iz prijetne sanje, v katero nas začara pesniško delo, takoj spoznamo, da smo varani, in esteti-ški užitek je pokvarjen. A ni še dovolj, da je dramatsko dejanje na sebi verjetno, da je sestavljeno po zakonih verjetnosti in nujnosti, ampak potrebno je razven te še druga, enako važna lastnost, namreč d a je dejanje enotno. Enota drame je v tem, da je njeno dejanje neka za-se ograjena celota. Celota pa je, kar ima svoj začetek, sredino in konec. Začetek je, kar samo ni nujna posledica česar drugega, a za katerim mora nekaj priti ali biti. Konec pa se imenuje to, kar nasprotno mora za čim drugim biti ali je navadno, a katero za seboj nima nič drugega. Sredina slednjič se imenuje, kar za čim drugim prihaja in kar ima samo nekaj za seboj. >) Glavni znak zmote v drami je torej pragmatiška logika, in sicer stroga, nerušljiva, neizprosna logika dejanj. Za enoto dejanja ni zadosti sestaviti in nekoliko zvezati dogodke med seboj, da je vsako naslednje nujna posledica prejšnega, tako da bralec ali gledalec že tudi sam lahko v obče presodi, kaj se bode zgodilo. Da je torej dramatično dejanje zares enotno, ne smejo dogodki ali prizori slediti le drug za drugim, ampak tudi drug iz drugega. Ta zahteva pripada k bistvu drame, in pregrešek v tem oziru je bistven pogrešek, bistveno tehnična hiba. Dalje. ‘) Glej Aristotel, Poetika o. 7. «Ne bode minulo mnogo Sasa, in na Slovenskem stali bodo na jedni strani klerikalci, na drugi pa socijalisti in radikalci.> Kakor vidimo, sin vže komaj čaka, da bi »stari« izdahnil. No, tudi mi mislimo, da dolgo ne bo več dihal, kajti »narodno-naprednjaško« pamet očividno obhaja vže marazem ; to je razvidno iz vsake Številke njenega glasila, ki životari le Se o psovljjah in o «chronique scandaleuse«. Čigav je tedaj „ Ljubljanski Zvon“ ? Ako Se ni, gotovo pa v kratkem bode v taboru slov. socijalnih demokratov ali radikalcev. «Delavec» (»Svoboda«) vže reklamuje najodličniše sotrudnike »Lj. <ČV.» za svoje; ti so: pesnik Aškerc (duhovnik), romanopisec Fran Govekar in Roman Savič. Radikalna povodenj preplavlja tudi naSe leposlovje. »Narodnim naprednjakom« v I.jubljani v kratkem ne ostane nič drugega nego bedasti starec »Sl. Narod«. Lepa tolažba! Mi smo vže davno prerokovali ta neizogibni prevrat oa leposlovnem polji slovenskem. Saj drugače ni moglo priti. A prav ta prikazen nas opominja, da bi tudi mi od svoje strani morali biti ravno tako radikalni, dosledni tuli v lepirstovji, kakor so naši nasprotniki. Ako ima antikristijansko radi-kalstvo svoje leposlovje, moramo tudi mi skrbeli za svoje; skrbeti moramo, da tudi v lepodovji ne zatajimo niti enega svojih načel. Ako ne, se zna zgoditi, da /tar zida «/limski Mit/olik«, isto podira leposlovni «Dom in Svet». Toliko za zdaj v prevdarek, komer gre. Bog nam priča, da ne iščemo prepira. Pesnik slovenskih socijalnih demokratov. VŽe pred sedmimi leti smo Aškercu očitali, da njegove poezije močno diše po socijalizmu. Isto smo trdili, ko so eno leto pozneje izišle Aškerčeve »Balade in romance. Naša sodba je bila.' »Mislimo, da ne najdemo še tako rudečega socialista,, ki bi veselo ne podpisal nauka, ki ga izraža katoliški duhovnik, gospod Aškerc, v nekaterih pesnih » Seveda — ta vsoda nas je vedno zadela — naša sodba je bila nekaterim gospodom preostra ! Mi vse pretiravamo in si sami rišemo na steno hudiča, ki nas potem straši! A da je Aškerc res pesnik slovenskih socijalnih demokratov, nam zdaj potrjuje njih glasilo «I)elavec», ki je nedavno v dveh številkah prinesel uekaj- Aškerčevih proizvodov — mej tem tudi nekaj vrstic, katere smo tudi mi navedli kot posebno spodtakljive, Nad vse zanimivo je pa, da je državno pravd-ništvo, ki je vender na Dunaji zelo prizanesljivo, večino Aškerčevih kitic, ki jih je bil natisnil »Delavec«, zaplenila in je moralo vredništvo preskrbeti drugo izdajo; lista. Tako rudeča je Aškerčeva Muza 1 Kt hoc in ligno vlridi .... Potem l>a imamo še take «katoliške* može mej nami, katerim je celb slovenski liberalizem gola iznajdba razgrete dr. Mahničeve domišljije. No pa, prav imajo — liberalizma res kmalu ne bo več na Slovenskem, ker pogoltnil ga bo socijalizem, kakor vže več let prerokuje zlaglasni «goriški prerok«. Še. nekaj Goriška »Soča« je 2 4 julija t 1. prinesla uvoden članek, kjer sebe in svoje čitatelje ltnema (I?) za krščanski socijalizem, a na zadnji strani iste Številke proslavlja socijalno-demokratičnega poeta Aškerca spodbujajoč slovensko občinstvo, naj bi si naročalo njegove poezije ! To je res logika ! Da, to je znamenje — bližajoče se politične smrti I OBSEG III. zvezka „RIMSKEGA KATOLIKA«. 0 katoliški oblasti „contra murmurantes« : Osnovni zakon sv. cerkve in nje vladavina. — Bitnost škofovske oblasti. — Vsebina škofovske oblasti in nje meje. Škofovska oblast pa politika. — O pokorščini, katero so dolžni katoličani svojim škofom. — Kaj je torej tisti boj. ki se bije v Slovencih zoper škofe ? — Sklep. Pismo Leona XIII.........................st Kaj nas loči? 1. Sv. Avguštin o dvojni ljubezni. Kristus, središče zgodovine. Moč verske ideje. Devetnajsto stoletje in vera. Ločitev v politiki. — II. Ločitev v vedi. Stara veda. Bacon Verulanski. Ločitev na gospodarskem polju. — III. Versko načelo nas loči. Ketteler in klerikalizem. Boj za sveto stvar .■ , Deset Božjih zapovedi j v politiki in slovstvu . , Idealizem, realizem in njega dekadenti: Metafizični ključ. -- Umetnost, sama sebi namen? — Idealizem. — Idealizem in romanticizem. — Realizem in naturalizem. — Sta realizem in naturalizem vpravičena v lepi umetnosti P . . . . . . r O novejšem hrvatskeni slovstvu: Ksaver Samlor Gjalski..........................................„ Vničeuo življenje. Iz zapiskov ponesrečenega študenta r Časopis . „ Kratke opazke k odgovoru vesoljnega Patrijarha Poslanica prevzv. nadškofa goriškega svojini duhovnikom , „ Raznoterosti: Pojasnilo k poslanici prevzv. kuezo-nadškofa goriškega. — Zgoščena zgodovina. — Ugrabljeno cerkveno imetje v Italiji. — Realist. — Darovi za mlade pisatelje............................... Prilog a. r. 205 235 247 254 268 078 288 299 303 310 Slovenskim bogoslovcem IX „ 55 Jurčičev .Tugomer«. (Ocena)..........................„ 09