<?xml version="1.0"?><rdf:RDF xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" xmlns:edm="http://www.europeana.eu/schemas/edm/" xmlns:wgs84_pos="http://www.w3.org/2003/01/geo/wgs84_pos" xmlns:foaf="http://xmlns.com/foaf/0.1/" xmlns:rdaGr2="http://rdvocab.info/ElementsGr2" xmlns:oai="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/" xmlns:owl="http://www.w3.org/2002/07/owl#" xmlns:rdf="http://www.w3.org/1999/02/22-rdf-syntax-ns#" xmlns:ore="http://www.openarchives.org/ore/terms/" xmlns:skos="http://www.w3.org/2004/02/skos/core#" xmlns:dcterms="http://purl.org/dc/terms/"><edm:WebResource rdf:about="http://www.dlib.si/stream/URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF/e8c39e1d-7e69-44d7-b407-12bbd5de07fa/PDF"><dcterms:extent>251 KB</dcterms:extent></edm:WebResource><edm:WebResource rdf:about="http://www.dlib.si/stream/URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF/cad63231-f1d1-45e8-bdac-da2d73d2c10a/TEXT"><dcterms:extent>19 KB</dcterms:extent></edm:WebResource><edm:TimeSpan rdf:about="2013-2025"><edm:begin xml:lang="en">2013</edm:begin><edm:end xml:lang="en">2025</edm:end></edm:TimeSpan><edm:ProvidedCHO rdf:about="URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF"><dcterms:isPartOf rdf:resource="https://www.dlib.si/details/URN:NBN:SI:spr-UTGPB0XA" /><dcterms:issued>2014</dcterms:issued><dc:creator>Stegu, Tadej</dc:creator><dc:format xml:lang="sl">številka:1/2</dc:format><dc:format xml:lang="sl">letnik:69!</dc:format><dc:format xml:lang="sl">str. 135-143</dc:format><dc:identifier>COBISSID:10181891</dc:identifier><dc:identifier>ISSN:2335-4127</dc:identifier><dc:identifier>URN:URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF</dc:identifier><dc:language>sl</dc:language><dc:publisher xml:lang="sl">Inštitut za ekumensko teologijo in medreligijski dialog pri Teološki fakulteti Univerze v Ljubljani</dc:publisher><dcterms:isPartOf xml:lang="sl">Edinost in dialog</dcterms:isPartOf><dc:subject xml:lang="en">art</dc:subject><dc:subject xml:lang="sl">ikone</dc:subject><dc:subject xml:lang="sl">simboli</dc:subject><dc:subject xml:lang="sl">spoznavanje</dc:subject><dc:subject xml:lang="en">symbol</dc:subject><dc:subject xml:lang="sl">teologija</dc:subject><dc:subject xml:lang="en">theology</dc:subject><dc:subject xml:lang="sl">umetnost</dc:subject><dc:subject rdf:resource="http://www.wikidata.org/entity/Q80071" /><dcterms:temporal rdf:resource="2013-2025" /><dc:title xml:lang="sl">Simbolna teologija in povezovalna moč umetnosti|</dc:title><dc:description xml:lang="sl">Spoznavanje, ki se dogaja preko simbola in daje prostor ne le razmišljanju ampak tudi umetniškemu izražanju, se kaže kot pot, ki bi lahko v našem racionalističnem času namesto delnega (parcialnega) spoznavanja ponudila celostno (integralno) spoznanje stvarnosti in Stvarnika. Simbolno spoznanje je blizu teologiji, saj dopušča zedinjenje dveh svetov, ki pa vendar ostajata ločena. Ustvarjeno je od Boga, vendar pa je prostor njegovega razodevanja, saj ga je sposobno sprejeti. Ta sposobnost se v vsej polnosti razodeva v utelešenju (inkarnaciji). V inkarnaciji je presežen prepad med Stvarnikom in ustvarjenim. Tako more vsaka stvar na nek način postati "zakramentalna", saj je odsev Božje prisotnosti in sledi tega, kar on pusti v svojih delih. Naš besednjak in naša razumska obdelava bosta vedno nezadostna za izraženje Božje resničnosti. Bog vedno presega to, kar moremo o njem izreči ali misliti. Toda naš čeprav slabotni besednjak vendar ohranja moč, da prikliče in stori prisotno tisto, kar pripoveduje. Božji glas nam govori v mejah in ujetosti človeške izkušnje. Greh je zgradil zid med človekom in Bogom zid, ki ga je Kristus prišel zrušit s svojo inkarnacijo in vsem svojim odrešilnim delom. Kristus, v čigar skrivnosti se združujeta Bog in človek, daje zadnji smisel stvarjenju. To zedinjenje vsega v Kristusu skuša razložiti krščanska likovna umetnost, za katero se zdi, da se navdihuje ob pravoslavni ikoni. S Kristusovim prihodom materija postaja izraz, pripoved o ljubezni med Bogom in človekom. Ta združitev se izraža in razodeva v umetnini. Simbolno gledati pomeni zajemati iz pojavne stvarnosti, ne da bi se zaustavili na empirični površini stvari, ampak komunicirati z močjo življenja, ki se posreduje v njih in preko njih. Zato je v tej umetnosti pot simbola pot celostnega spoznavanja, ki Kristusa postavlja v središče vesolja in zgodovine</dc:description><edm:type>TEXT</edm:type><dc:type xml:lang="sl">znanstveno časopisje</dc:type><dc:type xml:lang="en">journals</dc:type><dc:type rdf:resource="http://www.wikidata.org/entity/Q361785" /></edm:ProvidedCHO><ore:Aggregation rdf:about="http://www.dlib.si/?URN=URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF"><edm:aggregatedCHO rdf:resource="URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF" /><edm:isShownBy rdf:resource="http://www.dlib.si/stream/URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF/e8c39e1d-7e69-44d7-b407-12bbd5de07fa/PDF" /><edm:rights rdf:resource="http://rightsstatements.org/vocab/InC/1.0/" /><edm:provider>Slovenian National E-content Aggregator</edm:provider><edm:intermediateProvider xml:lang="en">National and University Library of Slovenia</edm:intermediateProvider><edm:dataProvider xml:lang="sl">Univerza v Ljubljani, Teološka fakulteta</edm:dataProvider><edm:object rdf:resource="http://www.dlib.si/streamdb/URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF/maxi/edm" /><edm:isShownAt rdf:resource="http://www.dlib.si/details/URN:NBN:SI:doc-CYEH0PJF" /></ore:Aggregation></rdf:RDF>