Gott im Dunkeln.

Predigt in der evangelischen Clzristuskirche
in Laibach

gehalten am 2. August 1908 von Pfarrer Hegemann.

Text: «Der Herr hat geredet, er wolle im
Dunkeln wohnen.» t. Köu. 8, 12.

Es ist cilie tief beschämende Erfahrung, daß wir Christen, indem
wir uns über Fragen unsres Glaubens streiten — ich selbst habe ja in
den letzten Tagen einen solchen Streit in die Öffentlichkeit getragen, —
doch in den allereinfachsten Voraussetzungen dieses Glaubens so oft und
so leicht wankend werden. Laßt irgend einen erschütternden Uuglücksfall
über eine Familie oder ein Gemeinwesen hereinbrechen - und ein solcher
erschütternder Uuglücksfall hat sich ja in unsrer kleinen Gemeinde vor
kurzem ereignet, — wieviele sind es dann wohl, die ein solches Ereignis
ernstlich mit dem Glauben an eine allwaltende Liebe vereinigen können?
Die nicht vielmehr sprechen: «Was sollte Gott nach uns fragen? Was
sollte der Höchste unser achten» (Psalm 73, II). Nimmermehr läßt sich
dies Furchtbare mit dem Glauben an den allmächtigen und alliebenden
Gott vereinen. -Sein Vaterherz würd' es nicht ertragen», seine Menschen
so leiden zu sehen. «Hältst du noch fest an deiner Frömmigkeit? Fluche
Gott und stirb», das ist heute wie in den Tagen Hiobs die Schlu߬
folgerung, die man aus zermalmenden Unglücksfällen zieht.

Nicht streiten über die begriffliche Ausprägung unsres Glaubens,
sondern gewiß werden über den Grund dieses Glaubens, nicht einreißen,
sondern bauen, das ist und bleibt gewiß unsre vornehmste Pflicht. Bleibt
sie doch ewig wahr, die Sehnsuchtsklage des Psalmiste» : «Meine Seele
dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott. Wann werde ich dahin

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kommen, daß ich Gottes Angesicht schane?» (Psalm 42, 3). Gottes inne
und gewiß zu werden, ist unser aller tiefstes, wenn auch vielleicht un¬
bewußtes Sehnen. Und es ist nns zum Trost gesagt, so ost sich Gottes
Angesicht nns verhüllt in schwarzen Trübsalsschleiern, es ist uns gesagt
zur Mahnung, ihn dennoch nicht zu lassen, mögen wir scheinbar auch
von ihm verlassen sein, was wir heute als göttliche Botschaft vernehmen:

-Der Herr hat geredet, er wolle im Dunkeln wohnen.» Es ist ein
Tempelweihewort Salomos, der es noch nicht begriffen hatte, daß der
Allerhöchste -wohnt nicht in Tempeln, die mit Händen gemacht sind-
(Apostg. 7, 48). Im tiefsten Dunkel des Allerheiligsten, in das kein Licht¬
strahl drang, dachte er sich Gott thronend, umhüllt von den Flügeln der
Cherubim. Es war dieselbe Vorstellung, die bei den Griechen sich fand,
wenn sie das Gottesbild im feierlichen Dunkel des fast lichtlosen Tempel-
innern aufstellten. Gott seinem Volke gegenwärtig, in seiner Mitte wohnend,
dennoch ihm verborgen, das ist der tiefe Sinn, der hier zugrunde liegt.
Und das Nene Testament gibt dem ja recht, wenn es auch dort heißt:
-der da wohnt in einem Licht, da niemand zukommen kann, welchen
kein Mensch gesehen hat, noch sehen kann» (l. Tim. 6, 16).

Gott ist verborgen! Und dennoch strebt das Menschenherz diesem
verborgenen Gotte zu und ist unruhig, bis es Ruhe gefunden hat in
diesem Gott, wie die Magnetnadel unruhig ist, bis sie im verborgenen
Pol den Punkt der Ruhe gefunden hat. Einer der hervorragendsten
Sprach- und Religionsforscher unsrer Zeit (Max Müller, Oxford) weist
einmal darauf hin, daß unter allen Volkern und zu allen Zeiten der
Gottesglaube sich findet nnd daß in dieser Allgemeinheit ein gewaltiges
Zeugnis für die Wahrheit dieses Glaubens zu suchen ist. Nicht Priester¬
wahn und Pricstertrug, nicht Aberglaube nnd Irrtum der Denknnfähigen,
wie so vielfach behauptet wird, kann ein Glaube sein, der mit solcher
Bestimmtheit auf allen Stufen des Kulturlebens anftritt. Gewiß, es gab
Zeiten, in denen dieser Glaube scheinbar zu verlöschen schien. Wir selbst
leben in einer Zeit, in der Gottesbedürfnis und Gottessehnsucht vielfach
erstorben zu sein scheint, in der «das wahrhaftige Licht, das alle Menschen
erleuchtet, die in die Welt kommen- (Joh. l, 9), nur matt zu brennen
scheint. Aber die Geschichte lehrt nns doch auch, daß mitten in der Finsternis
des Unglaubens und Aberglaubens das ewige Licht wieder zu leuchten
begann. «Die Finsternisse haben es nicht begriffen-, aber auch nicht aus¬
zulöschen vermocht. In ruhiger Pracht, wie die leuchtende Mondesscheibe,
die aus dunklen Wolkenmassen in Klarheit hervortritt, setzt es seinen
majestätischen Lauf weiter fort. Es mag in unsrer Zeit mit der Religion

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noch trauriger werden, als es schon ist, die Religion kann darum doch
nicht sterben. In Wellenbewegungen geht ihr Gang. Auf Wellental folgt
Wellenhöhe. Die tiefe Erschlaffung religiösen Lebens in unfern Tagen
soll uns vorbedeutend sein — im Zusammenhang größerer Zeiträume —
auf eine Zeit, da -das Land voll Erkenntnis des Herrn sein wird, wie
Wasser, welches das Meer bedeckt» (Habakuk 2, l4).

Dieser Glaube, der so tief und allgemein mit der Menschennatur
verknüpft ist, muß im Menschenherzen eine unzerstörbare Wurzel haben. Ich
suche diese Wurzel in dem Gefühl von der Unzerstörbarkeit und Unüber-
windlichkeit des Lebens. Gewiß, kostbares Leben wird zum Raub des
Todes. Millionen von Samen werden ausgestreut, Millionen von Blüten
keimen auf und aus den Blüten reifen Früchte und Samen, aber Er¬
füllung und Hoffnung können niemals völlig zusammenstimmeu. Lebens¬
vollendung wird nur immer einem unendlich kleinen Teil des vorhandenen
Lebens zuteil. Und doch, wenn noch so viel Leben zerstört wird, das
Leben selbst, das aus aller Vernichtung heraus sich ewig erneut, das
gerade aus Tod und Verwesung heraus Leben schafft, aus Ruinen Neues
erblühen läßt, das bleibt. Andächtig stehen wir vor dieser Lcbenssülle,
die aus nie versiegendem Borne hervorsprudelt, die aus allem Winter
neuen Frühling, aus allem Verblühen neues Saatkorn hervorbringt. Ein
Lebensüberfluß unendlich reicher Kräfte spottet des Kleinglaubens, welcher
Not und Untergang anschaut und dabei vergißt, wie übermächtig ein
sieghaftes Leben allüberall über dem Staube triumphiert. Und wenn
wir dann erschauernd dieser Unendlichkeit, die Zeit und Raum durch¬
flutet, inne werden, wenn wir erkennen, vor ihr weniger zu sein als das
Sandkorn am Ozean, als das Tröpflein am Eimer, da muß das Gefühl
der Nichtigkeit über uns kommen, in tiefer Demnt beugen wir uns vor
dem Unendlichen, vor dem wir nichts sind.

Und doch in dies Gefühl der Kleinheit und Ohnmacht mischt sich
sofort ein andres, jenes Gefühl Jakobs: -Ich bin zu gering aller
Barmherzigkeit und aller Treue, die du an deinem Knechte getan hast»
(l. Mos. 32, 10). -Seit der Jugend ersten Tagen hast du treulich mich
geführt», diese Empfindung tiefsten Dankes vor dem Walten einer Macht,
die unser Leben durch,.Schuld und Not hindurchführt zu Zielen und
Zwecken, die wir nicht verstehen, ergreift uns. Vor jener Macht, «die
unerforschlich, unergründet, dem tiefsten Herzen sich verkündet, doch
schweiget vor dem Sonnenlicht». Was ist sie anders diese Empfindung,
die unzählige Fromme gehabt haben, als die Gewißheit, daß wir bei aller
unsrer Kleinheit dennoch ein Teil des ewigen Geistes sind, fähig, die

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Weltgesetze zu erfassen und zu beherrschen und znr Geistesrnhe mitten in
allem Sturm uns dnrchznkämpfen.

So erfahren wir an uns Ohnmacht unsres natürlichen und Macht
unsres geistigen Lebens. Beides führt uns zu dem hin, dessen «Kraft in
den Schwachen mächtig ist» (2. Kor. 12, 9), aus beiden, aber würde
noch nicht die volle beseligende Gotteserkenntnis herauswachsen, wenn
nicht ein drittes hinzukäme, was uns erst völlig Gottes gewiß macht:
die Schuld. «Ich bin ein leidlich tugendhafter Mensch, aber ich habe
solche Taten getan, daß es besser wäre, meine Mutter hätte mich nie
geboren-, so läßt einer der tiefsten Menschenkenner seinen Helden (Hamlet)
sagen. Mag anch dem Alltagsbewnßtsein das Gefühl der Schuld fremd
sein, mag man auch schreiben und denken, wie ich es einmal las: «Das
Dichten und Trachten des menschlichen Herzens ist gut von Jugend an»,
vielleicht weiß es jeder im Grunde seines Herzens besser. Wir sind nicht
so, wie wir sein sollten und sein konnten. Ein innerer Zwiespalt geht durch
uns hindurch, gerade auf dem Antlitz des Lebemenschen, der den Genuß
zum Götzen gemacht hat, ist er nm deutlichsten abznlesen, jenes Gefühl
tiefinnerster Enttäuschung und Unbefriedignng. Wenn so unendlich viel
Gottesleugnnng und Gottesverlorenheit unter uns sich findet, so mag
ein wichtiger Hauptgrund, wichtiger als alle Verstandcsschwicrigkeiten, in
jenem Schillerworte gegeben sein: «Der Gedanke Gott weckt einen
fürchterlichen Nachbar auf: sein Name heißt Richter.» Zahllose leugnen
Gott, um damit jedes Gefühl der Verantwortung los zu werden. Sie
wissen nicht, daß die Schuld, die unser aller Erbteil ist, nur in Gott
von uns genommen werden kann. Wir leugnen Gott, nm jeder Schuld
entledigt zu sein. Und doch kann nur Gott, der lebendige, der unsre
Schuld stellt in das Licht vor seinem Angesicht, diese Schuld auch lösen.
Gottes inne und Gottes gewiß werden, das heißt doch anch der Schuld
ledig werden, das heißt ihn erfahren:

«Der meine Schuld versöhnet,
Der seinen Geist mir schenkt,
Der mich mit Gnade krönet
Und ewig mein gedenkt.»

-Wenn enre Sünde gleich blutrot ist, soll sie doch schneeweiß werden,
nnd wenn sie gleich ist wie Scharlach, soll sie doch wie Wolle werden»
(Jes. l, 18). Wer dies erfahren hat, der hat Gott erst recht gefunden,
der hat in seinem Herzen die feste Zuversicht, daß hier etwas ist, was
die ganze Welt ihm nicht umstoßen kann. Gewiß, damit sind Gottes

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Wesen und Wege im einzelnen noch immer dunkel. «Der Herr hat
geredet, er wolle im Dunkeln wohnen-, diese Wahrheit bleibt auch für
uns bestehen. Wenn jener große Sternkundige auf die Frage des Kaisers
Napoleon, ob er auch Gott in den Gestirnen gefunden, antworten konnte:
«Sire, Gott ist eine Annahme, die ich zu meinen Forschungen nie
bedurft habe», so beweist das soviel, daß mau die ganze Natur durch¬
messen kann, ohne eine Spur von Gott zu siudeu, weil Gott, geheimnis¬
voll am lichten Tag, mitten in seiner Natur verborgen ist. So kann es
eine Wissenschaft geben, die nirgends eines Gottes gewahr wird, wenn
auch der große Sternkundige Johannes Kepler gesagt hat: «Ich suche
in mir Gott, den ich außer mir überall finde.» So gehen zahllose
Menschen durchs Leben, ohne eines Gottes inne zu werden in ihren
Lebensführungen.

Und dennoch können wir Gottes völlig gewiß werden, weil es
ewig wahr bleibt: «Was kein Verstand der Verständigen sieht, das
ahnet in Einfalt ein kindlich Gemüt.» Oder wie es iin Kirchenliede heißt:
«Liebe, die mein Herz darf glauben, ob sie mein Verstand nicht faßt»,
weil jenes Dichterwort als erfahrbare Wirklichkeit uns immer wieder vor
Angen treten kann:

«Wer Gott ist, wird in Ewigkeit

Kein Mensch ergründen,
Doch wird er treu sich allezeit
Mit uns verbünden.»

«Daß über uns ist eine Liebe, die uns nie vergißt», das ist's,
was wir trotz aller Zweifel nnd Verstandesängste tief ins Herz schließen,
das ist's, was wir glauben sollen.

Wäre es noch Glaube, statt eines einfachen Rechenexempels, wenn
es anders wäre! «Wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen»
(2. Kor. 5, 7), sagt der Apostel und «es ist der Glaube eiue gewisse
Zuversicht des, das man hofft nnd ein Nichtzweifeln an dem, das man
nicht sieht» (Hebr. 1l, t). «Selig sind, die nicht sehen und doch glauben»
(Joh. 20, 29).

In einer großen Fabrik ließ sich ein Besucher das mannigfach ver¬
schlungene Gewirr von Drähten zeigen, das offenbar einem sinnreichen
Zwecke diente. Dennoch vermochte er nicht den Zusammenhang zu erkennen,
in dem diese kunstvollen Vorrichtungen standen. Da wurde ihm gesagt:
Hier ist ein Fabrikgeheimnis. Diese Drähte laufen in einem verschlossenen
Raume zusammen, zu dem nur der Besitzer der Fabrik den Schlüssel hat.
Nur er vermag völlig die Bestimmung jeder einzelnen Vorrichtung zu erklären.

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Walten nicht mich in der Welt große Zusammenhänge und Zwecke,
die wir ahnen, ohne aber im einzelnen sie erfassen zu können, weil nur
eine höhere Weisheit den Schlüssel zum innersten Zusammenhang besitzt?
Wir können es dieser höher» Weisheit nur zutrauen, daß ihre Wege
Weisheit und Güte sind, ohne sie zu begreifen. Denn »unbegreiflich sind
seine Gerichte und uuerforschlich seine Wege» (Röm. kl, 33).

Gegenüber den vielen dunkeln Führungen, die unser» Glauben er¬
schüttern, gibt es doch nur eine doppelte Haltung: Entweder, wir werfen
unfern Glauben weg, wie wir ein Annuemnärchen wegwerfen, weil wir
nur noch blinde Sinn- und Zwecklosigkeit iui Weltgauzen erkennen. Dann
aber müssen wir erst recht verzweifelnd zusainmenbrechen unter der Last,
die sich auf uns wälzt. Unser Leben ist daun nichts andres als das
Taumeln des Trunkenen, der jubeln und lachen kann, solange der Rausch¬
trank seine Kräfte befeuert, der aber in Jammer und Verzweiflung zn-
samiueubricht, sobald die grasse Wirklichkeit ihm ihr furchtbares Antlitz
zeigt. Alle, alle sind sie trunken, die, vom Rausch des Glückes, der Ehre,
des Reichtums umfangen, keinen Gott brauchen, bei denen aber ein ent¬
setzliches Erwachen unausbleiblich ist.

Wie anders, wenn wir die zweite Möglichkeit unsres Lebens, den
Gvttesgedanken, mit kraftvoller Entschiedenheit verfolgen. Dann glauben
wir, trotz allen Gegenbeweisen, daß heilige Liebe um uns, über uns
waltet. Wir glauben es, obwohl wir es nur auf einzelnen Höhepunkten
unsres Daseins tief innerlich erfahren, wie wir an die Liebe des Gatten,
der Eltern, des Freundes glauben, obwohl sie sich nicht immer bewährt
und uns nur in einzelnen Höhepunkten voll znin Bewußtsein kommt.
Und wir demütigen uns unter die gewaltige Hand Gottes, auch wenn
sie uns züchtigt, ja wenn sie uns niederwirft in des Todes Staub. Wir
sprechen mit Hiob: «Haben wir Gutes empfangen von Gott und sollten
das Böse nicht auch annehmen? Ich bin nackt von meiner Mutter Leibe
gekommen, nackt werde ich wieder dahin fahren. Der Herr hat es gegeben,
der Herr hat cs genommen, der Name des Herrn sei gelobt» (Hiob
2, 10; l, 21).

Der Unglaube hat noch niemals etwas geschaffen, niemals etwas
Wertvolles hervorgerufen. Der Glaube aber ruft ans Tod und Vernich¬
tung Neues hervor. Er senkt Ergebung, Geduld, Tatkraft, Hoffnung ins
Herz. Eine arme Witwe, die am Sarge des Ernährers ihrer Kinder steht,
sie kann, wenn die Kraft des Glaubens allmählich wieder in ihrem
Herzen lebendig wird, durch unermüdetes Ansharren den Ihren den Vater
ersetzen, Schätze der Liebe, der Aufopferung, des sittlichen Ernstes, der

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Tatkraft im harten Kampfe gegen das Geschick werden ihr geschenkt, die
den Verlust allmählich in Segen wandeln können.

Und so kommen wir znm Schluß: es gibt keinen Schicksalsschlag,
mag er noch so zerschmetternd über uns hereinbrechen, der uns wirklich
irre machen dürfte, als sei unser Glaube ein Irrwahn. Mitten im furcht¬
barsten Toben der Elemente, in der wilden Wellen Unverstand bleibt
Gott allein der Felsen, an den wir uns klammern. Mit jenem gewaltigen
«Dennoch» des Psalmisten sprechen wir: -Wenn mir gleich Leib und
Seele verschmachtet, so bist du doch Gott allezeit meines Herzens Trost
und mein Teil» (Psalm 73, 26).

Darin erwies sich Jesus als der Sohn Gottes, daß er, als alles
versank, am Grabe aller irdischen Hoffnungen und Aussichten, des Vaters
Willen suchte und des Vaters Willen fand, getrost und getreu diesem
Willen bis zum Tode, ja bis zum Tode am Kreuz.

Und es ist eine wunderbare Erzählung, daß bei diesem Kreuzestode der
Vorhang vor dem Allerheiligsten, in dem Gott im Dunkel wohnte, zerriß,
daß der Gott im Dunkeln ein Gott im Lichte wurde. «Niemand hat
Gott je gesehen», beginnt der Evangelist, und es ist die Verzwciflnngs-
klage der Menschen aller Zeiten, die er damit ansspricht. Aber er kann
fortfahren: «der eingeborene Sohn, der in des Vaters Schoß ist, der
hat es uns verkündigt- (Joh. 1, 18). -Wer ihn sieht, der sieht den
Vater.»

In seinem reinen Herzen spiegelte sich des ewigen Vaters wunder¬
bare Herrlichkeit. Aber nicht als Besitztum eines einzelnen, sondern damit
alle den Vater schauen: «Selig sind, die reines Herzens sind, denn sie
werden Gott schauen.»

Nnn ist einem jeden seines Daseins herrliches Ziel gewiesen: «Wir
sind nun Gottes Kinder und ist noch nicht erschienen, was wir sein werden,
wir wissen aber, wenn es erscheinen wird, daß wir ihm gleich sein werden,
denn wir werden ihn sehen, wie er ist» (l. Joh. 3, 2), denn «es
spiegelt sich in uns allen des Herrn Klarheit mit aufgedecktem Angesicht
und wir werden verklärt in dasselbige Bild von einer Klarheit zu der
andern, als vom Herrn, der der Geist ist- (2. Kor. 3, 18).

Amen.

Im Verlage der Evangelischen Kirchengemeinde in Laibach.

Druck von Kleinmayr L Bamberg in Laibach. 2897