
PRAKTISCHE PHILOSOPHIK

EIN HILFSBUCH FUR

OFFENTLICHE UND PRIV ATE EBZIEHUNG.

VON

D R - JOHANN PAJK.


WIEN.

IM SELBSTVERLAGE DES VERFASSERS
i III. Salesianergasse 31).

Preis 3 Kr. = 3 Mark = 3 Frcs

Von demselben Verfašser sind bisher folgende philo-
sophische und padagogische Schriften erschienen:

Principien der Newton’schen Forsehungsmethode. Briinn

1880.

Grundsatze der wissenschaftlichen Forschung Briinn 1882.

Ueber einige psychophysische Elemente der Padagogik.

Briinn 1885.

Zum Propaedeutikunterrichte. Wien 1886.

Zur Theorie der menschlichen Nachahmungen. Psycho-
logisohe Studie. Briinn 1887.

Platon’s Metaphysik im Grundriss. Wien 1888.

Zur Gymnasialreform. Wien 1890.

Sallust als Ethiker. Wien 1896.

Praktische Philosophie. Wien 1896.

Ausserdem viele philosopbische Rocensionen, bes. in der ,Zts. f. d o. G.‘

PRAKTISCHE PHILOSOPHIE.

EIN HILFSBUCH FUR

OFFENTLICHE UND PRIVATE ERZIEHUNGr.

VON

D R  JOHANN PAJK.

IM SELBSTVERLAGE DES VERFASSERS.

1896 .

/ ' x

Buehdriickerei »Re*chswehr-« G* David & A. Keiss

. l; > •

V orrede.

Auf die philosophischen Studien wurde ich durch
einen machtigen inneren Drang gefiihrt. Wer je ernstlich
sein Inneres gepriift hat, wird dieselbe Erfahrung gemacht
haben wie ich, dass ihn der Erkenntnistrieb iiber die
schalen Formen des gewohnlichen Lebens hinausblicken
lasst, um den tieferen Inhalt und Zweck des menschlichen
Daseins zu erfahren.

Diesem Drange nachgehend, liess ich mich im Jahre
1878 in die philosophischen Vorlesungen des Prof. Alois
Riehl einschreiben und ward so sein Schiller.

Einen wie tiefen Eindruck Prof. RiehFs Personlichkeit
in meiner Seele zuriickliess, bevveist der Umstand, dass
sein liebevolles Bild und Wort noch immer frisch und
lebendig meinem Geiste vorschvvebt. Daher \vidme ich
ihm hier ein Denkblatt treuer und freundschaftlicher Er-
innerung.

Einmal in die Philosophie eingeftihrt, fiihlte ich bald
das Bediirfnis, mich darin auf die eigenen Fiisse zustellen. —

In der Ethik vereinigen sich die verschiedensten
Zvveige der Erkenntnis: das gesammte theoretische Wissen
und der gesammte Umfang des praktischen Lebens. Aus
dieser Eieenschaft der Ethik wird es erst recht begreiflich.
wie Spinoza dieselbe zur Philosophie selbst erheben konnte.
Wegen dieser ihrer Bedeutung iibte dieser Zweig der
Philosophie stets einen grossen Reiz auf mich, indem er
mich zum Nachdenken liber dessen Grundgedanken an-

spornte. Denn schliesslich ist es immer nur eine einzige,
scheinbar ganz unbedeutende Idee, welche selbst dem
umfangreichsten wissenschaftlichen Systeme zugrunde
liegt. Indem ich diesem Gedanken nachgieng und ihn zu
erfassen suchte, setzten sich die ubrigen ihm verwandten
Ideen um ihn an, und so entstand die Abfassung der hier
vorliegenden Grundideen der praktischen Philosophie.

Bei deren Abfassung gentigte es mir jedoch nicht,
ineine eigenen Deductionen mitzutheilen, sondern ich \vollte
dem Leser auch eine Uebersicht dessen bieten, was fiir
die verschiedenen ethischen Gegenstande bereits Andere
geleistet haben. Es ist sowohl fiir den Verfasser als
sicherlich auch ftir den Leser angenehm, sich mit seinen
Ideen in guter Gesellschaft zu wissen. Allerdings musste
sich diese Umschau auf das Nothrvendigste beschranken
und kurz gehalten seiti. Dass ich dabei der neueren
ethischen Literatur mehr Beriicksichtigung angedeihen
Hess als der alteren, wird man erklarlich finden.

Zuletzt will ich nicht unerwahnt lassen, dass ich bei
der Behandlung der ethischen Fragen mein besonderes
Augenmerk auf deren padagogische Verwertung richtete.
In letzter Linie fallt der praktischen Philosophie, wie schon
ihr Name besagt, auch die Aufgabe zu, Winke fiir das
offentliche und private Leben und fiir die Zwecke der Er-
ziehung zu geben. Durch solche stetige Riickbeziehungen
erganzen sich Padagogik und Philosophie zu einer um-
fassenden Erziehungslehre. welche nicht weniger einer
Anweisung liber ihre praktischen Ziele als liber ihre Me-
thodik bedarf. Dem Leser aber sei diese Schrift freund-
lichst empfohlen!

Wien, im Mai 1896.

Dr. Johann Pajk.

Malfeverzeiclinis.

Seite-

Vorrede ..  III

Einleitung . ..   1

Erster Abschnitt. InductionundErklarungderBegriffe handeln,
praktiscb, sittlich und praktische
Philosophie. 6

Zweiter Abschnitt. Analyse des Begriffs handeln. 19

Dritter Abschnitt. Die Sittlichkeit und ihre Beziehungen 26

Vierter Abschnitt. Das in der Menschennatur enthaltene

Sittengesetz .. 40

Fiinfter Abschnitt. Das in der Aussennatur enthaltene

Sittliche.  55

Sechster Abschnitt. Begriff der sittlichen Pflicht und Ver-

pflichtung.  77

Siebenter Abschnitt. Die praktische Sittlichkeit oder der

ethische C h ar akt er . . . . .. 99

Achter Abschnitt. Topik der Tugenden und Las ter . . . . 122

Nennter Abschnitt. Wille und W i llenš fre iheit. 138

Zehnter Abschnitt. Zurechnung und Verantwortung . . 160

Elfter Abschnitt. Der sittliche Conflict. 168

Sachregister . 175

Berichtigungen

Seite 5 Zeile 12 v. o. lies in Frankreicli.

> 10 letzte Zeile , Dantec.

> 34 Zeile 25 v. o. , in der.

> 36 » 12 , , , Hartmann

» 69 (Anmk.) , Spencer.

> 138 Zeile 11 , , , zuriick —

- '

\





Einleitung.

Qnae homines arnnt navi-
gnnt aedificant, virtuti
omnia parent.

Solin st. Cat. 2,  7 .

Die Thatsachen, welche unter die Gemeinvorstellung di“s
Sittlichen oder Moralischen fallen, sind durch den Glauben
von Jahrhunderten, sogar Jahrtausenden als solche anerkannt.
Anders steht es mit dem obersten Princip der Moral : das-
selbe ist \vandelbar. und keine Zeitepoche. die uns liistorisch
bekannt ist, hat mit Einhelligkeit an einem und demselben
moralischen Principe festgehalten. — Woher dies ? — Aus
der natiirlichen Folge alles analytischen Denkens : man kann
von gegebenen Erscheinungen ausgehend zu immer hbheren
Ursachen derselben aufsteigen, allein es werden selten zwei
Forscher bei denselben Ursachen ebenderselben Erscheinungen
stehen bleiben. Bekanntlich ist es leichter, von den Ursachen
zu deren Erscheinungen, als von den Erscheinungen zu deren
Ursachen zu gelangen.

Doch, hat man es durch Analyse zu einer hochsten Ur-
sache gebracht — am besten geschieht dies durch Zerlegung
jeder einzelnen fur ethisch erklarten Erscheinung in deren
psychische Elemente —, so taucht sofort ein neues Problem
auf, ob denn alle fur sittlich erklarten Erscheinungen in der
That nur einer Quelle entstammen. Es ist namlich mehrmals
der Zweifel erhoben worden, ob sich wohi alle Formen des
sittlichen Lebens, wie z. P>. die Wahrheitsliebe, das \Vohl-
wollen, die Gerechtigkeit, die Keuschheit u. s. w. auf eine
einzige ethische Formel zuruckfuhren lassen. Die Skept-iker
verneinen es ; im vorliegenden \Verke dagegen vvurde ein
unionistischer Versuch gemacht.

1

2

Einleitung.

Doch weniger Berechtigung hat der ethische Pyrrhonis-
mus. der alles Sittliche als in die blauen Liifte gebaut an-
sieht und seine Augen vor der ungeheuren Macht desselben
zu verschliessen sucht : freilich vergebens. Mit Recht zahlt
der franzosische Moralist und Forscher Feuillee schon den
ethischen Skepticismus unter die Uebel.

Ebenso unbillig wie der absolute ethische Skepticismus
ist die Forderung. dass die aufgezeigten ethischen Gesetze
den Menschen mit Gewalt zum Guten ziehen sollen. Solches
vermogen selbst die drakonischesten Gesetze nicht. Immer
wird die Erfullung der sittlichen Pflichten von der Einsicht.
und dem guten Willen der Menschen. nicht von einem ausseren
Zwange abhangen.

Dass sittliche Einsicht und eine gute moralische Er-
ziehung gegeniiber dem Schlechten machtlos seien, ist der
schadlichste Irrthum, den die sogenannten Jung-Ethiker er-
sinnen konnten. Wenn einmal die Einsicht nicht hilft,
dann war sie eben ein Schein und keine wirkliche und wahr-
hafte Einsicht. Scheimvissen gibt es bekanntlich mehr als
wahres AVissen. Gerade weil wahre Einsicht so selten ist.
daher das Vorurtheil. dass die Einsicht in sittlicher Beziehung
nutzlos sei. Allein. wer das lebendige Gefiihl und die sichere
Deberzeugung gewonnen hat. dass das sittlich Schlechte das
grosste Uebel. die Tugend aber den grossten Segen fiir die
AVelt bedeutet, der kann gegen das Moralische auch unmog-
lich gleichgiltig bleiben. AVissen und Einsicht streuen im
sittlichen Leben. wie auf jedem Gebiete der menschlichen
Thatigkeit, unzahligen Samen des Gliicks und der AVohl-
fahrt aus.

Freilich gehort dazu. dass der Same in nahrende Frucht
aufgehe. Da jedoch die Menschen alle Arten von Šport mehr
lieben als niitzliche Arbeit und eine wirklich preiswtirdige An-
strengung ihrer Krafte, darum erscheint die moralische Arbeit
in ihren Augen als ein unfruchtbares, wo nicht ein veracht-
liches Beginnen.

Die Ethik erheischt namlich nicht blos eingehende
theoretische Bearbeitung. sondern auch unerschrockene prak-
tische Anwendung. Nichts ist ihrem Z\vecke schadlicher, als
dass man sie lediglich fiir eine descriptive AVissenschaft an-
sehe. Fiir ihre Zwecke ist zu wenig gethan. wenn Theo-
retiker die verschiedenen Handlungsweisen der Menschen
deuten, erklaren und auf Griinde zuriickzufuhren suchen.
Vielmehr ist es geboten. dass sie auf den Plan des offent-
lichen Lebens hinaustreten, die Folgen des Guten und
Schlechten schlagend nachweisen und die Anwendung der

Einleitung.

3

gefundenen Principien nicht bloss fiir das private, sondern
auch fiir das gesammte Leben energisch urgieren. Gerade das
offentliche, namentlich das sociale Leben bedarf der Moral,
damit es nicht ver\vildere.

Die Irrlehre Schopenhauer’s, dass die Ethik rein theo-
retischer Natur sei und der Praxis zu entbehren habe, ver-
dient nachdriicklich bekampft zu werden.

Dies sind die Beweggrtinde, welche mich bei der Ab-
fassung des vorliegenden \Verkes geleitet haben.

Um dieselben moglichst deutlich hervortreten zu lassen,
habe ich mich absichtlich grosserer Ausfiihrlichkeit beflissen,
indem ich um dieses Zweckes willen lieber nicht vor Wieder-
holungen oder Umschreibungen desselben Gedankens zuriick-
scheute, als dass ich dunkel und unverstandlich wiirde. Daruni
bilden die einzelnen Abschnitte des Buches jeder fiir sich
eine Art Ganzes.

Was nun das vorliegende ethische System als solches
anlangt, so diirfte vielleicht Mancher, der mit den ethischen
Problemen vertraut ist, die Grundidee barock finden, gegen-

wartig .- fin de siecle — das Sittliche auch in der Aussen-

natur suchen zu wollen, da dieses einzig in der. Menschen-
natur, wie schon der Name Ethik es besagt, liegen konne.
Darauf erividere ich zunachst, dass das Sittliche nach meiner
Ueberzeugung sowohl im menschlichen Wesen als auch in der
Aussennatur residiert. Mir ist wohl bekannt, dass die
gegenwartig vorherrschende ethische Richtung die sociolo-
gische ist. derzufolge der ethische Mensch ganz im socialen
Menschen aufgeht. Die sociologische Stromung ist heutigen-
tags so machtig, dass ihr gegeniiber die individual-ethische
ganzlich zuriicktritt. Doch frage ich: hat ein auf eine ein-
same, herrenlose Insel verschlagener Schiffer, welcher ein
isoliertes Leben zu fuhren gezwungen ist, noch irgendwelche
ethische Vorschriften anzuerkennen und zu befolgen ? — Ich
antworte darauf: wofern er auf seine Rettung und Erhaltung
nicht verzichten will, wird er sowohl gegen sich selbst als
auch gegep die Aussennatur Riicksichten der Pflicht und
Klugheit zu beobachten haben. Ein solches Benehmen aber
fallt bereits unter die Gemeinvorstellung des Sittlichen.

Neben der sociologischen Ethik diirfte die nachststarkste
die biologische sein, als deren bedeutendster Anwalt wohl
Herbert Spencer gelten kann. Sie zieht sowohl den socialen
als den individualen Menschen in Betracht und hat somit
ein freieres Feld als die streng sociologische. Allein die Ur-
theile iiber Spencers und Maudsley’s Richtung lauten,
mindestens in Deutschland, minder giinstig. Ich berufe mich

1 *

4

Einleitung.

dabei auf W. Wundt’s und Alois Riehl’s Urtheil. Selbst die
scheinbar glanzende Vertretung der biologischen Richtung
durch Lombroso’s imposantes Material konnte mir nicht vollen
Glauben an dieselbe abgewinnen. Lombroso’s und De Ferrfis
Darstellungen des Verbrechens hat iibrigens in Italien selbst
hochst scharfsinnige Widerlegungen hervorgerufen. Ich erwahne
nur eine der jtingsten: Bernardino Alimena’s bedeutende
Schrift iiber die Zurechnung.

In -wohlthuender Weise gesellt sich in Frankreich zur
biologischen die psychologische und metaphysische Richtung.
Besonders hervorragend sind die \Verke und Abhandlungen
Feuillee’s, denen sich Detaillbrschungen von Gaston Richard
und Fr. Paulhan an die Seite stellen.

Jung-Amerika neigt entschieden der naturalistischen und
empiristischen Richtung zu. Doch nimmt man bei der Lectiire
dieser Schriften mit einigem Bedauern wahr, dass die sehr
emsigen amerikanischen Ethiker nicht mit voller Energie an
der begonnenen Ankniipfung an die deutschen und englischen
Forschungen festhalten, sondern eigene, anderwarts iiber-
wundene Wege einschlagen.

In der neuesten deutschen Ethik finde ich einen Weg
eingeschlagen, der sich, wie ich hoffe, neben dem psycho-
logischen und sociologischen behaupten wird. Dies ist der
von Paulsen betretene. Es liegt in PaulserPs Ethik ein
entschieden metaphysischer Zug. Man wirft, wie ich sehe,
Paulsen’s Ethik vor, sie bleibe etwas auf der Oberflache und
lasse ihre Tiefen mehr errathen als sehen. Ich mochte dem
noch hinzufiigen, dass ich an mehreren Stellen seines Werkes
einigen Unentschiedenheiten begegne. Paulsen hat ein Juste-
Milieu von Principien zugelassen und daher manches zu
wenig kraftig hervorgehoben; allein Paulsen’s und A. RiehPs
ethische Anschauungen haben rnich am meisten angemuthet.

Noch Eines sei mir erlaubt zu bemerken : ich finde
bereits bei Richard Cumberland. welcher 1672 sein Werk
De legibus naturae zu Ende schrieb, und den die englischen
Kritiker von heutzutage den „Vater des UtilitarismuV nennen,
eine Verquickung von sociologischen und metaphysischen
Principien. Indes wiegen letztere Principien ganz ent¬
schieden vor. Ich gestehe, dass mir in Cumberland’s System
Vieles acceptabel erschien.

Doch genug der Vorbemerkungen ; nur ein kurzes Schluss-
wort sei mir noch gestattet.

Meine Ansicht in Betreff der Behandlung der Ethik ist
die: eine conventionelle Unterlage derselben geniigt keinesfalls.
Soli die Ethik mehr sein. als eine Darstellung conventioneller

Einleitung.

5

Formen des gesellschaftlichen und geselligen Lebens der
Menschen, so muss sie von den rein utilitaristischen Maximen
losgelost und auf Grundsatze, die aus der Naturbetrachtung
zu holen sind, gestellt werden. Diese Grundsatze mtissen
jedoch den Begriff des Sittlichen erschopfen, ihm daher eine
universelle Bedeutung geben. Die Geschichte der antiken und
auch jene der englischen Ethik, vom 16. Jahrhundert an bis
herauf in unsere Zeit, zeigt uns klarer und instructiver als
jede andere die immer weiter sicli verzweigenden Entwick-
lungsgange, die eine rationelle, von religiosen Bedenken sich
loswindende Ethik bei einem freien Volke einschlagt. Von
Charron, dem Urheber der rationalistischen Moral in England,
an liber Hobbes und dessen zahlreiche Gegrier, die Intellec-
tualisten, Naturalisten, Metaphysiker und Empiristen herauf
bis auf die Zeit SpenceFs und Stephen’s fiihrt die ethische
Forschung fortwahrend iiber extreme und einseitige Pfade.
Es heisst nun nicht eklektisch, sondern systematisch sein, die
speciellen Wege zu einer Gesammtmethode zu verbinden. An
etwas Aehnliches scheint schon J. H. Fichte gedacht zu haben,
indem er das Moralische fiir etwas vielfach Zusammengesetztes
und sogar Kiinstlerisches "erklarte. Die Kunst einer Losung
desselben besteht nun, wenigstens meiner Meinung nach,
ausser in einer genauen psychologischen Analyse der ethischen
Erscheinungen in der Anwendung noch eines Mittels, welches
in keiner noch so concreten \Vissenschaft entbehrt werden
kann, namlich des metaphysischen Integrals. Als ein solches
aber ist selbst der einfachste Begriff anzusehen, auf den die
analytisch gefundenen Elemente gebracht iverden mtissen.

Zum Schlusse bemerke ich noch, dass ich auf Kant’s
Ansichten besondere Riicksicht nahrn. Dazu bewog mich nicht
bloss die grosse Verehrung liir diesen Mann, der iiber die
grossten philosophischen Probleme auf das grtindlichste nach-
dachte, sondern auch das ausgezeichnete Verdienst, welches
sich derselbe fiir die praktische Philosophie erworben hat.
Und wenn ich auch nicht tiberall den Resultaten dieses grossen
Denkers beistimmen konnte, den die Spateren nicht an Geistes-
tiefe. sondern mit Hilfe der Alles iiberholenden Zeit an Wissen
hinter . sich gelassen haben, so hielt ich es doch fiir eine
hochst preiswiirdige Aufgabe, dieselben zu priifen und Wo
nothig zu widerlegen. Kant zu verstehen und vollends
zu widerlegen halte ich fiir ebenso schwierig, als fiir das
Kennzeichen eines griindlichen Versuchs, in den Geist und
das Studium der Philosophie einzudringen.

Erster Absehnitt.

Induction und Erklarung der Begriffe handeln,
praktisch, sittlich und praktische Philosophie.

Die grosste Schwierigkeit bietet jeder Wissenschaft die
Auffindung des richtigen Ausgangspunktes, um von dem-
selben aus zu einer verlasslichen Definition ihres Hauptbegriffes
zu gelangen. Hat man einmal den Hauptbegriff gefunden,
dann kann man durch dessen Analyse Einsicht in den gesammten
Inhalt und Umfang einer Wissenschaft gewinnen. In unserm
Falle handelt es sich also um den Hauptbegriff, auf dem die
Wissenschaft der praktischen Philosophie  begrundet
\verden soli.

Diesen Begriff \verden wir am besten finden, wenn wir
von jenen Vorstellungen ausgehen, welche mit dem Ausdrucke
liandeln  verbunden sind. Handeln nun heisst,  wie die
Erfahrung lehrt, seine leiblichen und geistigen Krafte
auf die Erreichung bestimmter Ziele richten.  — Dem
Handelnden schwebt irgendein bestimmtes Ziel vor, das er
erreichen mochte, und um dies zu konnen, fiihrt er eine Reihe
psychischer und physischer Bevvegungen und Anstrengungen
aus. Die einzelnen Stationen eines solchen Bestrebens bezeichnet
man mit dem \Vorte Handlungen.  In Wirklichkeit ist jede
Handlung ein Complex vieler Bewegungen, weiche nur durch
deren einheitliches Ziel als ein einfacher Act erscheinen. Es
wird sich spater Gelegenheit finden, das Handeln einer Analyse
zu unterziehen.

In die Sphare des Handelns nun fallt der Begriff prak¬
tisch.  Zur Erkenntniss desselben werden wir am besten
durch eine Betrachtung der verschiedenen Arten des Handelns
gelangen. Wir finden namlich drei Formen desselben: ein

Arten des Handelns.

7

durch zufallige Motive bestimmtes, ein planmassiges
d. h. vollbewusstes und wohliiberlegtes, endlich ein auf ali e
gleichartigen Falle berechnetes d. h. grundsatzliches
Handeln. In allen drei Formen konnen zwar dieselben bestimmten
Ziele und Zwecke des Handelns angestrebt \verden, doch ist
die Methode der Erstrebung in allen dreien eine grundver-
schiedene. Im ersten Falle bestimmt den Handelnden der
Zufall, im zweiten ruhige Ueberlegung, im dritten ein fester
Grundsatz, der zur zweiten Natur wird und in Gevvohnheit
iibergeht. Nun aber lassen sich die Menschen bei ihren Hand-
lungen zumeist durch zufallige, entvveder aussere oder von
innen kommende Motive, z. B. durch die Reden und Beispiele
Anderer, durch plotzliche Einfalle, durch Furcht und andere
Affecte bestimmen; die Wenigsten lassen sich von Grundsatzen,
z. B. von Rucksichten der Nachstenliebe. Gerechtigkeit, Ent-
haltsamkeit u. s. w. leiten. — In einigen Fallen verbindet der
Handelnde plotzlich ihm beifallende Motive mit ruhiger Ueber¬
legung, aber nicht. weil Ruhe und Ueberlegung bei ihm zu
einem Grundsatze oder einer Gewohnheit des Handelns ge-
worden sind. sondern weil er in einem bestimmten Falle aus
besonders lebhaftem Interesse alle seine Gedanken und Bewe-
gungen auf die Erreichung eines ihn beschaftigenden Zieles
gerichtet hat ; sonst pflegt er leichtsinnig und _ unbedacht zu
handeln. — Man ersieht aus den verschiedenen Methoden
die Stellung des Willens gegeniiber den Motiven: bei dem
zufalligen Handeln erscheint der Wille pas siv, bei dem grund-
satzlichen activ und wahlend, bei sporadisch planmassigem
Handeln aber ist derselbe schwankend,  bald passiv, bald
vvieder activ. Letzteres ist im Leben meist der Fali, da das
Gemiith etwas Unbestandiges, Unregelmassiges, Unbereclien-
bares, und nur in seltenen Fallen etwas Festge\vordenes,
Unerschtitterliches, Consequentes, Actives darstellt. Das Psy-
chische ist eben flottanter Natur.

Nun wurde nichts natiirlicher scheinen, als das Prak-
tische,  dessen Begriff wir suchen. dem grundsatzlichen
Handeln zuzuweisen, da dieses jenes Merkmal des Gesetz-
massigen an sich tragt, das ja die \Vissenschaft so sehr an-
strebt und sucht. Denn ein gesetzmassiges Thun und Schaffen.
kurz ein gesetzmassiges Erscheinen liisst sich ara besten
berechnen, fassen und begrifflich verarbeiten. In der Ethik
als einer Wissenschaft, die also auf Erforschung eines
Gesetzmassigen ausgeht. wiirde dieses doppelt willkommen sein.
.erstlich, um begrifflich  dargestellt, dann um als Muster
oder Ideal  des menschlichen Handelns aufgevviesen zu werden.
Etwas Ideales stellt jede Wissenschaft auf, mag sie sonst die

8

Erster Abschnitt.

realste sein. Wurde• es also im Ethischen bloss auf das Wie
oder das Formate  des menschlichen Handelns ankommen.
so wiirde das grundsatzliche oder mit Kant gesagt, das gesetz-
massige Handeln schon ein ideales sein, und wir hatten bereits
den Begriff des Praktischen gefunden. — Allein so einfach
liegt die Sache nicht. Bedenken erregt schon der Umstand,
dass jene formalen Eigenschaften am Ergebnisse der That oder
an der Qualitat ihres Objectes nichts andern, hochstens. dass
sie einen graduellen Unterschied der Betheiligung des Srrb-
jectes an derselben bestimmen. Eine \Vohlthat z. B. verliert
nichts von ihrer Qu a lit at. ob sie aus einem plotzlichen,
an sich edlen Impulse des Gemiiths, oder aus einer plan-
massig eingeleiteten Wohlthatigkeitsaction, oder aus einem
Grundsatze, etwa dem der Humanitat hervorgeht, mag man
auch die stationare oder grundsatzliche Gesinnung des Wohl-
thuns hoher schatzen als den unerwartet und ohne vieles
Nachdenken ausgeflihrten Antrieb zu einem wohlthatigenWerke.
Das mag fraglich sein. Ebenso bleibt der Todtschlag eine un-
lobliche, verruchte That, ob er nun. aus Jahzorn, oder aus
kalt iiberlegender feindseliger Gesinnung, oder aus grund-
satzlicher Mordgier hervorgegangen ist. Nur an dem Grade
seiner Scheusslichkeit wird man etwas zu bourtheilen haben.
sei es, dass man ihn heftiger tadelt, sei es, dass man ihn zu
mildern fiir gut flndet; allein kein Mensch, der sittliches Urtheil
besitzt, wird das Wohlthun und den Todtschlag in eine Kate-
gorie von Handlungen stellen, weil beide formal in gleicher
Weise, etwa aus Deberlegung, ausgefuhrt wurden. Der Grund
dieses verschiedenen Urtheils liegt also nicht blos im Formalen
der That. sondern vielmehr in deren 0 b j e c t e und deren
Folgen,  dann in der Gesinnung und in den Motiven
des Handelns, endlich in den Mitteln d. h. Zwischen-
actionen,  welche zur Erreichung des Zieles  — Objectes
— ftihren. Das sind die fiinf wichtigsten Seiten einer Hand-
lung, welche bei der Wer tb e s ti m mu n g des Praktischen
in Betracht kommen.

In den obgenannten Eigenschaften des Handelns ist
nun der Begriff des Praktischen  zu suchen. Dieses mtissen
wir mit dem Inhalte und der Qualitat einer That in Ver-
bindung setzen. Der Inhalt einer That oder dessen Qualitat
fallt unter den Begriff des S i 111 i c h e n oder M o r a 1 i s c h e n.
l ! nd so gelangen wir vom Begriffe des Praktischen d. i. des
Handelns zum Begriffe des Sittlichen, welches wir naher zu
bestimmen haben.

Die Anforderungen, welche man an die Beschaffenheit
einer That und ihrer Folgen. an die Gesinnung der handelnden

Das Praktische ein Sittliches.

9

Person und an die Qualitat der Zwecke und Mittel des
Handelns stellt, betreffen ein ubereinstimmendes, gemein-
sarnes Merkmal der genannten Acte und Eigenschaften, nam-
lich dass sie an sich loblich. in jeder Beziehung wertvoll
und stets an.strebenswert seien. Alle diese Eigenschaften
kann man mit dem einen Worte sittlich gut bezeichnen.
Sind jene Eigenschaften das. dann werden sie nach einer
allgemein - menschlichen Vorstellung fur sittlich oder
moralisch  erklart. So fasst namlich eine althergebrachte
Vorstellung die Bedeutung des Sittlichen auf, an die wir an-
kniipfen miissen. 1 ) Nun muss das Sittliche. um ein so Wert-
volles zu sein. der Anforderung entsprechen, dass es im S ein
der Dinge d. i. in der Welt  begriindet, also ein objec-
tives  sei. Denn nur was im Sein der Welt enthalten ist,
gibt einem Dinge wahren Wert. Den Wert aber. der im Sein
liegt und aus dem Sein folgt, erhalt jedes Ding aus dessen
Eignung fur den causativen Zusammenhang aller
Dinge.  Das Wort causativ  , eigentlich beschuldigend,
nehme ich hier nicht in dem Sinne von „causal“ d. i. den
Zusammenhang der Dinge und ihrer Existenz durch Noth-
wendigkeit und Zwang bedingend, sondern durch Wohl-
meinung und B.eihilfe  fordernd, also nicht durch
die necessitas causandi, sondern durcli das benevolentiae causa
sublevando. Das Praktische  als ein Sittliches bedeutet so-
nach eine Verbindung der objectiven Sittlichkeit mit der
(fesinnung des handelnden Dings, in dem sich dessen Wille
und Tuchtigkeit fiir das allgemeine Wohl oder fiir den cau¬
sativen Zusammenhang der Dinge ausdruckt. — Dies bedarf
einer weiteren Auseinandersetzung, welche im Nachfolgenden
versucht werden. soli.

Alle Dinge der Welt — so schliessen wir aus dem
Umkreise unserer Erfahrung— stehen unter einander nicht
bloss in einem rein mechanischen d. i. causa len,  sondern
auch in einem causativen  d. i. zweckfordernden Zusammen-
hange, indem sie nach ihrer Beschaffenheit und Natur, in
hoherem oder minderem Grade, fordernd oder hemmend auf
einander wirken. Es ist damit unserer Annahme nach im
Grossen gerade so oder doch ahnlich als im Kleinen, sagen
wir in der menschlichen Gesellschaft. Wir alle wissen es aus
der Erfahrung, dass es innerhalb der Gesellschaft Menschen gibt,

’) Strumpell:  Vorschul. d. Eth. 1844. S. 8-9 kennt dreierlei
ethische Urtheile: a)  »Lob und Tadel, Beifall und Missfallen, Achtung
und Verachtung; J' Zumuthung oder Forderung, Sollen oder Miissen;
e)  Wohl und Weh, Guter und UebeL«

Erster Abschnitt.

bi

\velche sogar mit Selbstaufopferung die Wohlfahrt der iibrigen
Mitglieder sowie des Ganzen fordern, allein ebenso wahr ist
es, dass es innerhalb der Gesellschaft auch Individuen gibt.
welclie die Forderung des Gemeinwohls and der Einzelnen
thatsachlich und grundsatzlich hemmen und zu hintertreiben
suchen. Die Sprache nennt solche Individuen catilinarische
Existenzen. Wenn wir uns in der Thier- und Pflanzen-
welt, soweit uns diese bekannt ist, umsehen, so bemerken
wir Aehnliches. Wir finden namlich, dass gewisse Species das
Gedeihen der ganzen Gattung oder ihrer eigenen Art entweder
fordern oder hemmen, dass die Einen die eigene oder fremde
Gattung entweder propagieren oder aber verkiimmern und zu-
grunde gehen lassen. Und ahnliche Vorgange finden wir im
Grossen und Kleinen der Natur, im sogenannten Makro-und
Mikrokosmus,  was im Nachstehenden gezeigt -vverden soli.

Ich weiss, dass von Lotze, Fechner, Hermann Wolff.
Eisler, Paulsen, Feuillee u. A. Versuche gemacht wordcn sind,
Functionen des Fiihlens, Begehrens und Wollens auch in der
Aussennatur nachzuweisen. Diese Art Panpsychismus
oder A n i m i s m u s hier zu prtifen ist nicht der Ort. und
es mirde dessen Naclrvveis fiir die Ethik auch nicht von der
ervvarteten Wirkung sein; denn ich soli hier den causativen
Zusammenhang. wie ich ihn nenne, aufzeigen. — Gibt es nun
in der Aussen- und Menschennatur eine solche gegenseitige
Forderung der Dinge, wie ich sie oben definiert habe? —
Ich will einen empiristischen  Versuch wagen, Beweise
lur denselben beizubringen.

Das Princip der gegenseitigen Forderung der \Vohlfahrt
liisst sich im Umfange der Aussennatur sowohl an organischen
als a n organischen  Dingen beobachten. Einige Ethiker,
darunter Paulsen, machen es zunachst fiir die chemischen
Vorgange geltend. Sie wollen in der Auswahl derjenigen Stoffe,
die sich miteinander zu neuen Stoffen verbinden, ein Bestreben
sittlicher Art entdecken. Wenn gewisse Stoffe auf Sauren,
gewisse auf Alkalien reagieren, wenn sich nur bestimmte Stoffe
oder nach MendelejefTs Theorie der naturlichen, periodischen
Chemie nur bestimmte Aequivalente der einen angenommenen
Ursubstanz mit anderen, nur \vieder bestinnuten Aequivalenten
zu neuen Stoffen verbinden oder aber, wie das Argon, alle
Verbindungen ablehnen, so kann sich dies nicht aus einem
zufalligen, sondern aus einem gesetzmassigen Verhalten der
Dinge zu einander erkliiren. Ebenso findet in der Auf-
saugung oder Ausscheidung von Aussenstoffen durch die
Sarkode eines Protoplasmas  — \voriiber vom Deutschen
Verworn und vom Franzosen Dontec neuester Zeit hochst

Der Begriff des Sittlichen.

lt

belehrende Versuche gemacht worden sind — mehr als eine
zufallige Begegnung oder Function primitiver Lebewesen stati.
Sollen wir die Lebenserscheinungen im Grossen verstehen,
so mtissen wir sie bereits im Kleinen nachvveisen oder min-
destens voraussetzen, da sich alles Grosse aus Kleinem
und Kleinstem znsammensetzt. Wir mtissen in der Philosophie
die chemischen und biologischen Forschungen nicht minder
zu Rathe ziehen und verwerten. als die rein logischen und
metaphysischen, wenn die Aufgabe der Philosophie wirklich
in der Auffassung und Erklarung der Gesammtwelt bestehen
soli. —

Bedeutungsvoller in dieser Hinsicht sind dieErscheinungen,
welche die Krystallbildung.  zunachst die Regeneration
der Krystalle betreffen. Ueber letztere Erscheinung sind in
neuester Zeit von Dr. Rauber sehr zahlreiche Thatsachen
theils gesammelt, theils neu beigebracht worden. l ) Darnach
kann ein bis zur volligen Undeutlichkeit versttimmelter Kry-
stall. in eine entsprechende Stofflosung gebracht. seine Kanten
und Flachen erganzen. Man wird in dieser Verbindung von
Stoffen zu festen, bestimmten Formen kaum ein zufalliges,
sondern vielmehr ein grundsatzliches Verhalten der Theile
der Materie zu einander zu erblicken haben. Sicherlich for-
dern sich hier die Theile bei ihrer Formbildung, deren Endzweck
uns allerdings nicht bekannt ist. — In der bestimmten
Flachen- und Gestaltbildung der Krystalle ersehe ich tibrigens
ein anderes Moment, das mir ftir die Ethik wichtig erscheint.
namlich das Bestreben der anorganischen Materie, korperlich
abgeschlossene, selbstandige Individualitaten  zu bilden,
welche — mag die Ursache und der Zweck dieser Bildung
welcher immer sein — sich dadurch ihren Besta.nd wenigstens
auf eine ungewisse Zeit zu sichern suchen. Das ethische Gesetz
der Individualitat will ich damit hier blos andeuten und an-
kftndigen.

Was nun das Verhalten der Pflanzen  anlangt, so
konnen wir an ihnen schon etwas mehr vom sittlichen
Bestreben wahrnehmen. Der Pflanze gentigt es nicht. ftir
ihren individuellen Bestand zu sorgen. sondern sie sorgt auch
ftir ihre Species und Gattung, indem sie den Samen bildet
und ihre Fortpflanzung auch durch Setzlinge erzweckt. Allein
sie ist nicht bloss auf die Erhaltung ihrer eigenen Art bedacht,
sondern einige Pflanzen denken auch an die Erhaltung anderer
Arten, indem sie unzweideutige,Beweise von egoaltruistischer
Thatigkeit ablegen. Dies ersehen wir aus der Symbiose. in

'J Dr. A. Rauber:  Die Regeneration der Krystalle. 1895.

12

Erster Abschnitt.

welcher gewisse Pflanzen mit einander leben. So stellt jede
Flechte ein Zusammenleben von Algen und Pilzen vor,
wodurch beide an den Vortheilen der Luft- und zugleich
Bodennahrung theilnehmen. Uebrigens gehen Pflanzen auch
mit Thieren Symbiosen ein. So leben in der llaut der Siiss-
wasserpolypen griine Algen. Beide Falle sind, wie ich
von einem Fachmanne erfahre, keineswegs als Beispiele von
Parasitenthum, sondern als Arten eigentlicher Symbiose zu
betrachten, deren Zweck in gegenseitiger Existenzforderung
liegt. Sonach finden wir bereits im Pflanzenreiche als
einer hoher als die Krystalle organisierten Gruppe von Wesen
jene Erscheinungen des geselligen Lebens, die wir in viel
mannigfaltigeren Formen in gewissen Thiergattungen an-
treffen. Bevor ich jedoch zur Betrachtung dieser iibergehe,
darf ich nicht die ethischen Beobachtungen ausseracht
lassen, welche Lombroso in seinem Werke „Der Verbrecher*
anfiihrt. Lombrosols Bemuhen geht dahin. die Kennzeichen
und Merkmale, die Ursachen und die Umstande der Ver-
brechen im Umfange der ganzen Natur aufzuspiiren und
festzustellen. Und da glaubt er, auch unter den Pflanzen und
Thieren zahlreiche „Verbrecher“ ausfindiggemacht zu haben. 1 )
Dabei citiert er aus Werken bertihmter , Forscher und Be-
obachter, wie aus Espinas, Romanes, Ch. Darwin, Brehm und
vielen anderen. Namentlich fiihrt Lombroso die von Darwin
in dessen Werke „Insectivorous Plants“ beschriebenen
Pflanzen als Beispiele von „Mordern an Insecten 1 '" und als
Anzeichen „ fines. ersten Aufdammerns verbrecherischen Wesens“
an. Unter diesen Pflanzen hebt er das auch sonst vielfach
besprochene „Droserablatt“ oder den ^Sonnenthau” hervor.

— Wie ich aus einem offentlichen Blatte ersehe, zahlt
man gegenwartig fiinf grosse Pflanzenfamilien mit zweiund-
dreissig Species von „Insectenfressern u , unter denen die
sogenannte Dionaea eine sehr markante Stellung einnimmt.

— Was nun Lombroso’s ethische Anschauung in Betreff jener
Pflanzen anlangt, so konnen diese von mir nur als negative
Instanzen hier benutzt werden, u. zw. in dem Sinne, dass
sich in der Natur thatsachlich Wesen vorfinden, welche sich
zum Principe der Forderung fremder Gliickseligkeit in deut-
lich ablehnendem Sinne verhalten.

Allein vorausgesetzt, dass die rauberische Thatigkeit
und Intention jener Pflanzen wirklich eine liber alle Zweifel
enviesene ist, so geht daraus fiir eine auf objectiven Grund-

') C. Lombroso:  Der Verbrecher. I. 1887. S. 2 ff. [der deutschen
Uebers. ]

Der Begriff des Sittlichen.

IH

la,gen aufgebaute Ethik die Thatsache hervor, dass sich
bereits im Leben der Pflanzen eine ethische Willens-
thatigkeit aussert, die man gemeiniglich erst an thierischen
Lebewesen wahrzunehrnen vermeint. Damit aber ist ein
Beweis mehr fur die allgemeine oder objective Giltigkeit
des sittlichen, sei es guten, sei es bosen Princips in der
Natur beigebracht. Der Begriff des Sittlichen muss dann
formuliert werden: als ethisch gelten alle Thatig-

keiten in der Natur, aus denen eine grundsatzliche
d as ist gesetzmassige Forderung oder St oru ng
selbstandig gestalteter Wesen durch andere Wesen
nachweisbar ist. — Solches ist dann bei den insecten-
fressenden Pflanzen der Fali, gleich viel, ob dieselben ihre
genannte Thatigkeit in bewusster oder unbewusster, wenn
nur in gesetzmassiger d. h. in einer zu ihrem Vesen
gehorigen, ih ne n eigentliumlichen \Veise  aus-
fiihren und dadurch ihren C h ar akter  kundgeben.

Unter den T h i e r e n weisen einige ganz ausgesprochene
Ziige von Forderung einer generellen Wohlfahrt auf. Auch
liier finden wir die oben erwahnte Sorge fiir die Species und
jene Art des Zusammenlebens, welche Symbiose genannt
wird. So wohnt die A d a m s i a aul dem vom Einsiedler-
k r e b s (Eupagurus) bewohnten Schneckengehause, u. zw. um
als dessen AVachter zu fungieren. Hieher kann man auch das
Zusammenleben des Muschelwachters (pinnoteres) mit der Steck-
muschel beziehen. Bekannt und viel besprochen sind die
socialen Einrichtungen der Bienenstaaten,  ebenso die der
Ameisenvolker.  denen die alten Ethiker noch das Zu-
samnienleben der St orehe  beizahlten 1 ). Die socialen Ein¬
richtungen der eben genannten Thiere sind nicht bloss in oko-
nomischer. sondern auch in socialer Beziehung hochst interessant,
da sie uns die Forderung der gegenseitigen AVohlfahrt einzelner
Classen der Gesellschaft, sowie die Erhaltung des Ganzen und
der einzelnen Theile in unzweideutiger \Veise darthun. Uebrigens
zeigen die Bienen nicht bloss sittlich gute, .sondern auch
„ verbrechcrische Neigungen“, was Lombroso des nahern aus-
1'iihrt. 2 ) Auch an den Ameisen weist Lombroso „Verbrechen“
u. zw. Verbrechen aus Habsucht nach. 3 ) Verbrechen und bose
Neigungen sagt er verschiedenen Thieren nach, so gewissen Affen.
dass sie andere gern qualen, den Pferden Eifersucht, mehreren
Thieren Hass und Eifersucht, den Mausen, Ratten, Kafern,
Hechten Oannibalismus, gewissen Pferden Hinterlist, nament-

') Cie er o: Fin. III § 63. ! j Lombroso:  Der Verbrecher I 5.

3 ) 1. c. I 7.

14

Erster Abschnitl.

lich den mit gebogenem Stirnbein — au nez busque —. den
Elephanten gewisse Abneigungen. den Bibern tiickischen
Mord an einsam lebenden Thieren ihresgleichen. mehreren
Thieren Rachegefiihl, andern Verbrechen gegen den Geschlechts-
trieb, Todtschlage infolge Uebervolkerang. gewissen Thieren
Sodomie nnd so weiter. Doch findet Lombroso an manchen
Thieren auch gute Eigenschaften : an einigen Affen Gefiihle
der Reue, an vielen Thieren Enthaltsamkeit, allerdings infolge
der Furcht vor Strafe, an den Storchen eheliche Treue, aber
auch strenge Bestrafung des Ehebruchs an Weibchen, die
Unverbesserlichkeit der Katzen u. s. w. — Interessant ist
Lombroso’s Bemerkung. dass die ..Verbrechen 1 ' einiger
Thiere „in offenem Gegensatze zu den allgemeinen Ge\vohnheiten
der Art stehen“, dass z. B. von 100 Hunclen oder Elephanten.
deren nur 1—2 „schlecht e  sind. Man mag in den von Lom¬
broso angeftihrten Beispielen wirkliche ., Verbrechen 11  oder ein-
fache Nahrnngsbeschaffung erblicken, ein hochst verschieden-
artiges Benehmen der Thiere bleibt Factum.

Inwieweit der M e n s c h sittlich ist. wurde bereits kurz
angedeutet. Bei der Anschauung. dass das Sittliche sich
durch die Aussenwelt verfolgen lasst, ist dasselbe kein Pri-
vileg, kein eigentlicher Vorzug des Menschen, wofur es die
stoische Ethik ansah, \venn sie die Gotter und Menschen in
den Mittelpunkt der \Veltinteressen stellte und zum aus-
schliesslichen Objecte der sittlichen Betrachtung machte. ‘)
Nur weil die praktische Philosophie fiir Menschen geschrieben
wird. daher \vird das Ethische als ein Humanitares,  als
ein echt Menschliches  angesehen und fiir ein solches
ausgegeben. Allerdings diirfte kein \Vesen soviel ethische
Anlagen besitzen als gerade der Mensch, obvvohl ihn viele
Thiere in einzelnen Tugenden und manehe vielleicht gerade
in der Geselligkeit iibertreffen durften. Dazu noch sind die
socialen Verhaltnisse vieler Volker heutigentags wohl noch
weit von einem zufriedenstellenden. verniinftigen Zustande
entfernt, und in so manchen Staaten ist es heute noch mit
denselben hochst klaglich bestellt, da und dort sogar in
einer allen Fortschritten der Civilisation hohnsprechenden
\Veise. Solche Zustande konnen nun kaum als Beweise
fiir eine ausschliessliche Eignung des Menschen zur Sitt-
lichkeit dienen. Wenn wir nun die Welt als ein verniinftig
geordnetes Ganzes betrachten und die kleinliche Rolle des
Menschen in derselben veranschlagen, so finden wir, dass
derselbe nur sich selbst. keineswegs aber der Welt gegen-

So lehrt Chrysippus bei C i cer o: Fin. III § 67.

f

Der BegrifT des Sittlichen.

15

flber in sittlicher Beziehung groša dasteht. Dann miissen wir
aber auch eingestehen und sagen, er sitze als ein nur sehr
bescheidener Gast an dem Tische, wo tiber die Weltinteressen
entschieden wird. Wenig begriindet erscheint mir daher der
Ansspruch Steinthahs, wenn er iiber den sittlichen AVert des
Menschen sagt: „Das Ali an sich ist nichtig, wertlos; wenn
es aber etwas ist und wertvoll, so ist es dies lediglich durch
uns, durch unsere Sittlichkeit. “ ') — Dies hangt mit dem
beriihmten „Selbstzwecke“ des Menschen zusammen, den
besonders Kant betont hat. Wir wissen weder vom End-
zwecke der Welt noch des Menschen etwas bestimmtes; wohl
aber wissen wir durch Erfahrung und Nachdenken, dass.
wenn der Mensch etwas ist und einen sittlichen Wert besitzt,
er diesen nur durch seinen Anschluss und seinen Zusammen-
hang mit der ganzen Welt und in der Accommodation an
ihre Ordnung erhalt. Wie in unserm Streben nach Wahrheit
und Erkenntniss, so sind wir in unserm sittlichen Thun und
Lassen an die Natur angewiesen.

Wenn wir auf die Entwicklung des Begriffes Sittlich¬
keit zurtickblicken, so erhalten wirfolgende Deflnition derselben:
Dag S i 111 i c h e oder Moralische stellt den W e r t
dar. den j e d e s D i n g im S e i n f ii r die Forderung
der ti b r i g e n Dinge hat,  oder, wie oben bereits gesagt
worden ist: das Sittliche besteht in der Eignung.
die jedes Ding f ti r den causativen Zusammen-
hang aller Dinge der Welt besitzt.  — \Vas den
Wortlaut dieser Deflnition anlangt, .so wird eine kurze Er-
klarung derselben geniigen. Erstlich suche ich den Wert
des Sittlichen in einer objectiven Qualitat aller Dinge, nicht
in den menschlichen Handlungen allein; zweitens vindiciere
ich diese Qualitat dem Sein im Allgemeinen, nicht dem
Menschen allein; drittens suche ich diese Qualitat in der
gegenseitigen Forderung der Dinge. Alles iibrige zum Ver-
standnisse dieser Deflnition Nothige ist bereits oben gesagt
worden und wird noch in den nachfolgenden Abschnitten
genauer dargelegt werden.

Das Pr a k tische  im Menschen setzt sich nun haupt-
sachlich aus zwei Elementen zusammen: aus dem oben an-
gefuhrten Formal-  und dem eben deflnierten Objectiv-
Sittlichen.  Das Praktische ist das in die Handlungsweise
des Menschen iibersetzte und durch dieselbe geiibte Sittliche ;
es macht sittlich, insofern es in die Handlungen oder in die
Praxis des Menschen iibergeht. Fragen \vir uns nun, in-

') S teinthal:  Allg. Ethik 1885. S. 395; vgl. 335—402, 403—413.

16

Erster Abschnitt.

wieweit das im Vorangehenden von mir inducierte Sittliche
als eine Forderung des causativen Zusammenhangs der Dinge
der traditionellen nnd iiblichen Darstellnng des Moralischen
entspricht. — Das Sittliche, iibergehend in einen habitu-
ellen oder stationaren Zustand desSubjects, \vird zumPrak-
tischen. In dieser Eigenschaft treffen der griechische Ausdruck
T,9r/.6; und der deutsche sittlich  iiberein; beide bezeichnen
eine in den Charakter eingegangene und dort fe st sit z en de
Kraft, das Sittliche auszuuben. Ein solcher geistiger H a b i t u s
— r,i>ix.'/i š£i; — unterscheidet sich vielfach von dem v o r-
u b e r g e h e n d e n, in einzelnen Fallen des Handelns auftretenden
sittlichen Urtheil und Entschluss — Stdčvoia, k cm-mrk-, bildet
also einen Bestandtheil oder Fundus des Gemuths, r,D-o;,
wie Aristoteles diesen Unterschied auffasste 1 ). Nach Ari¬
stoteles, der die Ausdrucke E t h i k und e t h i s c h zuerst
terminologisch angewendet hat, kommt das Moralische nur
durch die menschliche Handlungsweise — -oa/.vizr, — zustande
und macht sittlich, insofern es zu einer Gewohnheit oder einem
Habitus der Person \vird. So \vird nach Aristoteles das Sitt¬
liche lediglich vom Menschen oder eigentlich von dessen
Willen abhangig gemacht, wie wenn der Mensch der Schopfer
desselben ware, was eben eine irrthiimliche Auffassung
ist: der Mensch hat die Sittlichkeit nicht erfunden. am
wenigsten aber geschaffen. — M o r a 1 i s c h oder e t h i s c h
sein heisst nun nach meiner Definition soviel als zur gegen-
seitigen Forderung der Wohlfahrt tauglich sein, und sich in
den Dienst der Weltinteressen  stellen. Darin besteht
nach meiner Auffassung die sittliche Aufgabe des
Menschen  ; denn er ist ein Theil des Ganzen und muss
als solcher an den Schicksalen des Ganzen theilnehmen.

Der Ausdruck praktisch  kommt nun dem Begriffe
der menschlichen Sittlichkeit ausserordentlich zustatten.
Denn in demselben liegt erstlich die Bedeutung geschickt
d. i. zum sittlichen Handeln ttichtig, dann t h a t i g und
kraftig handelnd,  endlich auch wirksam  d. i. sein-
Ziel erfolgreich suchend. Im Ausdrucke praktisch liegt somit
mehr Inhalt als im \Vorte ethisch. In sittlicher Beziehung
praktisch sein bedeutet also gut sein,  oder sittlich
handeln konnen. wirklich sittlich und zweckentsprechend
handeln, 2 )  ausserdem einem Muster  oder Ideal des
Handelns  nachstreben.

u Vergl. H. Bonitz:  lndex Aristolelicus s. v. 'bito; ; vgl. Sit te
und Sitz.  — 2 ) So umschreibt Schopenhauer:  Grundl. d. Mor. Werke,
4, B. S. 270 den Ausdruck »praktischer Philosoph« mit »der Gerechte,
der Wohlthatige, der Edelmiithige«.

Begriff der praktischen Philosophie.

17

Wenn wir den Ausdruck praktisch auf Handlungen
iibertragen und mit dem Begriffe sittlich verbinden, so er-
halten wir folgende Bedeutungen desselben: praktisch ist
eine Handlung, wenn sie auf sittliche Zwecke  gerichtet,
v on sittlich er Gesinnung  begleitet und von sittlichen
Motiven und Momenten  bestimmt wird. — * Kant, der
die iiberkommenen philosophischen Kunstausdriicke meist in
einer eigenthumlichen Weise gedeutet und in seine Begriffs-
welt eingezwangt hat, wendet auch dieses Wort anders, u. zw.
in folgenden Bedeutungen an: „praktisch” ist ihm soviel
als „auf den Willen  einwirkend“ (z. B. „ praktische Gesetze" 1 ),
„als den Willen zur That  bestimmend“ 2 ), folglich „aus
Griinden a priori  gewollt“ d. h. aus freiem Willen ent-
springend, im Gegensatzezu „phy  si  s ch“  d.h. „ausN eigung“
hervorgehend 3 ), endlich „was durch Handlung moglich
ist“ (z. B. „praktisches Gut“) 4 ). - Ich fiihre Kant’s Sprach-
gebrauch lediglich zur Vermeidung von Missverstandnissen an,
da ich denselben nicht acceptiere.

Aus dem eben entwickelten Begriffe des Praktischen
ergibt sich die Definitionder „Praktischen Philosophie".
Letztere ist die Wissenschaft vom Handeln nach ethischen
Gesetzen, und dies in zweifacher Beziehung: erstlich als
Wissenschaft vom Sittlichen, dann als Anleitung zum
praktischen Handeln. In letzterer Beziehung unterscheidet sie
sich ihrer Tendenz nach von der Ethik,  welche vorwiegend
theoretischer Natur ist, da sie die als sittlich erkannten
Erscheinungen auf einen gemeinsamen, dieselben erklarenden
Begriff zu bringen sucht. Indes ist dies ein mehr ausser-
licher als wesentlicher Unterschied beider. — Die praktische
Philosophie zerfallt somit in zwei Haupttheile: in einen

theoretischen,  dem die Erforschung der Natur des Sitt¬
lichen und dessen Zuruckfiihrung auf ein Princip obliegt, und
in einen praktischen,  welcher die Sittengesetze als sitt¬
liche Muster und Ideale und die Regeln fur das praktische
Leben aufzuzeigen hat. Der theoretische Theil ist ana-
lytischer  oder inductiver,  der praktische synthe-
tischer  oder deductiver  Natur. Etwas zu enge scheinen
mir zwei Ethiker den Zweck und Inhalt der praktischen
Philosophie zu fassen: Herbert Spencer, der dieselbe

als eine empirische,  also aus der Praxis allein ab-
geleitete Wissenschaft auffasst, deren Zweck lediglich ein rein
rationaler,  also theoretischer sei s ), und Wundt, der sie

’) K a n t: K. d. p. V. (Kirchmann) S. 21—22. 2 ) Kant:  ebend.

50. 3 j  Kant:  ebend. 29. 4 ) Kant:  ebend. 136. s ) H. Spencer:
Thats. d. Eth. 165.

2

18

Erster Abschnitt.

in seiner „Ethik“ fur eine lediglich normative,  also rein
praeceptive Lehre erklart. Mir erscheint die Aufstellung von
Normen fiir das menschliche Verhalten ohne eine grundsatz-
liche, prinoipielle Theorie ebenso unfruchtbar. wie die Auffindung
von Principien ohne eine Erprobung derselben an Thatsachen,
zumal da- den moralischen Principien bei der keineswegs
nochausgereiften ethischen \Vissenschaft sonst dieEvidenz wenn
nicht ganz, so doch zu grossem Theile mangeln wiirde.
Poch muss zwischen der praktischen Klugheits-
lehre und der praktischen Philosophie  genau
unterschieden werden. Die Klugheit des sogenannten „ prak¬
tischen Mannes“, des Kaufmanns. Weltmanns. Diplomaten
ist auf die leichteste und rascheste Erreichung des Begehrten
gerichtet, wobei die sichere Erreichung die Hauptsache bildct;
der sittlich Kluge dagegen sieht auf' die- Erreichung der
hochsten, wertvollsten Zivecko des Lebens. u. zw. nicht nur
in Bezug auf seine Person oder den engen Kreis jener
Gesellschaft, der er angeliort, sondern auch unter steter
Bezugnahme auf die Gesammtinteressen. das AVeltganze,
mit welchem er in Uebereinstimmung bleiben will. Auch nicht
das Nachste und das fiir seine Person Vortheilhafteste bildet
den Zweck des sittlich Handelnden. sondern ihn bestimmt
einzig und allein das sittlich Vollkommene, das sittlich Ideale.
Daher sind, wie Kant bemerkt. von der praktischen Philo¬
sophie die sogenannte weltliche „Klugheit“  (Lebensklug-
heit 1 ), dann die geschaftliche Routine sammt allen materiellen
Calculationen, und die r G.eschicklichkeit a  des Erwerbs,
\vie er sich ausdriickt, 2 ) auszuschliessen, da diese Eigenschaften
rein materiellen.  nicht aber auch idealen Z w e c k e n dienen.
Damit ist jedoch nicht gesagt. dass die Lebensklugheit und
die praktische Philosophie in einem Widerspruche oder gar
Gegensatze zu einander stehen, in den sie ein Platon und
andere Philosophen in der Verzweiflung liber die verderbten
Zustande ihrer Zeit zu bringen suchten. sondern dass
die Zwecke  beider weit von einander liegen. Es wiirde
die pr. Phil. oder Ethik oder wie immer wir die wissen-
schaftliche Betrachtung des Sittlichen nennen wollen, wenig
\Vert Ilir das praktische Leben besitzen, wenn sie zu demselben in
einem Gegensatze stiinde, da vielmehr beide einander zu
erganzen und zu unterstiitzen  bestimmt sind.

v

') Kant:  Kr. d. p. V. 43. 2 ) K a n t:  ebend. 28.

Zweiter Absehnitt.

Analyse des Begriffs handeln.

Die Thatigkeit des Handelns ist aus verschiedenen Be-
wegungselementen zusammengesetzt, die nur durch ihr gemein-
sames Ziel ihre Einheit und ihren Zusammenhang erhalten.
Wir wollen es von seiner psychologischen und ethischen
Seite betrachten.

Alles Handeln entspringt aus Motiven  oder Beweg-
g r ti n d e n, welche entweder im handelnden Subjecte von selbst
entstehen oder von aussen in dasselbe hineingetragen werden.
Das Subject befindet sich namlich in einer fortwahrenden
Unrulie,  indem es von einem Impuls zum andorn bewegt
und hingezogen wird. Jene Unruhe heisst Begi  er  d e. Diese
Eigentbumlichkeit' des Gemiiths haben sowohl alte als neuere
Ethiker beobachtet. So kennt Thukydides, ein Schiller des
Dhilosophen Anaxagoras, nach ihm Sallust, des Thukydides
beriihmter Nachahmer, eine stetige Unruhe des Gemiiths.
welche er inquies et indomitum ingenium nennt, ebenso M. T.
Cicero, der von einem turbulentum in hominibus spricht. 1 )
Bekannt aus neuerer Zeit ist J. Locke’s Bemerkung iiber das
Unbehagen  — uneasiness — desmenschlichenGemiiths, aus
demalleArten von Begierden und Leidenschaften entspringen.'- 2 )
Die fortwahreiid im Gemiithe ein- und austretenden Motive
sind die erste Ursache, dass der Mensch hanclelt, ja, dass
er handeln muss. Denn er hat stets Bediirfnisse.  die ihn
zur Befriedigung drangen. Die Bediirfnisse aber sind unauf-
schiebbar, jagen einander, lassen dem Menschen keine Zeit zu
ihrer Nichtbeachtung, also zur Unthatigkeit, und so wird
derselbe von ihnen fortwahrend in Athem gehalten. Verlasst

’) S ali. Hist. Fragm. I. 7. Dietsch, wozu 1. 48  zu vergleichen
ist. — Cie.  De r. p. III. § 49. ’j Locke:  Essay. II 21 § 39.

2 *

20

Zvveiter Abschnitt.

ihn das eine Motiv, so stellt sich sehr bald ein zweites und
ein nachfolgendes ein.

Die Richtigkeit dieses Satzes wird am besten durch die
Erfahrung  bestatigt. Streng genommen miissig ist kein
menschliches Lebensalter, wenn auch das verniinftige, zweck-
bewusste Handeln hauptsachlich dem kraftigen Mannesalter
zufallt. Das Kind handelt spielend, der Knabe und das Madchen
tandelnd, der Jiingling hastig und stets planend, der Mann
fest und entschlossen, der G-reis zogernd oder aber blindlings,
indem er allmahlich, falls er nicht erschlafft, zum jugendliohen
und knabenhaften Renommieren zuriickkehrt. DieVolker handeln
wie die Individuen verschiedener Lebensalter. Wehe demje-
nigen Volke, das in dumpfem Dahinbriiten traumend lebt; ihm
entgeht das Reich dieser Welt, sein Los ist Knechtschaft;
heil demjenigen Volke, das mit stetigem, unermudetem und
unerschrockenem Handeln seine Lebenszeit ausfiillt; sein An-
theil am Segen der Arbeit ist ihm gewiss. —

Das Handeln hat aber ausser seiner psychologischen noch
eine ethische  Seite. Der Mensch muss namlich, wie Kant be-
merkt, nicht blos infolge des „Gesetzes der Natur-
nothwendigke.it“,  also durch aussere Motive bewogen,
handeln 1 ), sondern auch infolge der „sittlichen  Causalitat“ 2 ),
namlich bewogen durch seinen eigenen „reinen Willen“, oder
mit a.nderen Worten, „in praktisch consequenter Denkungs-
art  nach unveranderlichen Maximen.“ 3 ) Die Einsicht in das
Gute namlich, das ihm in praktischer Hinsicht. als das Beste
vorschwebt, zwingt denMenschen mit innerer Nothwendig-
keit  zu einem mit dieser Einsicht ubereinstimmendenHandeln.
Die praktische Consequenz  also, mochte ich erklarend
sagen, drangt den Menschen zum Handeln.

\Venn wir auf die Natur der Motive,  welche den
Menschen zum Handeln bewegen, unsereAufmerksamkeitrichten,
so flnden wir drei Arten derselben. Die Motive bestehen in
Eindriic k en der Aussenwelt,  welche man auch Umstande,
aussere Einflusse, Medium  oder Milieu  nennt 4 ), in
psychischen Motiven  oder in Vorgangen des psychischen
Lebens, endlich in ethischen Motiven,  solchen Beweg-
grunden namlich, welche aus der Einsicht in die Vortrefflichkeit
des objectiv Sittlichen hervorgehen und das Subject zum
Handeln antreiben. Diese dreifache Nothwendigkeit entspricht
ganz der dreifachen Abhangigkeit des Menschen als Natur-
wesens: seiner Abhangkeit von den unabanderlichen Gesetzen

1 ) Kant:  Kr. d. p V. 114. 2 ) ebend. 59. 3 ) ebend. 182. *) Ueber

die ausseren sittlichen Factoren handelt ausfubrlich J. St. Mili:  Syst.

d- ded. u. ind. Logik, VI. Buch (Gomperz).

Analyse des Handelns.

21

der Natur, von dem unaufhaltsamen Verlaufe seines inneren
oder psychischen Lebens und seiner Abhangigkeit von den
ebenso verbindenden Gesetzen, dieihm seine eigene Vernunft
vorschreibt. Das Subject ist also in seinen Handlungen durch
die eben genannten Motive determiniert.  Dies sind fur
die praktische Philosophie hochst wichtige Schlussfolgerungen,
auf denen ein grosser Theil dieser Wissenschaft beruht.

Im Begriffe des Handelns ist ferner ein zweites Element
enthalten, ohne welches dasselbe gar nicht denkbar und fassbar
ware. Dieses Element ist die Vorstellung eines bestimmten
Zweckes,  das der Handelnde zu erreichen strebt. Die Vor¬
stellung von Zwecken folgt aus der Natur des Handelns als
eines Erstrebens. Was durch das Handeln angestrebt wird,
das ist die Befriedigung  eines oder mehrerer Bediirfnisse.
Zu den Motiven, welche aus verschiedenen Bedurfnissen ent-
springen, verhalten sich die vorgestellten Befriedigungen
d. i. die Zwecke als correlate Begriffe. Die Motive treten im
Gemiithe als Gefuhle,  die Zwecke als V orstellungen  auf.
Beide sind, psychologisch betrachtet, Parallelvorstellungen des-
selben Dings ; beide sind an sich derselbe psychische Act,
aber in verschiedenen Wirkungen auf das Subject verschieden
erscheinend.

Wer einen bestimmten Zweck vor Augen hat, macht
sich ein Bild oder eine I d e e desselben, indem er das An-
gestrebte in irgendeine Zeit verlegt und unter irgendeine Form
bringt. Zugleich empfindet er bei dessen Vorstellung ver-
schiedene Gefuhle,  namlich der Lust, Sehnsucht,Erwartung,
Furcht u. a., je nachdem er begehrt oder ablehnt. Die einander
begleitenden Vorstellungen und Gefuhle, welche untrennbar
mit einander verbunden sind, bestimmen die Richtung des
Handelns. Man kann sie zu den Moment  en  oder Aus-
schlaggriinden des Handelns zahlen.

Die Zwecke des Handelns sind von zweierlei psychischen
Bewegungen begleitet, entvveder von Erstrebungen  oder
Ablehnungen.  In ersterem Falle werden wir den Zweck
positiv,  im zweiten negativ  nennen. Etwas, das uns fiir
unsere Existenz oder an sich vrertvoll erscheint. streben wir an
d. h. suchen es zu erreichen, etwas, das uns schadlich scheint.
suchen wir von uns fernzuhalten oder zu entfernen. Der an-
gestrebte positive Zweck heisst ein G ut, der abgelehnte
negative ein Uebel.  Dadurch jedoch, dass ein Zweck von
dem Handelnden in diese oder in jene Kategorie des subjectiven
Wertes gesetzt wird, erscheint erbloss subjectiv  lob  lic  h
oder subjectiv verwerflich  ; ob er dies auch objectiv
sei, muss erst nach dessen ethischen E ig e ns ch aft e n

22

Zweiter Abschnitt.

beurtheilt werden. Aus diesem Grunde will der Mensch etwas
entweder thun,  oder etwas nicht thun d. h. meidenoder
unterlassen.  Wenn er keines von beidem kann, verhalt
er sich indifferent.

Alle Zwecke des Handelns laufen im Grunde auf e i n e n
e in z i g e n Zw e c k hinaus: auf Befriedigung des nimmer ruhon-
den Gemiiths des Handelnden. Alle Zwecke sind daher mit diesem
einenEndzwecke  gleichbedeutend undnur ihrer Form  nach
unter einander verschieden. Alle Menschen wollen bei iiiren
Bestrebungen gluckselig  werden d. h. eine gewisse
Befriedigung des Gemiithes erlangen;  die Formen
dieser Befriedigung und ihres Inhalts aber sind bei ver-
schiedenen Menschen hochst verschieden. Daher sind trotz
des einen Endzweckes, den wir ganz allgemein und noch un-
bestimmt mit dem Worte Gltickseligkeit  bezeichnen
wollen. die Gegenstande, durch \velche diese letztere angestrebt
wird, sehr verschieden. Die Objecte des Handelns, die man
Z i e 1 e nennt, weil die Motive auf dieselben alswie auf aussere
Gegenstande hinweisen, sind entweder concreter oder abstracter
Natur. Die einen Menschen suchen in materiellen. Giitern,
die andern in gewissen Beschaftigungen : Jagd. Krieg, Studien,
oder im Nichtsthun, Traumerei u. a, D. ihr Gliick. Allein bei
aller Verschiedenheit ihrer Ziele wollen die Menschen dennoch
den einen  Z we  c k erreichen, den der Gltickseligkeit. Daher
kann der eine oder andere Zweck nur als Mittel  zur Er-
reichung jenes hoheren Zweckes clienen. Dieser Zusammen-
hang bildet eine Kette von Unterordnungen, eine S c a 1 a von
sogenannten ni e deren und hoheren Zvvecken.  Bei dem
Endzwecke handelt es sich um die Frage W ozu, bei den
Mitteln oder Nebenzwecken  jedoch um die Frage Wo-
d u r c h.

Soviel in Betreff der psychologischen Seite des Zweckes
und der Ziele des Handelns : die ethische Natur derselben
muss einer besonderen Erorterung vorbehalten bleiben. Vor-
bemerkt sei noch, dass die Zwecke und Ziele sowie auch die
Mittel des Handelns in ethischer Hinsicht loblich sein miissen.
Kiirzer konnte man dies durch die Redensart ausdriicken:
Gltickseligkeit durch  T u g e n d !') Dies ist ein fiir
die Ethik hochst wichtiger und bedeutender Satz.

Ein weiteres und zwar drittes Element des Begriffes
Hancleln liegt in der Festigkeit  des W o 11 e n s,  das vor-
gefasste Ziel zu erreichen. Der Wille hangt nicht bloss von

') Diesen Zusammenhang gibt sogar Kant’s asketische Etbik zu;
vgl. dessen Erorterung iiber den Zusammenhang von Tugend und
Gltickseligkeit: Kr. d. p. V. 135, bes. 138, ausserdem 133.

Determiniertheit der That.

2 S

klarer Erkenntnis  eines Gutes, sondern auch von der
Ueberzeugung seiner Nothwendigkeit,  ausserdem von
ausseren Umstanden  ab. Die Erkenntnis des Guten und die
Ueberzeugung von dessen Nothwendigkeit sind zunachst Sache
der Einsicht, also Acte des Intellects,  dann auch Sache
der Erfahrung,  also Acte der Uebung im Beobachten des
ethischen Lebens, zuletzt aber auch Sache des Charakters,
der sich am besten in der Consequenz und Energie des Handelns
kundgibt. Dies sind drei psychische Functionen. auf denen
das W o 11 e n beruht, das selbst wieder eine zusammenge-
sstzte psychische Thatigkeit bildet. Der grosste Theil der
Menschen hat zwar Einsicht in das Gute, kennt zwar aus
eigener oder fremder Erfahrung dessen Vortrefflichkeit, besitzt
aber nicht die nothige Kraft es zu thun. noch weniger es zur
alleinigen Richtschnur seines Handelns zu machen. Also
bleiben die meisten Menschen auf halbem Wege zum Ziele
stehen, nachdem sie einen loblichen Anlauf genommen. Sprach-
lich bleibt es dasselbe, wenn wir statt \Ville Gesinnung
sagen. Ohne diese Eigenschaft bleibt das Handeln nur hal-
bes Thun.

Die Ausfiihrung des Gewollten heisst That.  Die That
hangt, wie wir bemerkt haben. zumeist von den Umstanden,
also vom Mili  eu  ab. Dieses zu beherrschen ist dem Handeln-
den nicht gegeben; er kann, wenn es gut geht, den
giinstigen Augenblick erspahen und bentitzen. Nur insofern
durfen wir die Umstande, Verhaltnisse und Gelegenheiten als
ein viertes Element des Handelns gelten lassen.

Die Thatbesteht in ausseren oderleiblichen Bewegungen
und in einer Veranderung,  die vom Handelnden in der
Aussenwelt hervorgebracht wird. Die That erzeugt im Handeln¬
den in psychischer und physischer Beziehung eine R ii c k-
w i r k u n g, welche man die F o 1 g e der That nennt. In
den Folgen liegt das Ergebnis der Handlung; an der Riick-
wirkung der That auf den Handelnden ist es letzterem
zunachst und zumeist gelegen. Denn eben um gunstiger Folgen
willen \verden Handlungen unternommen, da alles Handeln
auf Erreichung bestimmter Zwecke ausgeht.

Von den Folgen  gilt dasselbe als von der Ausfiihrung
der That: dieselben hangen wohl zumeist, jedoch keineswegs
vom Handelnden allein ab. Der Grund liegt in der A b-
hangigkeit  des Subjectes von den verschiedenen, bereits
angefiihrten Factoren, welche iiberhaupt das menschliche
Handeln beeinflussen. Der Mensch ist, wie wir uns oben aus-
gedruckt haben, im Handeln d e t e r m i n ie rt, und zwar
ebenso in physischer als psychischer Beziehung. Niemand

24

Zweiter Abschnitt,

kann daher fur den E r f o 1 g seiner Handlnngen mit Sicherheit
einstehen.

Die Folgen der That sind zwar in ethischer Beziehung
infolge reicher Erfahrnng so ziemlich, wenn auch nicht ganz
berechenbar,  aber das Gelingen der That d. h. der Erfolg
ist selbst bei scheinbar klarer Einsicht in die Umstande und
Verhaltnisse sehr ungewiss. Daher liegt im Gelingen oder
Misslingen der That noch kein sicheres Kennzeichen, dass die
Handlung unzweifelhaft eine sittliche oder nnsittliche sei. Sowohl
die Motive konnen tauschen, so sehr sie aus sittlichen Grundsatzen
zu entspringen scheinen, als insbesondere die M i 11 e 1, welche
angewendet werden, ausserdem freilich am meisten die Um¬
stande, welche gar oft die besten Envartungen zuschanden
machen. Es kommt im Handeln nicht selte.n vor, dass die
erwarteten ghnstigen Folgen sich als ein vollstandiger Miss-
erfolg erweisen nnd ins gerade Gegentheil, namlich zum
Schaden der handelndeln Person ausschlagen. In solchen
F allen ist oft schwer zu bestimmen, wo und an wem die
S chuld gelegen sei. Daher muss fur alle Falle das B e w u s s t-
sein  redlich unternommener und kraftvoll ausgefuhrter That
Trost und Ersatz bieten.

Sowohl die Nothwendigkeit, unter dem Drucke bestimmter
Motive zu handeln, als auch die unsichere Berechnung des
Erfolges einer That sind deutliche Beweise, dass das Handeln
wie etwas N at ur not hw e n dig es, Absolutes und vom
Subjecte Unabhangiges sich vollzieht, dass also der Mensch
im Handeln unter objectiv gegebenen Gesetzen  steht.
Wenn er dieselben erkennt und sich ihnen unterordnet, so
kann es ihm gelingen, die gewimschten Folgen zu erzielen;
verkennt oder missachtet er diese Gesetze, dann kommt er
nicht an das Ziel. Die Folgen belehren ihn. soweit sie das
physische Milieu betreffen, tiber die Souveranitat eines tiber
dem menschlichen Willen stehenden Sittengesetzes.  —
Alles, was hier nur kurz angedeutet werden konnte, soli spater
eingehender nachgewiesen werden.

Wenn wir nun die psychischen und ethischen Elemente
des Handelns iiberblicken und auf Ursachen zuruckfuhren, so
erhalten wir zwei Arten derselben, wie sie sich wenigstens
der ausseren Beobachtung darbieten, namlich subjective
d. h. im Handelnden, und objeotive  d. h. ausserhalb des
Handelnden liegende Ursachen des Handelns. Zu den sub-
jectiven gehoren die aus dem inneren Leben hervorgehenden
Motive, ferner die infolge eigener Initiative, des eigenen Nach-
denkens und der eigenen Erfahrung im Geiste auftauchenden
Zwecke des Handelns, dann die durch geistige Arbeit er-

Cooperation innerer und ausserer Factoren.

25

worbene Kraftigung der sittlichen Gesinnung, endlich die durch
vollbewusste Einsicht und Kraft des Geistes vorberechneten
Folgen der That. Auf die objectiven Factoren des Han-
delns sind zuriickzufuhren: die ausseren Antriebe, die von
der Natur dem Subjecte vorgesteckten Ziele und Zwecke.
die durch die Gunst des Gliickes dem Subjecte verliehenen
Anlagen und Fahigkeiten, die ausseren, das Subject bestimmen-
den Verhaltnisse, endlich die durch den Gang der Naturgesetze
bedingten Folgen der That. Bei der hochst wahrscheinlichen
Cooperation  der bei den angefiihrten Factoren des Handelns
d. i. der Selbstthatigkeit und des Sittengesetzes ist es sehr
sclrvvierig zu entscheiden, welche Erfolge speciell dem subjec-
tiven und welche dem objectiven, ausseren Factor zuzu-
schreiben sind. Bei volliger Determiniertheit des menschlichen
Handelns ist sogar eine Ausschliessung des subjectiven und
die alleinige Herrschaft des objectiven Factors denkbar,
jedoch als praktischer Grundsatz kaum durchfuhrbar. Auf
Grund der wahrscheinlicheren Cooperation der beiden Factoren
und im Interesse einer klaren Darstellung, welche jedoch der
endgiltigen Entscheidung dieser Frage nicht vorgreifen soli,
wollen wir im Nachfolgenden die beiden Factoren des Handelns
getrennt halten. Soviel liber die Natur und die Elemente des
menschlichen Handelns.

Dritter Absehnitt.

Die Sittlichkeit und ihre Beziehungen.

Ein wichtiges Problem der praktischen Philosophie ist
jenes iiber den Zusammenhang von Sittlichkeit und
Gluckseligkeit.  Wir konnen es in die Frage fassen: muss
der Sittliche nothwendig glucklich sein? — Nach Kant’s Vor-
gange in logische Form gebracht, lautet das Problem: bildet
der Zusammenhang von Sittlichkeit und Gluckseligkeit ein
synthetisches  oder analytisches  Urtheil? 1 )— Ich will
es versuchen, das Problem zunachst auf positivistischem, spater
auf metaphvsischem Wege zu losen.

Das Handeln, so hiess es im zweiten Absehnitt, geht
aus Bedtirfnissen hervor und ist auf deren vollste Be-
friedigung  gerichtet. Wurde es sich im Praktischen um
weiter nichts handeln als um die Befriedigung nachstliegender
Bediirfnisse, so wurde die Definition des Sittlichen, auf welches
sich das praktische Handeln bezieht, sehr einfach lauten,
etwa: sittlich ist alles, was die handelnde Person befriedigt;
denn durch Befriedigung auch augenblicklicher und nachst¬
liegender Wunsche wiirde das Gemuth des Subjectes auf
Augenblicke oder doch auf einige Zeit zur Ruhe kommen und
sich glucklich fuhlen. Allein zur Gluckseligkeit  gehort
mehr; denn das menschliche Gemuth verlangt volle Be¬
friedigung.  Daher begnugt es sich nicht mit der nachst-
besten Art der Befriedigung, und diese tritt auch nicht so
leicht ein. Erstlich ist es fraglich, ob das, was den Menschen
fur den Augenblick oder einmal begliickt, demselben spater
oder ein andermal nicht Uebel einbringt. Eine augenblickliche
Befriedigung kann oft nur eine Selbsttauschung, ein Schein-

b Kant: Kr. d. p. V. 133 u. 136.

Sittlichkeit und Gluckseligkeit.

27

gliick sein, das sogar ein ungeheures Uebel in sich birgt.
Ein Trunk frischen Wassers, zur Unzeit genommen, kann den
Tod nach sich ziehen; eine Erkaltung, im Augenblick als
angenehme Erfrischung empfunden, kann ein langwieriges
Leiden zur Folge haben; eine Lust, im Augenblick genossen,
kann verhangnisvoll nachwirken; ein Wunsch, im Augenblicke
erfullt, kann spater den Menschen um die grossten Giiter
bringen. Und dann, was Einem frommt, kann Tausenden
z um Verderben gereichen. Kurz, fehlt dem Erreichten das
Merkmal eines allgemein-giltigen, absoluten Gutes,
so ist es erstlich kein Gut im Sinne der praktischen Philo-
sophie, und dann auch keine Gluckseligkeit  fur  den, der
es besitzt. Ein sittliches Gut ist namlich alles, was den
causativen Zusammenhang der Dinge fordert, was da macht,
dass ein Ding seinen Zweck sich selbst und den iibrigen Dingen
gegeniiber erfullt und dass es jener Bestimmung entspricht, die
ihm seiner Natur nach zukommt, die es in sich tragt oder
sich selbst vorsetzt. Gluckseligkeit  kann ein Ding nur
dann bieten, wenn die Befriedigung eine dauerhafte, voll-
standige ist.

Eine solche Befriedigung wiirde also dasjenige sein, was
wir unter dem Worte Gluckseligkeit  verstehen. Doch ist
hiebei zu iiberlegen, an welche Bedingungen  die Befriedigung
gobunden ist, um, Gluckseligkeit zu bewirken. Wir konnten uns
recht wohl eine Gluckseligkeit denken, die mit der Sittlichkeit
nichts zu thun hat. So z. B. konnte sich ein Volk durch
eigene Macht oder durch gliickliche Umstande die Unab-
hangi gkeit  von einem andern, dasselbe beherrschenden Volke
erringen und diese Freiheit  zu seiner Wohlfahrt bentitzen,
wovon uns die Geschichte mehrere Beispiele liefert. Was
wir aber mit Bestimmtheit wissen, ist, dass der habituelle
Besitz der Tugend solche Gluckseligkeit schaffen kann,
freilich oft nicht zu schaffen scheint. E i n e Art Befriedigung ist
dem Tugendhaften allerdings gewiss: die innere, subjective Be¬
friedigung, die schon der blosse Besitz der Tugend verleiht.
Wir wissen alle, welches innere Gliick z. B. das Wohlthun,
die Hilfe, die wir einem Unglucklichen gewahren, einbringt. Und
so erzeugt eine jede Tugend einen Theil Gluckseligkeit, alle
Tugenden zusammen die volle Gluckseligkeit. Allein es handelt
sich um eine objective d. h. in Kant’s Sinne: um eine all-
gemeingiltige Gluckseligkeit, \4felche als solche auch allgemein
als Wahrheit anerkannt ware. Und da kommt uns eine
zweite Beobachtung zu Hilfe, dass namlich die Tugenden auch
als sichere Mittel zur Gluckseligkeit  dienen. Wir
konnen diese Eigenschaft z. B. an der G er e ch tigk ei t

28

Dritter Abschnitt.

nachweisen. So kann eine Gesellschaft, sagen wir ein Staat,
durch stricte und gewissenhafte Ausfiihrung des Princips der
gleichen privaten und staatsbiirgerlichen Rechte seine Burger
zu Wohlstand, Macht und Gedeihen bringen, wie es in England
der Fali ist, wo die Gesetze auf das sorgsamste und scrupu-
loseste durchgefuhrt zu \verden pflegen. Die Gluckseligkeit
hat ein solcher Staat dann sicherlich der Tugend der Gerechtig-
keit zu verdanken, und es kann kein Zweifel obwalten, dass
sie es ist, die einen Staat zur Bliite bringen kann. Dies lasst
sich auch indirect, durch den Hhrvveis auf andere Staaten
zeigen, in denen Uebergriffe und Gewaltacte seitens der ober-
sten Macht oder seitens der Burger unter einander an der
Tagesordnung stehen und solche Staaten dadurch in fort-
wahrende Krišen versetzen. Ein Gleiches kann von anderen
Tugenden, z. B. von der Eintracht,  behauptet werden, fur
die der bekannte Spruch Sallust’s gilt: Concordia parvae res
crescunt, discordia maxumae dilabuntur. — Es gibt jedoch auch
Falle, in denen der Tugendhafte gerade wegen seiner Tugend
hochst ungliicklich  werden kann. Beispiele dieser Art
bietet die Geschichte in reichlicher Anzahl. Es gab zu allen
Zeiten Manner, die fiir Recht, Menschlichkeit und ihre Ueber-
zeugung eintraten und dafiir verfolgt. mitunter den grau-
samsten Qualen ausgesetzt wurden. Da scheint denn der feste
Zusammenhang zwischen Sittlichkeit und Gluckseligkeit in
der That gelockert, wenn nicht etwa die innere Befriedigung
des Tugendhaften, der Sittlichkeit treu verblieben zu sein, fiir
eine Art Gluckseligkeit angesehen wird. Und diese Gluck¬
seligkeit ist erwiesenermassen die schonste, die sicherste. —
Somit bleibt folgende Verbindung der Begriffe iibrig: soli
die Befriedigung, welche die Menschen bei ihren
Handlungen anstreben, eine vollstandige, also Gluck¬
seligkeit sein, so ist dazu eine praktische d. i.
sittliche Handlungsweise unerlasslich; ohne diese
gibt es keine wahre Gluckseligkeit.  Dies folgt
aus der Natur des Sittlichen als eines hochsten, absoluten
Gutes, dessen Wert ein allgemeingiltiger ist.

Wenn wir nun das Ve r hal t n is erwagen, in welchem
die Sittlichkeit zur Gluckseligkeit steht, so finden wir. dass
zwischen beiden in dem Sinne eine Abhangigkeit herrscht,
dass die Sittlichkeit als G run d oderUrsache, die Gluck¬
seligkeit als F o Ig e oder Wirftung  fungiert. So fasst auch
Kant das Verhaltnis beider auf. l )

’) Kant:  Kr. d. p. V. 133.

Sittlichkeit und Gluckseligkeit.

29

Eine Klarstellung dieses Zusammenhanges ist fiir das
Wesen  der Sittlichkeit von grosser Bedeutung. Da es sich
bei der Erlangung der Gliickseligkeit um ein sicheres, gewisses
und absolutes Gliick handelt, das nicht dem Zufall oder der
Unbestandigkeit unterworfen ist, so muss die Bedingung
ins Auge gefasst werden, unter welcher ein solches Gliick
zu erlangen ist. Dariiber belehrt uns der eben genannte Zu-
sammenhang zwischen Gluckseligkeit und Sittlichkeit. Derselbe
will sagen: willst du, o Mensch, gliickselig sein, so beachte
bei der Erlangung der Gluckseligkeit deren Gesetz d. h. deine
Handlungsweise sei sittlich! — Die Sittlichkeit erscheint
somit als eine Schranke,  als eine Bedingung  oder als
ein Gesetz  fiir die Handlungsweise, durch dessen Er-
fiillung die Gliickseligkeit zu erlangen ist. — Und als eine
solche Schranke oder Bedingung der Gliickseligkeit hat die
Ethik das Moralische stets angesehen. Wenn namlich aus
der Natur des Handelns, als eines Aufgebotes aller Krafte
zur Erlangung bestimmter Ziele, die Erstrebung einer ab¬
soluten Gliickseligkeit als Endzweck desselben folgt, so ist
in der Sittlichkeit die Bedingung oder das Gesetz  vor-
gezeichnet, an welch.es die Erlangung der Gliickseligkeit ge-
bunden ist. Nun aber ist ein Gesetz nichts weiter als der Aus-
druck des Zweckes, welchem das Gesetz dient; denn derjenige,
der ein Gesetz  gibt,ist identischmit dem, der den Zweck  des
Gesetzes erreicht wissen will. Offenbar hat der Gesetzgeber
den Zweck und das dem Zwecke entsprechende Gesetz zu-
g 1 e i c h im Sinne ; sonst miisste man annehmen, er gabe
zwecklose Gesetze oder wer Gesetze gibt, habe keinerlei Zwecke
derselben im Auge. Dadurch werden das „Wodurch“ und
das „Wozu“ des praktischen Handelns als eine
gedankliche Einheit und als Ausfliisse gleichen
Wertes  erkannt. Das aber willbesagen: du solist deinem
Triebe zufolge gliickselig sein, allein du kannst
ebenso auch nur in dieser Form: unter Wahrung
des sittlichen Gesetzes gliickselig sein.  — Fiir
den ethisch denkenden Menschen liegt in diesem Satze die
Lehre enthalten, dass er auf die Jagd nach zufalligem
Gliicke zu Gunsten der zwar schwer erlangbaren, aber desto
sichereren, von der Tugendhaftigkeit abhangigen Gluckseligkeit
verzichten solle. Zugleich ist in derselben der trostliche
Gedanke enthalten, dass der ernstlich nach Sittlichkeit
strebende Mensch trotz aller Ungunst der Verhaltnisse eine
Gliickseligkeit erringen kann, um welche sich lasterhafte oder
leichtsinnige Menschen umsonst bewerben, da dieselbe nur
durch Tugend zu erlangen ist. In dieser Erkenntnis wachst

30

Dritter Abschnilt.

die Lebensaufgabe des Menschen liber die tausenderlei
Schranken und Gehege der ihn bedriickenden Verhaltnisse
hinaus und wird zu einem machtigen. freien. beseligenden
Streben nach dem hochsten Preise, den ihm kein Neider und
kein Tyrann entreissen kann. Durch solche Gltickseligkeit wird
der Mensch wahrhaft f r e i. und^ das Gefiihl dieser begliicken-
den Freiheit ist ein Lohn. der des besten Strebens wert ist.
Schon diese Erkenntnis allein vermag dem Menschen innere
Ruhe zu gewahren. —

Doch verfolgen wir das Verhaltnis zwischen der Gliick-
seligkeit und Sittlichkeit  weiter, zunachst, sofern es
den Begriff der Gliickseligkeit anlangt. Bereits oben habe
ich die Gliickseligkeit als eine allgemeingiltige, absolute Wohl-
fahrt bezeichnet. Als eine solche aber ist sie nicht bloss
materieller,  sondern auch geistiger Natur.  Wenn
gewisse Tugenden mit keiner solchen allgemeinen Wohlfahrt
verbunden erscheinen, sondern bloss geistiger Art sind — so
beschaffen ist z. B. das Schicksal des Gerechten. der sich
durch seinen Gerechtigkeitssinn den Hass Anderer zugezogen
hat —, so kommt dies theils auf Rechnung der Unvollkommen-
heit zu stehen, die allen Dingen mehr oder weniger an-
haftet, theils auf Rechnung des Schlechten, das ein nothwendiger,
unvermeidlicher Verfolger des Guten ist. Ich habe im ersten
Abschnitte auf diesen sittlichen Dualismus der Dinge hin-
gewiesen und werde noch spater Gelegenheit finden. auf die
Ursachen des Bosen. das eben eine Unvollkommenheit der Welt
darstellt. zuriickzukommen. Alles Gute findet seine Neider,
seine Hasser, seine Widersacher, sejne natiirlichen Feinde —
ganz so, wie die persische und indische Religionsmoral
ein zweifaches moralisches Princip annimmt. Auch die alt-
griechische Philosophie kennt diesen Gegensatz des. Guten
und Bosen, welcher die Schuld tragt, dass in der Welt nichts
vollkommen werden will, dass die Vollkommenheit nur
eine ideale, nur eine vorgestellte bleibt. — Allein trotzdem
fiihrt das sittlich Gute immer ein Stiick Gliickseligkeit mit
sich, und ware dies auch keine andere als eine nur den Geist
erfreuende, eine rein gedankliche, innerliche. So ist die
Wahrnehmung, dass richtige Ideen friiher oder spater zum
Siege fiihren, eine hochst begliickende. Ja, es fragt sich,
ob nicht gerade dieser Theil der Gliickseligkeit der starkere,
dauerhaftere, daher bessere ist, der deshalb auch als ein
vollgiltiger Ersatz fiir die ganze Gliickseligkeit angesehen werden
darf. — Da nun der Endzweck alles Handelns auf eine solche
Befriedigung des menschlichen Gemuthes gerichtet ist, welche
eine vollstandige oder eine allgemeine genannt werden darf,

Die Sittlichkeit und der Endzweck der Natur.

31

und dies eben jene Gliickseligkeit ist, welche nur durcli
sittliche Handlungsweise erlangt werden kann, 'so darf man
von ihr mit Recht behaupten, sie sei als der dem sittlich
Handelnden vorschwebende Endzweck seines Thuns, alswie
eine entferntere Ursache desselben im Praktischen mitenthalten
und mitwirkend.

, Die Verbindung der Gliickseligkeit steht somit in cau-
salem und zwar in einem nothwendigen Zusammenhange mit
den Motiven zum sittlichen Handeln. Da auch der Grad
der Gliickseligkeit von dem Grade der Sittlichkeit abhangt,
und ausserdem zwischen beiden keinerlei Gegensatz vorhanden
ist, sondern vollste Harmonie herrscht, so diirfen wir zwischen
beiden Begriffen ein analytisch.es Verhaltnis annehmen.
— Dies wird noch durch eine weitere Schlussfolgerung bestatigt.
Wenn wir uns namlich nach der Ursache des Verhaltnisses
fragen, in welchem die Gliickseligkeit und die Sittlichkeit zu
einander stehen, und diese beiden Begriffe auf einen
weiteren, hoheren Begriff zuriickzufiihren suchen, so ergibt
sich als soleh er jener bereits erwahnte Zusammenhang aller
Dinge des Seins, welche einem uns zwar unbekannten, aber
sicheren Endzwecke  zusteuern, den sie alle unter Einhaltung
strenger Bedingungen oder Gesetze zu erreichen gezwungen
sind. Die Uebereinstimmung mit jenem Endzwecke des Seins
und mit der Form seiner Erfullung, welche Form eben auf
bestimmte Gesetze, die Sittengesetze, hinweist, bringt Gliick-
seligkeit, die Disharmonie mit jenem Endzwecke und dessen
Erfullung allerlei moralische und physische Uebel mit sich. Also
sind beide Begriffe, von denen eben die Rede ist, in dem Vor-
handensein eines hoheren, uns nur dunkel zur Kenntnis gelangen-
den Endzweckes aller Dinge, alles Seins und \Verdens wesent-
lich enthalten. — Fiir den Begriff des Sittlichen ist diese
Zuriickfiihrung von der grossten Bedeutung, da uns dasselbe
so nicht mehr als ein specifisch menschliches, sondern als
ein allgemeines, als ein \Veltinteresse erscheint. Ausserdem
wirft die moralische Untersuchung, wenn sie uber die sociologische
hinausgehend das Weltganze ins Auge fasst, durch eine der-
artige metaphysische Auffassung Licht auf die iibrigen Gebiete
der menschlichen Forschung. Die Etliik reiht sich so in das
System der ganzen Philosophie ein und hilft mit am Baue
der Welterkenntnis, indem sie das Sein als ein nach einem
Endzvvecke ringendes, gesetzmassig handelndes und gesetz-
geberisch auftretendes, lebendiges Gar.zes erscheinen lasst,
wofiir es bereits in der altgriechischen Physik, aber auch in
mehreren Systemen neuerer Zeit angesehen wird. Bei dieser
Betrachtung konnte es sich sogar herausstellen, dass bei der

32

Dritter Abschnitt.

Geltendmachung eines solchen Endzweckes der \Velt, den, wie
gesagt, kein Mensch seinem Wesen nach kennt, sondern nur
als existierend vermuthen kann. der Natur nicht die specielle
Gluckseligkeit der menschlichen Wesen vorschwebe, dass ihr
deshalb die Befriedigung des Menschen durch die Sitt-
lichkeit nur als Nebenzweck erscheine. der sich aus dem
Anschlusse an den Endzweck von selbst ergibt ; uns, als
handelnden, Zwecke verschiedener Art verfolgenden, schwachen
menschlichen Wesen mag jene Gluckseligkeit allerdings als
etwas Wesentliches, als etwas Grosses und Nothwendiges
erscheinen, da wir bei unserm Handeln gluckfordemde Ziele
verfolgen. Also nehmen wir dann, der miihsam erworbenen
Erfahrung folgend, welche uns in Ermanglung eines helleren
Lichtes durch das Dunkel der AVelterforschung mit ihrer
matten Flamme voranleuchtet, mit den nachsterspahten Merk-
malen des Sittlichen — hier der Gluckseligkeit ■ — dankend
vorlieb.

Soweit reichen positivistische, auf Erfahrung beruhende
Schlussfolgerungen ethischer Erwagung; von hier ab
jedoch gehen die Ethiken der verschiedenen Religions-, sowie
auch einiger Philosophiesysteme noch viel weiter, indem sie
einen bewussten, personlichen Urheber der Moral  an-
nehmen, der sowohl den Endzweck als auch die Gesetze der
Moral aufgestellt habe und fortwahrend iiber deren Erfiillung
wache. Ich tiberlasse die Begriindung solcher anders ge-
zogener Schlussfolgerungen deren Vertretern, und begniige
mich mit der bereits im ersten Abschnitte gegebenen Definition
des Sittlichen. Nach dieser ist das Sittliche an der Forderung
des causativen Zusammenhangs der Dinge zu erkennen, zu
dessen Begleitschaft die Gluckseligkeit der diesen Zusam-
menhang fordernden Dinge gehort — ein Nexus, den Kant
fiir einen synthetischen ansah und ihn aul seine „a priori
nothwendige“, „ durch die Freiheit des Willens hervorge-
brachte,” nicht etwa auf empirischen Principien beruhende
Anschauung des Sittlichen zuriickfuhrte. 1 ) Das heisst aber
soviel, als dass Kant den zugestandenen Causalnexus nicht auf
Grund der Erfahrung, sondern infolge seiner transscendentalen
Anschauung als einen willentlich nothvrendigen ansehen wollte
und sich zu diesem Nexus nicht aus ausseren, sondern aus
„reinen“ Vernunftgrunden bewogen fiihlte. Nur dadurch,
dass Kant das Sittliche und Angenehme nicht auch fiir ana-
lytisch nahm, glaubte er der Gefahr, in den H e doni  sm  us
oder Utilitarismus  zu verfallen, entronnen zu sein. Meine

‘) Kant:  ebend. 135 u. 136.

Der gesetzmassige Charakter des Sittlichen.

33

Zusammenstellung der Gliickseligkeit mit der Sittlichkeit dagegen
beruht, wie ich oben gezeigt habe, auf der Zuruckfuhrung
beider Begriffe auf einen vorausgesetzten Endzweck  der
Dinge, aus dem sich wie aus einem nothwendigen und gesetz-
rnassigen Nexus durch die Uebereinstimmung der Handlungs-
weise mit diesem Endzwecke sowohl die Gliickseligkeit als die
Sittlichkeit als nothwendig herausstellt. Dass es einen End-
zweck des sittlichen Handelns wie auch in der Welt gibt, d as
zu beweisen ist einer spateren Stelle dieses Buches vorbehalten ;
dagegen soli im Nachstfolgenden das zweite gewonnene Merk-
mal der Sittlichkeit, namlich der gesetzmassige Charakter
derselben, erortert werden. —

Nach einer allgemeinen Auffassung ist das Sittliche ein
regulatives Princip  des menschlichenHandelns.Wie eine
jede andere menscliliche Thatigkeit, so erfordert auch die
moralische ihre Principien, Grundsatze, Normen und Maximen,
da man mit einern unbedachten, auf gut Gliick unternommenen
Handeln nicht zum erwiinschten Ziele kommt. Die angestrebte
Gliickseligkeit ist eines der hochsten Giiter und lasst sich
nicht so leichten Ivaufs erwerben. Das blinde Gliick, der Zufall
kaiin einem Menschen wohl irdische Giiter in den Schoss
werfen, allein diese sind verganglicher Natur wie die Laune
der Gliicksgottin selbst; Giiter dagegen, welche dauerhaft sind
und ihren Wert trotz aller Widerwartigkeiten behaupten, sind
selten, dafiir aber kostbarer und schwieriger zu erwerben.
Nach dem friiher Gesagten ist Tugendhaftigkeit der Preis, um
welchen die Gliickseligkeit erkauft werden muss. Schon daraus
ersieht man, dass die Erlangung der Gliickseligkeit an
Bedingungen  gekniipft ist. In der Erkenntnis dieses Ver-
haltnisses liegt der Angelpunkt fiir das richtige Verstand-
nis der Sittengesetze.

Es ist eine uralte ethische Ueberzeugung, dass der Mensch
seine Sittlichkeit nur im Anschlusse an die Ge set z e der
eigenen, d. i. der Menschen- und der Aussennatur.
erreichen konne. In diesem Anschlusse oder in der U e b e r-
einstimmung des menschlichen Handelns mit
den Gesetzen der Natur  liegt eine wesentliche Eigen-
schaft des praktisch Sittlichen. Dies tolgt aus der Thatsache,
dass der Mensch der eine, die Natur der andere Factor des
Praktischen ist, von dem der gewiinschte Erfolg abhangt. Wir
konnten uns zwar vorstellen — und einige Ethiker behaupten
dies auch —, dass der Mensch ein blindes \Verkzeug, ein
blosses Instrument der Natur sei, durch welches diese wirke:
allein diese Lehre ubersieht die Macht des menschlichen Geistes
sowie den Umstand, dass auch der Mensch pro parte rata

3

U

Dritter Abschnitt.

als ein allerdings kleiner Theil des Seins, als ein mitbe-
stimmender Factor desselben angesehen werden muss.
Daher stellten die alten Ethiker den Satz auf: gut oder

si 11 li c h ist, w a s der N at ur gemass  — /.a-ri <pucnv -
ist; schle cht dagegen. was \vider die Natur  — -apa
tpkiv ist:') Der Ausdruck Natur  wird von ihnen in doppeltem
Sinne. einmal als Aussennatur, ein andermal als Menschennatur
genommen. Uebrigens ist dies nur ein klirzerer Ausdruck
fur Gesetze der Natur.  — Die Geschichte bestatigt diese
Anschauung. Wir wissen heute aus vielfachen Versuchen
vergangener und gegemvartiger Zeitepochen. dass sanitare.
religiose, sociale, okonomische, staats- und privatrechtliche
u. a. Verhaltnisse innerhalb einer menschlichen Gesellschaft
nur dann gedeihen, sich festigen und Gltickseligkeit schaffen.
wenn sie mit den eigenthumlichen Erfordernissen des Bodens.
Klimas und Volkes, kurz mit den Eigenthiimlichkeiten der
betreffenden Natur im Einklange stehen. Diese Eigenthumlich-
keiten aber sind eben Producte der Naturgesetze. Um diesen
Gedanken im Einzelnen nachzuweisen, miisste eine Cultur-
geschic-hte der Menschheit vorgefiihrt werden. wozu jedoch
hier nicht der Platz vorhanden ist. Die Arbeiten eines Lubbock.
Lecky. Laveleye, Quatrefages, Waitz, Joh. Ranke, R. Virchow.
A. Bastian und v. a. haben dariiber massenhaftes Material
gesammelt. Es wtirde sich aus den vorgefiihrten Thatsachen
ergeben, dass der Mensch an Sittlichkeit nur insoweit
fortschreiten konnte, als er die Gesetze der Natur erforschte
und anwandte. Da es mir in diesem Abschnitte bloss um die
Aufstellung der Principien, nicht um deren nahere Ausfuhrung
und Begriindung zu thun ist, so muss ich liber diesen Punkt
auf spater folgende Abschnitte verweisen.

Zu einer Zweitheilungder Sitt enges  etz  e, in die
der Menschen- und Aussennatur, zwingt die ethische Forschung
noch ein methodischer Grund. dass namlich nicht alle als
sittlich erkannten Erscheinungen in der einen dieser beiden
Spharen allein enthalten sind. sondern auch in der anderngenann-
ten gesucht werden mlissen. So z. B. diirften sich die jmct’ s?oy_r,v
human genannten Tugenden, wie Milde, Barmherzigkeit, Gross-
muth, Mitleid kaum aus den Vorgangen der Aussennatur
nachweisen lassen, da keinerlei Anzeichen dafiir sprechen,
dass letztere solchen Gefiihlsregungen zuganglich sei. Ernest
Ronan findet sogar. dass die aussere Natur das Schauspiel
der unerbittlichsten Fuhllosigkeit und der grossten Unsittlich-
keit biete. Deshalb konnte der Vorgang der Aussennatur kaum

’) Cicero: Fin. III § 12 ff, Fin. IV § 27 ff. u. s w.

Der gesetzmiissige Charakter des Sittlichen. 35

als ein ausreichendes Vorbild fur alle sittlichen Erschei-
nungen dienen. Umgekehrt wird man im menschlichen Handeln
schwerlich jene eiserne Oonsequenz entdecken konnen, die
sich im Wirken der Naturgesetze kundgibt. Also erganzen
sich beide Gesetze zu einem einzigen grossen Sittencodex.

Indes sieht sich die praktische Philosophie aus mehreren
Griinden bewogen, der rein menschlichen Sittlichkeit
ihre Hauptaufmerksamkeit zuzuwenden, wenn auch nicht die
ausschliessliche. Der Mensch nimmt in der Welt eine aus-
gezeichnete Stellung ein, wozu ihn sein supertellurischer
Wohnsitz befahigt, von dem aus er einen freieren Ausblick
in seine kosmische Umgebung geniesst. Man bedenke den
Fali. dass ihm ausschliesslich ein subtellurischer angewiesen
worden ware. So aber spiegelt sich im menschlichen Ge-
miithe in der That ein gut Sttick des Kosmos ab. —

Nun noch einige historische Eiickblicke! Die Auf-
fassung des Sittlichen als eines Mittels der Gliickselig-
keit ist eine uralte. Wir konnen dieselbe fiir ein Axiom
der altgriechischen Ethik ansehen, und zwar als ein solches,
clas schon vor Aristoteles bestanden liatte, der es dann zur
Grundlage seines Systems, des Eudamonismus,  machte.
Erst die Cyniker und Stoiker erschutterten dieses Axiom,
indem sie zwar die Tugend d. h. Sittlichkeit fiir ein hochstes
Gut erklarten, aber in dieses nicht den Begriff der Gluckseligkeit
in unserm Sinne hineinlegten. Das Christenthum hat die aus
der Sittlichkeit stammende Gliickseligkeit als einen vollig
geistigen, idealen Genuss aufgefasst, der in der Anschauung
Gottes und seiner AVerke bestehe. Zu einer ahnlichen H tihe
suchte sich die mittelalterliche und spater die Ethik Spinoza’s
zu erheben, welche die Sittlichkeit in eine reine speculative
und wissenschaftliche Anschauung des Seins endigen lasst.
Die Verquickung der Sittlichkeit und Gluckseligkeit machte
jedoch mit der Zeit den Philosophen grosse Schwierigkeiten,
was bereits aus den heftigen Streitigkeiten der Epikureer,
Stoiker und Peripatetiker hervorgeht. Es bildeten sich nach
und nach selbst innerhalb derselben Schulen, z. B. selbst
innerhalb der stoischen zwei Parteien, von denen die rigo-
rose alle Gluckseligkeit aus der Ethik verbannt wissen
wollte, die mildere eine Transaction zwischen der Sittlichkeit

_ Tugend “ — und der Eudamonie herzustellen suchte.

Dieser Gegensatz lasst sich auch in den orientalischen Religions-
ethiken verfolgen. Die positivistische, vom Triebe des Menschen
ausgehende Anschauung musste bei der Annahme des Euda¬
monismus  anlangen. die rein rationalistische dagegen ver-
scharfte sich zur strengen Asketik.  Dieser Gegensatz dauerte

3 *

36

Drilter Abschnitt.

bis auf Kant fort, dem die Vereinigung seiner asketischen
Moral mit dem Eudamonismus sichtlich Schwierigkeiten
machte und ihn — kanm aus religiosen, als vielmehr aus
transcendentalen 'nnd rationalen Griinden — in die be-
kannten Widerspriiche vervvickelte, durch die sich jene un-
iiberbriickbare Kluft zwischen seiner .reinen" und ..praktisclien
Vernunft“ aufthat. Die nachkantische Schule fiihrte den Zwie-
spalt zwischen der Sittlichkeit und Gliickseligkeit ihres Meisters
noch weiter und iibertrieb ihn bis zur „Negation des Lebens”.
so dass ihre Ethiken in eine zum Triebe nach der Gliickselig-
keit gerade entgegengesetzte Richtung miinden. Man kennt
Schopenhauer’s, E. v. Hardtmann’s und F. Nietzsche’s Stellung
zu diesem Probleme. Die positivistische, von den Gesetzen
der lebendigen Natur des Menschen ausgehende Ethik bat
jedoch immer an dem Gliickseligkeitsprincipe festgehalten. so
die naturalistische Schule Epikurs. ebenso die biologische
und idealistische, wie nicht minder die sociologische von
heute. Welche Bedeutung konnte eine Moral auch haben, die.
von den Bediirfnissen der menschlichen Natur absehend. le-
diglich einem theorischen Selbstzwecke nachgehen wollteV
Zur Gliickseligkeit  ka-nn jedes Ding beitragen;
soweit dessen Erwerbung und Bentitzung mit der Sittlich¬
keit d. h. mit dem Begriffe der Wohlfahrt vertraglich ist.
Daher war die stoische Eintheilung der Dinge in sittliche,
unsittliche und indifferente vollig miissig, da in den Dingen
selbst das Merkmal des Sittlichen nicht zu erkennen ist.
Ebenso miissig ist das Bemiihen StriimpelFs, der die ethischen
„Objecte“ nach deren Inhalte aufsuchen zu miissen glaubt,
indem er deren 28 aufzahlt, z. B. Gefiihle, Neigungen.
Entschliisse. Maximen. das Wollen. die Rede. das Handeln,
das Leben in Familienverhaltnissen, jenes in Gesellschafts-
gruppen u. s. \v.') Eine der trivialsten ethischen Anschauungen
war wohl jene, welche alles Materielle als siindhaft, alles
Geistige dagegen als sittlich gut ansah. Nach dieser An-
schauung ist der Leib das bose, der Geist das gute Princip
im Menschen, und das Sittliche bedeutet Herrschaft des Geistes
iiber den Leib, die „Materie“. Diese Theorie ist in den
orientalischen Religionsethiken die vorherrschende gewesen ;
in Griechenland \vurde sie hauptsachlich durch die Cyniker
vertreten. Selbst ein Platon war von derselben nicht frei.
indem er die Regungen des Kbrpers fiir siindhaft und nur
die Seelenthatigkeit fiir sittlich ansah (Phaedrus). — Wir miissen
daher, um einen generellen Begriff des Sittlichen zu haben. an

’) S t r ii ra p e 11: Vorschule d. Eth. 10-11.

Der gesetzmassige Charakter des Sittlichen. 37

der Anschauung festhalten. dass sittlich gut alles dasjenige
ist, sowohl was, wie Wallaschek sich ausdriickt. zur ,Forderung
des ,allgemeinen materialen  Wohles“ beitragt 1 ), als
auch was, wie H. Spencer sagt, „die Wohlfahrt des Ich oder
der Andern auf directem oder auch indirectem Wege £;
fordert. 2 ) Je weiter wir den Umfang des Begriffes „Gut“

, nehmen, desto' hesser, nur muss die Forderung des Wohls
eine. allg  em  e i n e oder mindestens eine, wie es W. \Vundt
fordert, von „a 11 r u is t i s c h e n Gefiihlen“ begleitete sein. 3 )

Noch einige Bemerkungen zum Sittlichen als einem
Ge, setzmassigen  oder einer Vorschrift!  Durch die
ganzo Geschichte der Ethik zieht sich wie ein rother Faden
die Unterscheidung zweier Quellen der Moral; die eine wurde
in den Gesetzen der A us s en w el t, die andere in der
M e n s ch e n n a t u r gesucht. So glaubten die Pythagoreer
in dem Weltganzen eine mathematisch-geometrische Ordnung
zu finden. die sie dann auch in ihrem Innern herzustellen
suchten. die sogenannte Harmonie mit sich selbst. Sokrates
jedoch verlegte den Wohnsitz des Sittlichen in die Menschen-
natur und Gesellschaft, verponte dagegen die moralische Welt-
anschauung der Physiker. Indes verrathen wenigstens die
Denkwiirdigkeiten. welche liber Sokrates sowohl Xenophon
als Platon aufgezeichnet haben. einiges Schwanken desselben
in Betreff der Quellen des Ethischen, indem derselbe auch von
der zweckdienlichen und sittlichen Einrichtung der Aussen-
natur spricht. Platon selbst bietet keineswegs ein einheitliches
und festgehaltenes ethisches System, indem er in verschiedenen
Schriften verschiedene ethische Grundgedanken vortragt, bald
sokratische und psychologische, bald wieder pythagoreische
und biologische (letztere im Timaeus). Aristoteles neigte der
sokratischen Anschauung zu, doch ward seine vorherrschend
psychologische Ethik durch die theologische des Christenthums
in den Hintergrund gedrangt. Uebrigens verrath bereits
Aristoteles’ System wie das sokratische starke sociologische
Beimischungen. Von da an schwankt die philosophische Moral
fortwahrend zwischen der pythagoreischen und sokratischen
Grundanschauung. indem sie sich ausschliesslich bald der
einen bald der andern zuneigt. Spater ward zwischen beiden
Anschauungen eine Ueberbruckung versucht. Die neueren bio-
logischen, psychologischen, monistischen und sociologischen
Systeme sind ihrem Ausgangspunkte nach nur Fortsetzungen
und Ausbildungen altgriechischer Systeme. Selbst Spencer’s

>j Wallaschek:  Ideen z. pr Philos. 65 ! ) H Spencer:

Thats. d Eth. 305. 3 ,  W. W u n d t: c>yst. d. Philos. 1869 u. ebenso in

seiner Ethik.

m

Dritter Abschnilt.

und Maudsley’s biologisch-ethische Versuche haben in Demokrit,
Empedokles, Platon und in der griechischen Iatrik ihre An-
fange. — Der Gedanke, dass die Aussenwelt als eine Quelle
der Sittengesetze zu betrachten sei, wurde auch von einigen
neueren Ethikern wieder ausgesprochen. So von Wallaschek,
\velcher bemerkt: . Wir Menschen sind in der Einsicht und Ab-
sicht an die Aussenwelt gebunden. “ l ) Ebenso schreibt Schopen-
hauer: „Die Ethik muss nothwendig auf irgendwas thatsachlich
und nachvveisbar Vorhandenes, sei es nun in der Aussenvvelt
oder im Bevvusstsein gegeben, gestiitzt werden.“ 2 ) Besonders
instructiv fiir die Aufstellung der sittlichen Principien ist die
Geschichte der englischen Ethik, welche vom IB. Jahrhundert
bis auf den heutigen Tag die verschiedenartigsten Ausgangs-
punkte der principiellen Forschung aufweist und hochst namhafte
Vertreter der verschiedensten ethischen Elemente zahlt. In ihr
finden wir reichlichst den Naturalismus, Intellectualismus,
Conventionalismus, Utilitarismus, Sensualismus, Hedonismus,
Biologismus, Sociologismus, die metaphysische, wie auch
die monistische Richtung vertreten. Eine ganz merk-
wiirdige Stellung nimmt unter allen Ausgangspunkten der
praktischen Philosophie Kant ein, der trotz seiner von der
empiristischen vollig abgekehrten Richtung eine Fiille der
treffendsten Bemerkungen ausgestreut hat, welche sich trotz
ihrer Einfiigung in ein hochst kiinstliches System durch ihren
Gehalt dennoch Bahn zu verschaffen wussten. Indes zahlen
Kant’s praktische Deductionen weit zahlreichere Anhanger als
dessen ethisches Princip selbst. Dem Begriffe des Sittlichen
als eines Gesetzmassigen steht es nahe, dasselbe auch als
eine Norm, ein Muster  oder ein V o r b i 1 d tur das mensch-
liche Handeln aufzufassen, wie es Striimpell u. A. thun. 3 t

ZumSchlusse dieses Abschnittes soli noch zur Vermeidung
von Missverstandnissen die .Grenze z\vischen dem Sittlichen
einerseits und dem A e st h e t is chen. Re ligi osen und
Oekonomischen  andrerseits gezogen werden. Ich kann
hierinKanfs Unterscheidung zu dermeinigenmachen. Nach Kant
ist das asthetische oder, wie er es nennt, das „Geschmacks-
urtheil“ bloss ,contemplativ“ 4 ), das religidse Gefuhl von der
Achtung beherrscht, da es „Dankbarkeit, Gehorsam und
Demuthigung' 1  erfordere 0 ), wahrend das Sittliche jenen beiden
Gefuhl en und Urtheilen gegeniiber vor allem einen B Zweck-
Begriff 1-  zum bestimmenden Grunde hat, da man bei ihm
,am Dasein eines Objects oder einer Handlung Interesse

*) Wallaschek:  Ideen z. pr. Philos. fi8. ! ;Schopenhauer:
Die beiden Grundprobl d. Eth. 1841. S 2KS. 3 )  Striimpell:  Vorschul.
d. Eth. IZ. ‘) Kant:  Kr. d. Urth 49. iKirchm.) s ) Kant:  ebend 333.

Verschiedene Beziehungen des Sittlichen.

69

habe“ '), — vielleicht genauer ausgedriickt: da man beim
Sittlichen den causativen Wert eines Objectes oder Zweckes
fiir das Ganze in Anschlag bringen muss. Aehnliche Be-
trachtungen liber das Verhiiltnis des „Guten“ und Schiinen “
stellt AVallaschek am. Schlusse seiner ,,Ideen z. p. Ph.“ an 2 ).
Man komite obige Gedanken etwa auch in folgender Weise um-
schreiben : das asthetische Urtheil fasst den formalen und
inhaltlichen Zusammenhang eines Objects ins Auge. das
religiose bewertet einen Gegenstand nach dem Gefiihl der
Autoritat, welches derselbe einflosst, wahrend das ethische
denselben nach dessen Eignung oder Tauglichkeit fiir den
Zusammenhang der Dinge des Seins abwagt. Kiirzer konnte
man sagen : das asthetische Urtheil fasst den anmuthenden
Eindruck, das religiose das durch einen Gegenstand erregte
Gefiihl der Verehrung, das ethische den allgemeingiltigen
Wert fiir die gesammte Welt ins Auge. Der okonomische
Wert eines Objects, den Paulsen unter die ethischen Werte
rechnet 3 ), betrifftj ausschliesslich die materielle Geltung
desselben fiir das Einzelne und Ganze. Jedenfalls steht das
Oekonomische dem Sittlichen in dieser Hinsicht als ein
Wertvolles sehr nahe, darf jedoch nicht in so weitem
Sinne genommen werden wie das Moralische, welches
auch rein geistige Werte in sich befasst. Die Vergleichung
des Ethischen und Rechtlichen wiirde eine langere Auseinander-
setzung erfordern, die hier nicht Raum finden kann. Auf den
Unterschied zwischen dem Ethischen und Sociologischen habe
ich bereits in Kiirze hingewiesen. Ich kann dem nur bei-
fiigen, dass die Idee der Sociologie der Ethik unterzuordnen ist.

') Kant:  ebend. 46. 2 ) W a 11 a s c h e k: ebend 150 £f,

Paulsen:  Ethik. S. 465, ff. bes. 440 ff.

Vierter Absehnitt.

Das in der Menschennatur enthaltene Sittengesetz.

Der menschliche Organismus wird von inneren und
ausseren Impulsen zum Handeln veranlasst. Die Ursachen
der inneren Impulse liegen ganzlich in der Zusammensetzung
und Function des Korpers als eines lebendigen Organismus ;
sie werden uns zunachst durch Gefiihle bewusst. Die
Tendenz, der Z\veck sowie selbst der Inhaltderselben — Trieb
genannt — ist dem Individuum urspriinglich vollig un-
bekannt; erst mit der Zeit und durch Erfahrung lernt dieses
das wahre Wesen und die rechte Natur des Triebs kennen.
Als einen dunklen, anfanglich unverstandenen D rang. als
eine Unruhe kennzeichnen den Trieb sowohl die alteren
Psychologen wie z. B. Descartes. Hume, als auch die neueren. ‘)
Oft erscheint der Trieb, wie Descartes bemerkt, geradezu
z weck  wi  dr  ig,  \venn z. B. der Wassersiichtige diirstet. 2 ) -
Die Thatigkeit  des Triebs ist eine zrveifache: eine positive
oder anstrebende, und eine negative  oder abwehrende. 3 )
Die positive hat die Befriedigung eines Bediirfnisses. die ne¬
gative die Abwehr eines Unbehagens zum Z\vecke. 4 ) BeiKindern.
Idioten, gewissen Kranken und Irren bleibt der Trieb zu-
meist auf der Anfangsstufe seiner Unbewusstheit stehen
und bevregt deren Trager zu unwillkurlichen, ungehemmten
Handlungen; der verniinftige Mensch lernt seine Triebe ziigeln
und sucht sich von deren Herrschalt zu befreien. — Als Z \v e c k
des Triebs wird sowohl von den alteren als den neueren

‘) Vgl.  bei  Lotze:  Medicin. Psychol. § 264, S. 297—298 die
Bescbreibung der Triebgefuhle. 2 ) Descartes:  Meditat. VI., S 111 in
Kirchmann’s Ausg. 3 ) Descartes:  Ueber die Leidensch. d. Seel. II Th.,
Art 87, S. 68 in Kirchmamvs Ausg. 4 j  Maudsley:  Physio!ogie u. Patho-
ogie d. Seele. S. 187.

Die einheitliche Tendenz des Triebs.

4

Psychologen die Selbsterhaltung des Individuuras angegeben.
So von Hume, der diesen namlichen Zweck des Triebs bei
Thieren und Menschen annimmt;‘) ebenso von Maudsley, der den
Trieb fiir eine wesentliche Bedingung des Fortbestandes alles
Organischen ansieht 2 .) Indes sind dies nichts als Wieder-
holungen der alten peripatetisch-stoischen Lehre vom Triebe
- 6pur,. appetitio —, liber welche sehr ausfiihrlich Cicero
in De finibus berichtet. 3 ) Als Endzweck des Triebs lehrten
namlich die Stoiker : unum esse omnium extremum . . i.dque
habere propositum quasi finem, se ut custodiat in optimo
sui generis statu. 4 ) —■ Was die Anzahl und Eintheilung
der Triebe anlangt, so bat man dieselben a.uf bestimmte' Arten
zu bringen gesucht. So kennt H. Spencer dreierlei Triebe:
egoistische, altruistische und egoaltruistische. 5 ) Nach Aug.
Comte’s Vorgange unterscheiden Einige bloss einen e g o i-
stischen  und eineii altruistische  n Trieb, so W. Wundt,
der einen Selbsterhaltung s- und Gattungs trieb
kennt 6 ), in Betreff des sogenannten Nachahmungstriebes jedoch
schwankt. Ich halte die Annahme einer grosseren Anzahl
von Trieben. wie sie G. H. Schneider annimmt, fiir kaum berech-
tigt, mindestens fiir unzweckmassig. 7 ) Es geniigt vollkommen.
einen einzigen Trieb, den der Gliickseligkeit,  anzunehmen.
und es fallt durchaus nicht schwer, aus diesem einen alle
Erscheinungen des Triebes zu erklaren. Sobald man fiir jedes
Object des Triebs eine eigene Art desselben statuieren wollte.
wiirde man damit niemals zu Ende koir.men. Denn, was
vermag der handelnde Mensch nicht alles zu begehren? Die
menschliche Begierde .— die B e g i e r d e ist der nach aussen
tretende Ausdruck des Triebs — ist ein Proteus von hun-
dert und mehr Gestalten. Sowie es also nur Eine Art Be-
friedigung des Begehrens und Strebens gibt, namlich das
Gefiihl der Gliickseligkeit, ebenso gibt es nur Einen Trieb.
den Trieb nach Gliickseligkeit, der eben unzahlige Formen
annehmen kann. Bemerken will ich noch, dass ich den
Trieb vom Instjncte.  als dem Residuum von Willens-
handlungen, scharf getrennt \vissen mochte. Die Annahme
hervorr agend  er  oder besonders auffalliger Formen
des Triebs ist jedoch der ethischen Forschung willkommen

t) Hume: Enquiry IX, S 99 in Kirchmann’s Ausg. J ) Mauds-
Iey: ebend. 136 3 ) Cicero: Fin. III, § 20 tf., III. § 65, IV § 25, V.

8 24s. u. ofters. 4 ) Cicero: Fin. V § 26 s ) H. Spencer: Pnncipien der
Psychologie H. Bd., S. 634—706. ‘)W.Wundt: Phys. Psych. II S. 342.

Vgl. G. H. Schneider’s Werk: Der menschliche Wille, 1882 — Doch
stimme ich Spinora’s eiuzigem »egoistis hem' Triebe (Ethik IV. S. 18—23)
nicht bei.

42

Vierter Abschnitt.

und diese sollen nicht ubersehen \verden. Von der methodischen
Regel der Instantiae praerogativae werde icli ofters Gebrauch
machen.

Die sittliche Natur  des Triebs — diese nachzu-
weisen ist meine Aufgabe — hat niemand genauer und besser
erkannt als die peripatetisch stoische Ethik. Diese begniigte sich
keineswegs mit einer Erorterung seiner Erscheinung, sondern
fasste auch dessen Ursprung ins Auge, den sie aus einer un-
mittelbaren Fiigung der Natur ableitete, und suchte auch die
verschiedenen Arten des Triebes.namentlichauch dessen ethische
Seite klarzulegen. Sie begieng dabei den einzigen Fehler, dass
sie etwas zu stark die materielle Wohlfahrt des Menschen
betonte, iiber derselben jedoch die hohere, liber das vergang-
liche Irdische reichende Bestimmung desselben iibersali.
Vermoge des Triebs also liebe jedes Lebeivesen sich
s e lb  st  — omne animal se ipsum 'diligit —- bemerkt Cicero,
dem man ivegen seines Umgangs mit den besten Vertretern
der Philosophie schon etwas mehr Kenntnis der griechischen
Philosophie zutrauen darf als einige Moderne es erlauben
wollen — und suche sich so gut als nur moglich
zu  er  hal  te  n. 1 ) AVeiters folgert die Stoa. dass die mensch-
liche Natur aus diesem Grande alles ihr Angemessene
ans trebe  — quod accommodatum est, appetere 2 ). Daher
komme es, dass alle Lebeivesen sich vermoge des Triebes
durch Ausivahl  — selectio — und Ausniitzung aller
ihnen gtinstigen Umstande lebenskraftigzuent-
ivickeln suche n 3 ) und so dem Ziele der Ver v o li¬
kom mnung sich  a n n a h er n. 4 ) Das Verdienst, Satze sol-
chen Inhalts durch Beobachtung des Einzelnen als richtig nach-
gewiesen zu haben, kann der durch Ch. Darvvin angebalmten
und begriindeten Entivicklungslehre nicht abgestritten iverden ;
ebenso kann aber die Thatsache, dass der Grundsatz der
Zuchtvrahl — selection — bereits bei den peripatetischen
und stoischen Physikern lange vor Danvin feststand, trotz
aller in England' und Amerika neuester Zeit dagegen vor-
gebrachter Versuche nicht aus der Welt geschafft werden. a )
Ein stoischer Satz vom Triebe ist noch besonders anzumerken,
namlich dass alle Lebeivesen — animantes — ihre Lebens-
zivecke theils gemeinschaftlich, theils individuell
verfolgen,  dass sie also ebenso naif die Erhaltung ihrer

‘) Cicero: Fia. V. § 24. 2 j  Cicero: ebend 3 )  Cicero:
rm. III § 20, V § 24. 4 ) Cicero: Fin V § 26. b )  Ich yerweis^ zur
Bfgrundung des Gesagten bes. auf Fin. V § 26, was da von den sich
selbst ipsa šibi per se — helfenden Pflanzen und deren Vervoll-
kommnung vorgebracht wird.

Der sittliche Charakter des Triebs.

43

besonderen Art als ihrer Gattung bedacht sind. 1 )  Die
socialen Einrichtungen, sowie  die  allgemeine
Menschenliebe hatten also bereits die Stoiker aus dem
Triebe abgeleitet. 2 )

Man flndet sonach, dass die Stoiker, denen in diesem
Punkte die Peripatetiker und Epikureer nicht viel nachstanden,
bereits eine erschopfende Theorie der in der Menschennatur
liegenden Sittengesetze geliefert haben, welche die heutige
Wissenschaft bloss in richtiger Weise zu verwerten braucht. —
Man \vird fragen, worin denn die sittliche und gesetz-
massige  Wirksamkeit des Triebs bestelie. und wodurch sich
derselbe als eine Norm und als ein Z\veck des menschlichen
Handelns erweise. Man kdnnte namlicli einwenden und sagen,
der Trieb sei Verirrungen unterworfen, was ja die Erfahrung
sattsam bestatigt, derselbe treibe auch zu zweck\vidrigem
Handeln an, und es bediirfe eines testen, verniinftigen Willens,
ihn im Zaume zu halten. Ausserdem kornrnt Kant diesen
Vorwiirfen noch mit kritischen Grtinden zuliilfe, indem
er den Zweifel ausspricht, ob „an einem \Vesen, das Vernunft
und einen \Villen bat, seine Erhaltung, sein \Volilergehen. mit
einem Worte seine Gluckseligkeit der eigentliehe Zweck der
Natur sei. 1- ' 3 ) Vom Zvveifel an der sittlichen Natur der Gliick-
seligkeit, die Kant spater, namlicli in der ,Kr. d. pr. Vr.“,
als solche zuzugeben sich genothigt sieht ‘). will ich als von
einem bereits im vorangehenden Abschnitte widerlegten
sittlichen. Grundsatze liier absehen, und wende mich gegen
die iibrigen Einwiirfe. Was den Trieb anlangt, so tragt derselbe
das Correctiv und die Remedur seiner Verirrungen und seines
Missbrauchs in sich selbst, wenn das Subject nur auf dessen
Stimme recht achten will. Ist namlicli der Trieb, der ein Werk
der Natur und der Geschichte des Individuums ist, gesund
— es gibt bei krankhafter Anlage auch krankhafte Triebe —,
so reagiert derselbe von selbst gegen seinen Missbraucli und
weist durch die dem Subjecte aus seiner Gebarung er-
wachsenden Folgen auf seinen naturgemassen Zweck zuriick.
Der Nahrungstrieb z. B. zeigt durch die richtige Ernahrung
des Leibes und durch dessen Gedeihen an, dass bei seiner
Befriedigung das von der Natur geforderte Gesetz der Massig-
keit beobachtet wurde; die Ueberfiillung des Leibes und das
aus derselben folgen de Unbehagen so\vie die infolge dessen
entstehenden Krankheiten zeigen, dass jenes Gesetz nicht
beobachtet worden ist. Das namliche kann man an den

i) C i c e r o : V § 25; bes V § 26 8 ) C i c e r o: Fin. 111 § 62, bes'
S 63 u. 8 66. 3 )K a n t: Grundlegung z. Metaphys. d. Sitten. Hartenstein’s
Ausg. Bd. 4 ,  S. 24H. *)  K a n t: Kr. d p. V. 23. 133 ff

44

Vierter Abschnitt.

ubrigen Formen des Triebs aufzeigen, woraus sich der Sat z ergibt:
an der Art, wie der Trieb befriedigt wird, undan
den Folgen der Erfiillung seines Zweckes zeigt
sich d as Gesetz seiner Wirksamkeit. Dass der
Trieb von bestimmten Gesetzen beherrscht wird, und derselbe
nur ein Ausdruck dieser Gesetze ist, das zeigen, wie gesagt,
die Folgen der Behandlung des Triebes. Wird also durch die
Folgen die Gliickseligkeit des Subjects vereitelt. so \vnrde der
Trieb nicht in richtiger Weise befriedigt, wird der Trieb
aber ganz unterdriickt, so kann noch weniger ein e Gliick-
seligkeit erzielt \verden. Denn die Triebe unterdrucken,
heisst alles Streben unterdrucken, und dies kann un-
moglich Gliickseligkeit  herbeifiihren, da diese etwas Po-
sitives ist — wie schon die etymologische Bildung des
Wortes es ■ besagt — und keineswegs etwas Negatives.
Mag nun auch der Begriff der Gliickseligkeit. auf deren Er-
reichung der Trieb zunachst gerichtet ist, noch so vieldeutig
sein, was H. Spencer ja mit Recht bemerkt 1 ), so ist doch
schon das Streben  nach Gliickseligkeit an sich, das eben
aus dem Triebe entspringt, etwas beseligendes, dagegen der
Mangel alles Strebens  schon an sich ein Unheil, wie Maudsley
ebenso wahr als schon bemerkt: „ Aufhoren zu streben ist
gleichbedeutend mit Sterben. 22 ) So liegt dann schon im
Streben allein ein Stiick Gliickseligkeit. das ganz unmittelbar
aus dem Triebe entspringt.

Sehen wir uns nun nach den prcerogativen Instanzen des
Gliickseligkeitstriebes um und untersuchen wir, \vie weit an
demselben die Merkmale des Sittlichen zutreffen. Bei genauerer
Betrachtung werden wir flnden. dass an den hervor-
stechendsten Arten des Triebs sowohl dessen Zweck als auch
Erfolg ein sittlicher ist. d. i. dass beide den causativen Zu-
sammenhang der Dinge zu fordern geeignet sind.

Wir konnen aus den von den Stoikern, Peripatetikern
und Epikureern am Triebe  gemachten Analysen drei Haupt-
formen desselben entnehmen und zwar :

1. Den menschlichen Selbsterhaltungs- undGattungs-
trieb,  dessen Impulse sich gegenseitig verstarken und zu
einem einzigen Triebe vereinigen, den ich den phyletischen
nennen mochte. Darunter verstehe ich den auf die leibliche
und geistige Erhaltung der menschlichen Gattung — o'Ar, —
gerichteten Antrieb. Diesen Zweck seiner Thatigkeit haben
besonders die Stoiker hervorgehoben.

’) Spencer: Thats. d. Eth. 179-180. b Maudslev:  Phvsiol.
u. Patholog. d. Seel. 1H7.

Die Formen des Triebs.

45

2. Den Trieb nach leiblicherund geistiger Selbstbildung
und gleicher Bildung Anderer,  \velchen ich den Ver-
vollkommnu ngs- oder  Perfectionstrieb nerme. Der-
selbe umfasst und fordert das gesammte Bildungs- und Er-
ziehungswesen der Menschheit als ein Mittel zur besseren
Erlangung der Sittliehkeit und Gliickseligkeit. Seine eifrigsten
Vertheidiger waren die Peripatetiker.

3. Den egoaltruistischen  Trieb oder die Selbst-
und Nachstenliebe,  die ich mit einem Worte die all-
gemein-menschliche Sympathie  nenne. Darnach liebt jedes
Lebevvesen sich selbst und in sich alle tibrigen Mitglieder
seiner Gattung. Den Egoaltruismus lehrten, allerdings in der
beschrankteren Form der staatlichen Gesellschaft, die Peri-
patetiker und Stoiker, in der Form der Freundschaft besonders
eifrig die Epikureer, in der allgemeinen Form der socialen
Menschenliebe jedoch nebst einzelnen griechischen Philosophen,
wie Plato'), besonders die Peripatetiker. 2 ) Die Forderung der
allgemeinen. uneingeschrankten Menschenliebe hat nachst dem
Buddhaismus erst das Christenthum als religiosen Grundsatz
eingefuhrt.

Dies sind die drei wichtigsten Erscheinungen des Gliick-
seligkeitstriebes. Man konnte nach dem Vorgange der alt-
griecliischen Ethiker noch einen Antrieb zur E lir bar k cit —
honestuin. decorurn —, zur personlichen  W ur  de,  zu
einem zweck- und naturgemass e ingeri c lit eten
Leben, auch einen besonderen Thatigkeitstrieb:  — ut
appetat animus agere semper aliquid neque ulla condicione
quietem sempiternam possit pati, sagen die Peripatetiker 3 )
u. s. w. unterscheiden, allein die gena.nnten und violo andere
Erscheinungen des Triebs lassen sich unter die obigen drei
Hauptarten und unter den Hauptbegrift' des Gliickselig-
keitstriebes bringen. Dass es vvirklich nur Ein Trieb ist,
dessen verschiedene Erscheinungen wir vor uns haben, das
ersieht man aus Versuchen, eine logisch leste Reihe seiner
Hauptarten zu entvvickeln. Ich habe 'den Trieb der S e 1 b s t-
erhaltung  vorangestellt, da der Mensch zunachst exi-
stieren muss, um gluckselig zu sein: unmittelbar daran
den Vervollkonnunungstrieb angereiht, da die Ausbildung
zur Erlangung der Gliickseligkeit fahiger macht, und an die
letzte Stelle die allgemeinmenschliche Sympathie gesotzt,
welche zur Pflege der socialen Interessen antroibt, durch
welche die Individuen sowie die Gattung Mensch ihre Gluek-

1 1  vgl, G i c e r o: Fin. II § 45, wo Platon mit Bezug auf dessen
Timaeus z7’b  fttr einen echten ,Weltbtlrger‘ erklart wird. -)  Cicero:
Fin. IV § IH (societas); Acad. poster. 1 § 21. 3 j Cicero:  Fin. V g oo.

4(j

Vierter Abschnitt.

seligkeit am besten und sichersten zu erlangen vermogen.
Ich hatte jedoch ebensogut die Selbstliebe  voranschickon
konnen. wie dies die Peripatetiker' und Stoiker gethan hatten,
die ant' Grand des Egoismus ein vollstandiges System der
Ethik herstellten. Ebenso konnte man aus der allgemein-
menschlichen Sympathie  die iibrigen Arten des Triebs
ableiten, wie es in ahnlicher Weise Schopenhauer versuchte.
der anfangs sein ethisches System auf dem Mitleide
aufbaute. Indes, wie gesagt, gerade die Moglichkeit, die
Haupterscheinungen des Gliickseligkeitstriebs verschieden zu
ordnen, berveist am besten, dass wir es nur mit Einem
Triebe und nur mit Einer Grundidee desselben zu thun haben,
namlich mit dem der Gltickseligkeit. Soviel ilber die Ein-
theilung und methodische Seite des Gegenstandes.

Was das moralische .krmen naturale' anlangt, \velches im
Triebe liegt. so \vird dem Menschen dasselbe nicht durch den
Funken des eigenen Geistes, sondern durch die Erfahrung
und die Folgen der Triebhandlungen angezundet, indem der
Geist auf diese Art des Z w e c k e s, auf den der Trieb bei
seinen verschiedenartigen Aeusserungen hinweist. so\vie der
M i 11 el seiner Befriedigung sich be\vusst \vird. Dieses Bewusst-
sein wirkt auf den Geist mit der Kraft eines Gesetzes zuriick, und
nur eine unzureichonde ethische Anschauung, \velche z\vischen
den objectiven Ursachen des Bewusstwerdens und dem sub-
jectiven Bewusstwerden selbst nicht zu unterscheiden ver-
steht, kann die Erkenntnis des Triebes dem Willen zuschreiben.

Der p hy le tise  h e Trieb. so wurde oben bemerkt, er-
scheint in zwei Formen: als Selbsterhaltungs- und
Gattungstrieb,  \velche gegenseitig auf einander wirken
und ihrem ■ Ursprunge nach unzertrennlich sind. Indem das
Individuum sich selbst zu erhalten sucht, sorgt es zugleich
unbewusst fur die Erhaltung der Gattung. und umgekehrt.
Beide Triebausserungen entspringen einer einzigen Quelle:
dem einen Triebe nach der Erhaltung des Menschenge-
schlechtes. Die S elbsterhaltung,  vielleicht richtiger
die individuelle Erhaltung  genannt, hat die leibliche.
aber ebenso auch die geistige Fortdauer zum Ziele; daher
ist dieselbe eine zvveifache, was fur die Psychologie und
Eschatologie von grosser Bedeutung ist. Die geistige
Selbsterhaltung bestelit in der Sorge fur die Fortdauer des
eigenen Gesohlechtes, des eigenen Namens, Ruhrnes und An-
gedenkens. In der Sorge fur den geistigen Fortbestand liegt
der Unterschied zwischen dem crassen Materialismus, E ir da¬
ni o n i e genannt, und der \vahren, zeitlich unbegrenzten
Gluckseligkeit.  welche sich nicht mit dem physischen

Die Formen des Triebs.

Leben zufriedenstellt. Rucksichten auf die mit der Sittlichkeit
verbundene Gliickseligkeit konnen daher auch die Aufopferung
des physischen Lebens zugunsten des geistigen erfordern.
Die Civilisation kennt schon langst hohere Giiter, als es das
physische Leben ist, und der Ausspruch des Dichters: „ das
Leben ist der Giiter hochstes nicht “ muss nicht als eine
pathetische, sondern als eine tiefernste, vollkommen wahre
und ethisch wohlbegrimdete Sentenz verstanden werden. Die
individuelle Selbsterhaltung ist ein Gebot der Natur, welche
duroh den Trieb zum Menschen spricht. Sie bezweckt die
Erhaltung dessen, was man in Kiirze die Personlichkeit
nennt, in der sich das gesammte Sein und Wollen eines
Individuums ausdriickt. Die menschliche Personlichkeit ent-
halt soviele Vorziige und eine solche Fiille von Tiichtigkeit.
wie kein zweites \Vesen auf Erden. Vor allen iibrigen Vor-
ziigen kommt die sociale  Bedeutung des Menschen in
Betracht. welche Sokrates und Aristoteles mit Recht so nach-
driicklich hervorgehoben haben. Eine mit Ideen und That-
kraft ausgestattete Personlichkeit ist der grosste Schatz
einer Gesellsc-haft, da bekanntlich alles Wohl und Weh
derselben von kraftigen, fiihrenden Personlichkeiten abhangt.
Wie viel aber ist nicht gegen diese Wahrheit in der menschlichen
Gesellschaft schon gesiindigt worden! Gerade die besten und
ntitzlichsten Menschen fallen der offentlichen Thorheit oder
der privaten Rancune zum Opfer. Welcher Schaden wird
nicht durch solche Verluste dem Menschengeschlechte zugefiigt!
Im Gesetze der individuellen Selbsterhaltung ist die Erweiterung
der personlichen Machtsphare enthalten, welche man mit
einem andern Namen Individualitat  nennt. In der Aus-
bildung der Eigentliiimlichkeit liegt zugleich die Biirgschaft
fiir die Freiheit  und moglichste Selbstandigkeit,  fiir
die Eh r e und Wiirde,  demgemass auch fiir den Charakter
und die S e lb  s t a c h t u n g der Person. Ohne das Bewusst-
sein seiner Individualitat wiirde der Mensch niemals \vohl-
geriistet in den Kampi um s D as ein,  der ihm durch die
Naturverhaltnisse nicht erspart bleibt, eintreten konnen. Doch
muss dieser Kampf, soli er sittlich bleiben, nur zum Zwecke
der Nothwehr und Selbstbehauptung, nicht zu Eroberungs-
z\vecken nnternommen werden. da solche fiir das Individuum
sehr gefahrlich werden konnen und unmoralisch sind. Ein
grundsatzlicher Kampf „Aller gegen Alle“ liegt daher nicht
in der Tendenz des phyletischen Triebes.

Indem das Individuum tur seine Existenz und seine
Fortdauer eintritt, fordert es auch den Fortbestand der Ge-
sellschaft,  dadurch auch die Fortdauer der ganzen

48

Vierter Abschnitt.

Ga t tun g, da diese aus Individuen besteht. Die Tendenz
des Gattungstriebes  liegt, wie dessen Erfolg zeigt, in der
FortpflanzungdesMenschengeschlechtes, und kann, verniinftiger-
\veise betrachtet, auch keinen anderen Z\veck haben als diesen.
Damit sind ihm auch seine natiirlichen Grenzen und Gesetze
bestimmt, die nur ein unverniinftiger, die eigene Existenz unter-
grabender und bedrohender Missbrauch iibersehen kann. Aus
diesem Gesicht-spunkte betrachtet, werden die Fehler und
schweren Versiindungen gegen den Geschlechtstrieb
begreiflich. Die verderblichen Folgen dieses Missbrauchs
bestatigen das Gesagte in ganz augenfalliger Weise. Ebenso er-
scheint die Monogamie  von diesem Standpunkte aus ver-
standlich. Die Polyandrie  und Pol  y g y n a k i e sind
Ausschreitungen des Geschlechtstriebs, welche ebenso dem
Zwecke des Gattungstriebes als der individuellen Erhaltung ent-
gegenarbeiten, da solche Missbrauche erfahrenermassen einer-
seits die Fortpflanzung und Erhaltung der Gesellschaft,
andrerseits den Bestand des Individuums gefahrden. Evidenter
als beim Geschlechtstriebe kann die Unsittlichkeit d. h. der
Widerspruch gegen die Forderung der Gliickseligkeit nicht
hervortreten.

Die zweite prferogative Form des Gluckseligkeitstriebes
besteht im Drange nach leiblicher und geistigen 1'erfection.
welche am deutlichsten an den Fortschritten der Menscliheit
wahrzunehmen ist. Es wiirde iiberflussig sein, im Einzelnen auf
die grossen Gulturunterschiede hinzu\veisen, welche sich durch
das immer weitere, wenn auch mitunter langsame Fortschreiten
der Bildung innerhalb der ]\lenschheit ergeben haben; ich
will lieber auf das Wesen der Perfection und deren Zusani-
menhang mit der Gliickseligkeit hinvveisen. Die menschliche
Perfection vollzieht sich unter dem Drange der Bediirfnisse
und hangt von der Fahigkeit der Lebewesen ab, sich an das
Milieu zu accommodieren, wie die Vervollkommnung schon die
alten Ethiker erklarten. Unter welchen Bedingungen sonst
dies geschieht, das des genaueren zu erortern ist hier nicht
der Ort. Jedenfalls zeigen hinsichtlich der Accommodation
nicht alle Menschen gleiches Geschick und erzielen daher
auch nicht gleiche Erfolge. Die zufallige Gunst der Ver-
hiiltnisse kommt hierin wie in allem dem strebenden Menschen
zuhilfe, obschon sich im grossen Ganzen ein causaler Zu-
sammenhang z\vischen der Bildung und der Glfickselig-
keit nicht leugnen liisst. Denn im allgemeinen gilt so-
\vohl iiir die Individuen als fiir die Gesellschaften der
Satz: je hoher und allgemeiner die Cultur und
Civilis ation, desto grosser die Segnungen der

Der Trieb und die Perfection.

49

Wohlfahrt. Ich fuge jedoch diesem Satze die nothwendige
Clausel an, ohne welche derselbe seinen Wert verlieren
wiirde, indem ich sage: doc h muss die Cul tu rund
Civilisation von sittlichem Geiste erfiillt sein.
Denn es gibt auch eine Scheincultur und eine Scheincivilisation.
vrelche arger ist als jede Barbarei, da in dieser wenigstens
noch einige natiirliche sittliche Antriebe fortwirken, wah-
rend in der Scheincultur auch diese sittlichen Reste ver-
schwinden und dem Raffinement den Platz iiberlassen. Auf
diese \Veise lost sich der Widerspruch, in welchem die that-
sachliche Gliickseligkeit zur Bildung zu stehen scheint, aber
in Wirklichkeit nicht steht und stehen kann. Es ist mitunter
geschehen, dass ein feiner und geriebener Gauner unter den
ehrlichsten und gebildetsten Menschen einen Trick mit Gliick
durchfiihrte; doch kommt dies nicht auf Rechnung eines
etwaigen grundsatzlichen Widerspruchs zwischen der Bildung
und Gliickseligkeit, — wie iiberdies ein Gauner nicht ,,gliick-
selig“ genannt zu werden verdient —, sondern auf das Conto
eines Betrugs zu stehen, gegen den niemand gesichert
ist sowenig als gegen irgendein Ungliick. Wenn mitunter
Gebildete gegeniiber Ungebildeten im Kampfe ums Dasein
erliegen, was ja vorkommen mag, so liegt die Ursache dessen
anders\vo als in der Bildung oder Einsicht, vielleicht in
gewissen Defecten des Charakters, oder in gewissen mangel-
haften Anlagen des Geistes, oder im bosen Zufall. Wollteman
den causalen Zusammenhang zwischen der Gliickseligkeit und
Perfection a.ufheben, so miisste man den Factor Bildung
aus dem praktischen Leben einfach streichen. Da wiirde
man bald sehen, zu welchen Consequenzen dies fiihrt. Es
wiirden sich daraus die schreiendsten Widerspriiche gegen
die Erfahrung herausstellen. — Mit Recht dringen daher
Staaten und Gemeinden auf eine moglichst allgemein zugang-
liche und moglichst gute Schulbildung und Erziehung, weil
der Einfluss dieser Institutionen auf die Sittlichkeit und
Gliickseligkeit ein evidenter ist. Einige Ethiker scheinen in
der Perfection schon den Endzweck der Sittlichkeit selbst
zu erblicken; doch darf aus der stetigen Perfection auf
nichts weiter als auf ein Streben nach praktischer V o 11-
kommenheit  geschlossen werden, welche selbst wieder
hoheren Zwecken — welchen, das wissen wir Menschen
nicht — dienstbar ist. Indem ich noch bemerke, dass
der Thatigkeitstrieb  als Quelle der Arbeitsamkeit.
des Fleisses und aller gewerblichen und okonomischen Reg-
samkeit am besten der Perfection unterzuordnen ist, obwohl
derselbe auch aus der Selbsterhaltung sich ableiten liesse,

4

50

Vierter Abschnitt.

habe ich, wie ich glaube, das iiber den menschlichen Fort-
bildungstrieb Nothige angefuhrt.

Die dritte Hauptart des Triebs aussert sich als a 11-
g e meinm ens c h lich e Sympathie.  Sie regelt die
socialen Verhaltnisse der Menschen unter einander. Ilir
charakteristisches Merkmal ist die Vorstellung und Behandlung
des Mitmenschen als\vie seines eigenen Ich, daher passend
Egoaltruismus  genannt. Man hat die Aeusserungen des
Triebes auch M en s chlichkeit  oder Humanitat  schlecht-
weg genannt; allein der Mensch schliesst zwar zumeist den
Mitmenschen in seine Sympathie ein, kann jedoch ebenso
auch nichtmenschlichen Wesen, lebenden wie leblosen, z. B.
gewissen Thieren, Pflanzen, Kunst- und Naturgegenstanden
seine Sympathie bezeigen. Wir konnen mit einem Torso,
mit einem vom Blitze gespaltenen Baume, mit einem ver-
wundeten Thiere ebensogut Mitleid empfinden als mit einem
Menschen. — Ich brauche kaum zu beweisen, dass der Begriff
des Sittlichen gerade auf die Sympathie eine besondere An-
wendung findet. Wenn Kant die „ sympathetische Sinnesart"
deshalb fur kein allgemeingiltiges sittliches nGesetz^ anerkennen
will, weil dieselbe keinem allgemeinmenschlichen „Bedurfnisse“.
sondern wohl der „Neigung“, aber nicht dem reinen prak-
tischen Willen entspreche *), so \vird ihm kaum jemand in
seiner Beweisfuhrung folgenund beistimmen konnen. Der Wider-
spruch Friedrich v. Schiller’s, der Zeitgenossen Ivant’s iiber-
haupt, sowie der nachfolgenden Zeiten gegen eine solche
Auffassung der Sympathie kann uns schon als ein zureichen-
der Gegenbeweis dienen.

Wenn die allgemeinmenschliche Sympathie in der M i t-
freude  an fremdem Gliick und im Mitleid  mit fremdem
Ungluck besteht, so entspricht sie ohne Zweifel einem all-
gemeinen Bediirfnisse des menschlichen Gemuthes. Denn sein
Wohl und Weh mit Andern zu theilen ist eine Herzens-
angelegenheit des Menschen. Fur den Menschen ist der
interessanteste Gegenstand der Mensch selbst; denn im Mit¬
menschen erblickt sich jeder wie in einem Spiegel. „ Was den
Mitmenschen trifft, das kann mich, kann jeden von uns treffen”;
aus dieser Ueberlegung. entsteht ein Solidaritatsgefuhl Aller..
dessen Devise lauten muss : „Einer fur Alle, Alle fur Einen.“
Die Kunde vom Ungluck Anderer betriibt jedes fiihlende
Menschenherz. Namentlich Ungluckliche finden mehr Sympathie
als Gluckliche. Menschen, die sich in einer kritischen Situation
befinden, erregen unser Mitgeftihl. sobald sie gerettet sind.

’) Kant: Kr. d. p. V. 40.

Die allgemeinmenscbliche Sympathie.

51

unsere Mitfreude. Der Hauptreiz aller Erzahlungen liegt in
der Schilderung gefahrvoller Abenteuer. In der egoaltruistischen
Vorstellung liegt der Grand, dass tragische Scenen anf der
Biihne unser Gemiith so tief ergreifen; denn im leidenden
Helden erblickt der Zuschauer sich. selbst. Die allgemein-
menschliche Sympathie ist die Ursache der peinlichen Ge-
fuhle, die sich des Zuschauers einer Hinrichtung und des
Lesers einer Hinrichtungsscene bemachtigen. Dabei wird unser
JNTervensystem tief erschtittert, und schon dieser Grund spricht
fiir die Aufhebung der Todesstrafe, da so viele Unschuldige
durch dieselbe in Mitleidenschaft gezogen werden. Am leb-
haftesten aussert sich die Sympathie in der Form der
Liebe,  und zwar zunachst der Ascendenten zu den De-
scendenten. Im Kinde erblickt die Mutter ihr eigenes Ich.
Hier sehen wir die Selbstliebe und die Liebe zum Andern
unzertrennlich verbunden und zu Einem Gefiihle verschmolzen.
Aehnlieh in der E h e, ahnlich in der Freundschaft.
Aus der Verwandtenliebe hat sich nach der richtigen An-
schauung der Stoiker die allgemeine Menschenliebe entwickelt. 1 )
Auch das kraftige sociale Gefiihl einer abgegrenzten Gesejl-
schaft zeugt von dieser Sympathie.

Die allgemeinmenschliche Šympathie wird auf verschiedene
Ar ten erklart.  Ich glaube nicht zu irren, wenn ich die¬
selbe unmittelbar aus dem phyletischen Triebe ableite und
fiir eine Conseguenz desselben halte. Als die starkste Trieb-
feder des Mitgefiihls erscheint mir die gemeinsame  A ta¬
st a m mu  n g des Menschengeschlechtes, der Monogene-
t is  mu  s, fiir welchen mehr Grande sprechen als fiir den
Polygenetismus. 2 )

Die bisherigen Resultate der K r ani o s k op ie, auf welche
die Anthropologie so grosse Stiicke halt, sind noch unzu-
reichend, um in dieser Frage zu entscheiden oder etwa dem
Polygenetismus als Stiitzen zu dienen, da es nach R. Virchow’s
und Med. Dr. v. Ihering’s  Urtheil unmoglich, ist, aus vor-
gewiesenen Schadeln mit Sicherheit auf die Race zu schliessen,
welcher der Schadel entnommen sei. Die Abveichungen in
den Schadel- und Gesichtsformen beweisen fiir den Poly-
genetismus nichts, da solche Unterschiede innerhalb derselben
Racen, ja mitunter zwischen den Ascendenten und Descen-
denten sowie Agnaten derselben Familie vorkommen. Die
Ursachen solcher Abweichungen sind hochst wahrscheinlich,

*) Cicero: Fin. III. § 62. 2 j vgl. die Zusammenstellungder Grlinde
fiir und wider bei Jo h. Ranke:  Der Mensch. 1887. II Bd. 231 ff.

Kant  war Monogenetist, vgl. dessen Schrift: Von den verschisdenen Racen
■der Menschen. S. W. 2. Bd. 435.

4 *

52

Vierter Absehnitt.

wie die Mediciner glauben. in den Fotusbildungen und Ent-
wicklungen zu suchen. Die Pigmente der Haut und Cornoa.
die Querschnittsformen des Haares, die \Veiten des Foramen
magnum, die Synostosen. die Kopfniihte und ihre Formen,
die Prognathien, die Dolicho- und Brachykephalien u. a. D.
sind Abweichungen vollig secundarer Art, da alle die genannten,
oftmals fiir „typisch“ ausgegebenen Formen auch innerhalb
derselben Tribus. vorkommen. wenn auch nicht in gleich
grosser Ausdehnung!). Kurz, die bisherigen Resultate der
anatomischen, physiologischen und psychologischen Forschung
liber den Menschen reichen nicht aus, den Polygenetismus
zu sttitzen, \vahrend der M on o g en e t i s mu s last keiner
Beweisfuhrung bedarf, fur den namlich, der die Menschen-
racen nicht etwa nach ihrer Farbe oder nach ihrer Sprache
unterscheidet. Es gibt hundert und tausend Ursachen und
Einfltisse, durch welche der Urtypus eines und desselben
Volksstammes im Laufe der Zeit verandert und sich selbst
unahnlich \vird. — Aehnlicher Weise leitet Schopenhauer
wider Cassina das Mitleid aus dem menschlichen Monogene-
tismus ab.' 1 2 ) Dass die unwillktirlich sich aussernde allge-
meinmenschliche Sympathie aus der „Phantasie“ stamme und
kiinstlich erzeugt werde, sucht Schopenhauer ebendort zu
widerlegen. 3 ) Fiir einen unmittelbaren Ausfluss des ego-
altruistischen Triebes sieht sie H. Spencer an 4 ). Romberg
ftihrt sie auf eine „Association der Affecte" zuriick, da schon
die blosse Vorstellung fremden Leids Mitgeftihl hervorrufe.
Diese „Association“ sei so machtig. dass sie einen ^Ienschen
vom Unrechte wider Andere zuriickhalte, eine Ansicht, die
in der englischen Ethik zuerst von Dav. Hartley aufgestellt 5 ),
spater von H. Spencer verfochten wurde.°) Doch scheint mir
die einfache ^RefleKion 2  und Association “ nicht machtig
genug, um Mitgeftihl hervorzurufen. Wir konnen augenschein-
lich geheuchelte Thranen ansehen, ohne dass diese uns
riihren; um Mitgeftihl zu empfinden, miissen wir mit den
leidenden ocler sich freuenden Personen gleichartig denken
und die Ursachen ihrer Stimmungen als wahr und bemitleidens-
vrert anerkennen. Dass es eine Ab- und Zunahme des Mit-

1 )  Oesterreichs hunte Volkervcrtretung in der Armee liefert hievon
intrressante Proben; man kann in ihr alle Vblkertypen der Erde

vertreten finden. — Damit stimmt R. Virchow’s Bemerkung, dass

»neger- und mongoloide Personen in Deutschland gar nicht schwer zu

entdecken seien% ilberem (Archiv f. Anthropolog. 1888. } 8. Bd. S. 12).

J )  Schopenhauer:  Die beiden Grundprobleme der Eth. S. 215 — 216.

) ebend. 250 253; vgl 272 — 273. 4 j H. Spencer:  Princip, d. Psychol.
Bd. II. S. 684- 706. 5 ) W. Wnnd  t:  Ethik 1886. S. 284. 6 ) H. Spencer:
Thats. d. Eth. 133.

Egoismus und Altruismus.

53

gefiihls in der menschlichen Gesellschaft gibt, ist nicht
zu leugnen. Was an urspriinglichem Stammgefiihl mit der
Zeit verloren geht, muss die gesteigerte Civilisation er-
setzen. So bemerkt Schopenhauer: „Mit der Steigerung
der Intelligenz halt die Empfanglichkeit iiir die Leiden Anderer
gleichen Schritt. “ ‘) Manche denken zwar dariiber anders,
doch bleibt es eine Thatsacke, die auch Voltaire hervorhebt,
dass mit zunehmender Cultur und Civilisation auch die
Zahl der humanitaren Anstalten zur Linderung des mensch¬
lichen Elends zunimmt. Sehr richtig scheint mir Steinthahs
Bemerkung, dass die Menschheit dureh ethische Erziehung
.zu ..realer geistiger Einheit“ gefiihrt werde, dadurch aber
zugleich zu wahrer Humanitat. 2 ) Descartes’ Ableitung des
Mitgefiihls schwankt swischen dem Princip des Egoismus
und Egoaltruismus. 3 ) Spinoza kennt nur ein interes-
siertes Mitleid; Kant erklart die „Menschenliebe“ nur als
„Pfiicht“ und „ Schuldigkeit aus reinem Willen“ 4 ) da er
jede sjmrpathetische Gefiihlsregung fiir eine „Lust“, die nicht
ethischer Natur sein konne, ansah. —

Aus dem Egoaltruismus entstelien dureh Differencierung
zwei Richtungen, die mit einander in Conflict gerathen konnen:
der absolute Egoismus  und der absolute Altruismus.
Keiner der beiden ist, getrennt von dem anderen, sittlich, ver-
bunden und in Correlation zu einander gebracht, machen sie
die Handlungen sittlich. Es gibt daher einen sittlich gesun-
den und einen sittlich ungesunden Egoismus und Altruismus.
Der ungesunde Egoismus fiihrt zur Selbstsucht, der ungesunde
Altruismus zur Erniedrigung und zur Vernachlassigung seiner
selbst. Die praktische Philosophie hat eben die Aufgabe zu
zeigen, wie beide. Gefiihle, zur Norm des Handelns gemacht,
ein sittliches ,6ut inabstraeto"  fordern. das der ganzen
Gattung Mensch dureh Pflege ihrer Wohlfahrt zustatten
kommt. ■’) —

Der Trieb, so wurde im Eingange dieses Abschnittes
bemerkt, aussert sich auch in negativem  Sinne, und zwar
in den Gefiihlen der Reue, des Abscheus, der Scham, der
Gewissensbisse u. a. Gefuhlsregungen, welche von jeher fur
eine warnende und strafende Stimme der Menschennatur
galten. Vielleicht sind gerade solehe Gefiihle die starksten
und machtigsten Hebel der Sittlichkeit.

') Schopenhauer:  Die beid. Grundpr. 256. h Steinthal:
Allgem. Eth. 427. 3 ) Descartes:  vgl. Ueb. d. Leid. d ;  Seel. III Th. A_rt.
166 (128 in Kircbmann’s Ausg.) u. II Th. Art. 82, S. 61. 4 ) Kant:  Kr.
d. p. V. 99. 5 j  W a 11 a s c h e k : Ideen z. pr. Ph. 64—65.

5i

Vieiter Abschnitt.

Eine zweite, dem Triebe theihveise beigeordnete Art
des in der Menschennatur residiorenden Sittengesetzes besteht
in der W a h r n e h m u n g und 1 o gi s c h e n Denkkraft.
Die Handlungsweise des Menschen wird namlich nicht bloss
von Bewegungen des Triebes. sondern auch von der Ein-
sicht in die realen Verhaltnisse beherrscht. Dies geschieht
durch die objective Welterkenntnis. Andrerseits wieder
unterliegt das Handeln den unerbittlichen Gesetzen der
begrifflichen Uebereinstimmnng oder des \Viderspruches in
den Zwecken und Mitteln, denen sich ausserdem die Macht
der logischen Schlussfolgerung zugesellt. Es \vird sich spater
noch Gelegenheit finden, von diesen im Verstande liegen-
den. das sittliche Leben machtig beherrschenden Sittengesetzen
zu sprechen. Theihveise stehen iibrigens auch diese Gesetze,
wie Hume bemerkt, unter dem Einflusse des Triebes.

Um das in der Menschennatur enthaltene Sitten-
gesetz voli und ganz zu verstehen, musste man alle psycho-
logischen, logischen, anthropologischen, padagogischen, hygieni-
schen, medicinischen und diatetischen Beobachtungen vor sich
gesammelt und geordnet haben. Zu diesem Zwecke musste
eine eigene Wissenschaft der Seelenhygiene  geschrieben
werden, welche die Ethik aus sich selbst nicht zu liefern
vermag. —

Ich glaube nun gezeigt zu haben. dass der Trieb und
derVerstand das in der Menschennatur thatige Sittengesetz re-
prasentieren. Wenn der Trieb entheiligt \vird. so liegt die Schuld
nicht an der Natur, \vie Saliust richtig bemerkt, sondern an der
menschlichen Handlungsweise, welche auch das Heiligste
mit frecher Hand zu verunehren \vagt. Allerdings geschieht
dies nicht, ohne dass der Mensch dafiir von der Natur seine
Strafe erhalt, die sich in den Folgen seiner frevelhaften Hand-
lungen kundgibt.

Funfter Absehnitt.

Das in der Aussennatur enthaltene Sittliche.

Die im vorigen Abschnitte aufgezeigten Sittengesetze
betreffen die Menschennatur' als den Sitz des phyletischen
Triebes und des Verstandes.; der folgende Absehnitt soli die in
der Aussenwelt waltenden Sittengesetze nachweisen. Unter der
Aussennatur  verstehe ich hier alle jene wirkenden Dinge,
welche im menschlichen Nervenapparate Reflexe auslosen,
den Menschen abgerechnet, von dessen sittlicher Natur be-
reits die Rede war.

Aus der Yerwandtschaft der Menschen- und Aussen¬
natur folgt, dass die Sittengesetze beider nicht nur nicht colli-
dieren, sondern vollig iibereinstimmen miissen; denn der Mensch
ist ein Theil der Aussennatur. Weiters folgt aus der stoff-
lichen Verwandtschaft beider Naturen, dass einige unter den
beiderseitigen Sittengesetzen ihrer Beschaffenheit und Tendenz
nach vollig identisch sein miissen. Unsere nachste Aufgabe
soli daher die sein, zu untersuchen, welehe Sittengesetze in
den beiden Spharen identisch  oder doch unter sich ahn-
lich sind und welche von einander abweichen. Die identischen
werden dann bloss angedeutet, die von einander abweichenden
dagegen naher ausgefiihrt werden.

Da kommt vor allem der phyletische Trieb  in
Betracht. Kennt die Aussennatur einen solehen? Insofern als
dieser Trieb auf die Selbsterhaltung seines.Tragers und dessen
Gattung abzielt, kommt derselbe der Aussennatur als einem
Ganzen wie auch deren einzelnen Theilen zu. Die vernunft-
gemasse, unvviderlegliche \Vahrheit von der Unzers tor¬
bar  k eit  der Materie, aus welcher alle Dinge bestehen, ist
ein Beweis fiir die Existenz dieses Triebes. Die Pflanzen z. B.

56

Fiinfter Abschnitt.

sorgen unzweifelhaft fiir ihre gonerelle Erhaltung in gleicher
Weise als die Thiere und Menschen. Dass die Gestirne und die
verschiedenen Welten, welche wegen ihrer eigenen Bewegung
und ihrer Fortdauer schon nach der vorgeschrittenen alt-
griechischen Physik zu den _Lebe\vesen~ gezahlt wurden
— mag man diesen Namen jenen \Velten in dessen stricter oder
ervveiterter Bedeutung beilegen 1 ) —. fiir ihre Selbsterhaltung
sorgen, diese Ueberzeugung berechtigt zu der Annnahme, dass
derselbe Trieb, wenn auch nur seiner Tendenz nach. gleich-
falls far die Aussennatur gilt.

Was den Perfectionstrieb  anlangt, so lasst sich auch
hierin ein Parallelismus zwischen der ausseren und rnensch-
lichen Natur auffinden, \vas ich spater des naheren zeigen
werde. Doch von der allgemeinen Sympathie  lassen sich
in der Aussennatur nur in der Pflanzen- und Thienvelt Spuren
nachvveisen; im grossen Ganzen mag die Herrschaft der Sym-
pathie zweifelhaft erscheinen. Das personliche  Moment
endlich, wenigstens in seiner anthropomorphen Form. muss hier
als nur durch eine entfernte Analogie aufzeigbar ausser Be-
tracht kommen. Dafur tritt in der Aussenwelt eine Reihe an-
derer sittlicher Eigenschaften auf. die in der Menschennatur
nur schwach vertreten sind. —

Die Aussennatur bietet Stoff zu den verschiedenartigston
Betrachtungen. Wir konnen dieselbe von ihrer physikalischen.
mathematischen, metaphysischen. religiosen. asthetischen Seiti"
betrachten ; allein imrner werden wir an ihr Eigenschaften
entdecken, die fiir uns nicht nur belehrend und erhebend.
sondern fiir unser praktisches Handeln auch mustergiltig,
mass- und gesetzgebend sind.

Der ethischen Betrachtung drangt sich vor den iibrigen
Eigenschaften der Aussennatur  eine gewisse Identitat
in der Art ihrer Erscheinungeu auf. Unter Identitat ver-
stehe ich zunachst die sich immer gleichbleibende und feste
Wiederkehr gewisserErscheinungen. welche dieselben charakte-
ristischen Merkmale an sich tragen. aber auch gewisse feste
Beziehungen z\vischen den Erscheinungen verrathen. In beiden
Beziehungen ist das Princip der Causalitat  herrschend. Auf
Grund der Identitat vindiciere ich der Aussennatur einen
Charakter d. i. eine grundsatzliche. ihrem innersten Wesen
zukommende Eigenschaft, sich selbst treu zu bleiben. I d e ir
tisch  sein heisst nicht bloss stets in gleicher \Veise ver-
iahren. sondern auch sich selbst d. h. seinem Wesen consequent

’) vgl.  Platon.:  Timseus p. 30 A - C, 33 C-34  A, bes. 39 D.

Das Princip der Identitat.

57

und treu bleiben, heisst ein Ding sein, das sich vor seinein
Innern und nach aussen hin stets als das gleiche gibt.

Die Identitat der Aušsennatur tritt uns am auffallig-
sten in den Naturgesetzen  entgegen. Nach Helmholtz
ist unter Naturgesetz „irgendein Vorgang in der Natur . zu
verstehen, der sich in allen Fallen unter den gleichen Bedim
gungen wiederholt.“ ’) Nach E. Zeller, der diesen Ausdruck
mehr logisch als naturwissenschaftlich fasst, ist das Natur¬
gesetz „ein Satz, der universelle Geltung. ftir alle Falle hat.~ 2 )
H. Spencer hat die nach Kant synthetisch genannte Causalitat
im Sinne, wenn er in den Naturgesetzen nichts weiter als
,, Gleichformigkeit der Folge und Existenz“ flndet. 3 ) Mit Zu-
hilfenahme der Helmholtz’schen und J. St. Milkschen Erkla-
rung 4 ) moehte ich unter Naturgesetz die štete Beziehung ein er
Gruppe von Erscheinungen zu bestimmten anderen Erschei-
nungen verstehen, ohne Rucksicht darauf. welche von diesen
als Ursachen, welche als deren \Virkungen zu betrachten seien.
Dabei setze ich jedoch voraus, dass die beiden Arten von Er¬
scheinungen gewisse charakteristische und sie vor den librigen
unterscheidende Merkmale gemein haben. Der mathematische
Calciil stellt diese Merkmale fest.

Woher nun die Identitat? — Helmholtz erklart dieselbe
ausder ,,Unabanderlichkeit der Ursachen die er „Naturkrafte“
nennt. 5 ) Dadurch, dass die Naturkrafte continuierlich wirken,
erzeugen sie in uns die Vorstellung des Gleichartigen
und Bleibenden, also Identitat,  welche in den Vor-
stellungen der Gesetzlichkeit, Gleichformigkeit, Continuier-
lichkeit nur ihren aprioren Ausdruck findet. Daher sagt
A. Riehl: „Die Gesetzlichkeit ist der Ausdruck der AVirkung
der Bestandigkeit auf den Verstand/ 1 ")

Aus der Eigenschaft der Identitat schliessen wir auf
einen gl e ich f 6 r mig en, c on ti nuierlic hen undfort-
dauernden  Lauf der Naturereignisse oder auf ein fort-
dauerndes Leben in der Natur. Aus demselben schliessen
wir auf eine ewige Thatigkeit in der Natur, durch die alle Dinge
crhalten und in ihrem Wesen gefordert werden. Also zeigt
sich die Natur in der Identitat ihrer Gesetze und in der
auf dieser Identitat beruhenden „Arbeit“ — sehr bezeichnend
\vird dieses \Vort nicht bloss von der bewegenden Thatig¬
keit menschlicher, sondern audi unpersonlicher AVesen ge-

‘j  Helmholtz:  Popul. wissenschaftl. Vortragc. 1865. Hit. i. S.1311'.

2 J  E. Zeller:  Vortrag. u. iVbhandl. 3 Pamml. l»b4 S. iH-b. 3 )  Spen-

cer:  Thats. d. Eth. bi. 4 j J. St, Mili:  Syst. d. ded. u. ind. Log.Buch III,

1. 105 ff. ') Helmholtz:  ZurLehre von der Energie.Wiss. Abh.l. Bd.

1882 S. U  ff. L A. Riehl:  Kritic. II. 25, 321.

£8

Funfter Abschnitt.

braucht — als ein Vorbild und Muster von Sittlichkeit. Aus
der Causalitat aber d. i. aus der nothwendigen Coexistenz
gewisser Erscheinungen scliliessen wir auf eine feste C o n-
sequenz  und Folgerichtigkeit der Naturthiitigkeit. In
der gesetzmassigen Folgerichtigkeit und Correlation von
Ursache und \Virkung, Grund und Folge erblicke ich das
Prototyp der natiirlichen Gerechtigkeit,  die sich bei der
Schaffung von Folgen nach der Qualitat der That richtet,
nach dem Spruche : „Wie die That, so die Folgen. “ In der
menschlichen Gesellschaft gilt fur gerecht, \ver unbertihrt
von dem Einflusse der handelnden Personlichkeit deren Thaten
einzig nach ihren Motiven, Mitteln, Z\vecken und Folgen be-
urtheilt. Vermoge der Folgerichtigkeit in der Natur wlrd
der Zusammenhang der Dinge ein gesetzmiissiger und geord-
neter, daher gefSrdert, was bei Mangel an Folgerichtigkeit
nicht geschahe; daher auch ein sittlicher. Infolge der con-
sequenten Succession oderOrdnung der Ereignisse
hat die Philosophie von jeher die Welt fur einen ,,Kosmos“.
d. i. fiir ein geordnetes "VVesen angesehen. Nach Kant ist
diese „Ordnung“ allerdings nur ein Postulat der reinen „Ver-
nunft“'), Spencer dagegen nimmt sie als durch Erfahrung
ausgemacht an und spricht von dem hohen sittlichen Ein-
flusse derselben auf das Gemiith des handelnden Menschen. 2 )
Ich finde, dass kein vernunftiges Moment gegen eine
Ordnung in der Natur, \vohl aber alle fiir dieselbe sprechen,
namentlich die im Begriffe der Identitat enthaltenen eben
angefiihrten Corollare derselben. Das Princip der Umsetzung
der Kraft dient als ein weiterer Beweis fiir die Existenz einer
solchen Ordnung.

In der Eigenschaft der Identitat ist ein hervorragendes
Sittengesetz  enthalten. Die Identitat besagt, dass einDing
das ist und bleibt, als was es erscheint, und die tibrigen Dinge
wissen, was sie von ihm zu halten und zu erwarten haben.
Ohne Identitat ihres Wesens wiirden die Dinge leerer Schein,
eitel Luge und Tauschung sein und wiirden nicht als real
erkannt. Fiir den Menschen ist die Identitat in den Natur-
erscheinungen besonders wichtig, da dieselbe dadurch, dass sie
sich dem menschlichen Denken niittheilt, Einheit und Wahr-
heit in dessen Vorstellungen bringt. Uebrigens iibertrifft die
Identitat der Naturgesetze alle menschliche Consequenz um
ein bedeutendes, so dass diese weit hinter der Natur zuriick-
bleibt. Wahrend wir auf Grund des Identitatsgesetzes den

‘) K a n t: De mundi sens. atque intell. for. u. princip. Werke 2,
S. 424. 2 ) H. Spencer:  Grundleg. d. Philos. I S. 505-506.

Schlussfolgerungen aus der Identitat.

59

Eintritt von Naturerscheinungen, die als gesetzliche erkannt
sin d, mit Bestimmtheit erwarten diirfen, ohne hinterdrein
getauscht zu werden, konnen wir auch dem charakterfestesten
Menschen gegeniiber nicht das gleiche erwarten. Das geschaft-
liche, politische und selbst das gewohnlichste hausliche Leben
belehrt nns tagtaglich, dass dem so ist. Ist die Zukunft
iiberhaupt schwer zu berechnen, so ist es die Zukunft
in den menschlichen Beziehungen zehnmal, hundertmal
schwerer. Dies kommt von der Schwache der menschlichen
Natur, von der Gewalt der Umstande und von den wechseln-
den Stimmungen her, welche das menschliche Gemlith be-
herrschen. Jede gute Maschine functioniert regelmassiger als
der menschliche Wille. Man nehme dazu die vielen okono-
mischen und sonstigen Krišen im menschlichen Leben, durch
welche die starksten sittlichen Grundsatze und Entschliisse
erschiittert werden. Da es eher von den schlechten als
den guten Charakteren gilt, dass sie sich consequent bleiben,
so stimme ich zwar hierin Al. Riehl bei, wenn er sagt:

, Wir sehen die menschlichen Handlungen mit. ebenso grosser,
ja noch grosserer Regelmassigkeit  erfolgen, mit wel-
cher iiberhaupt verwickeltere Naturerscheinungen eintreten,
sobald ihre Bedingungen gegeben sindV) Dagegen mochte
ich in Betreff der guten und mittleren Charaktere eine
solche Regelmassigkeit bezweifeln. Es kommt gar nicht
selten vor, dass Leute, die dreissig Jahre in einem Hause
treu gedient haben, im einunddreissigsten eine Defraudation
begehen, die kein Mensch voraus berechnet oder nur geahnt
hatte. Aehnliche Unregelmassigkeiten sind bei ausgemachten
naturgesetzlichen Erscheinungen nicht zu besorgen. Daher
bleibt die Natur in ihrer strengen Identitat — soweit wir
die Naturgesetze tiberhaupt kennen — ein Vorbild und eine
Norm fiir den Menschen. —

Die Erkenntnis der Identitat in der Natur fiihrt zu
wichtigen Sohlussfolgerungen, die auch fiir eine tiefere Er¬
kenntnis der sittlichen Beschaffenheit der Aussennatur von Be-
deutung sind. Durch dieVorstellung einesgleichformigen undcon-
tinuierlichen Geschehens kommen wir zum Verstandnisse von
Z ei t und R au m; indem wir aber auf die Vorstellungen des Ge¬
schehens und Geschehenen die Begriffe Zeit und Raum zu-
gleich anwenden, gelangen wir zu dem Begriffe der Grosse,
und indem wir das gleichformige Zunehmen oder Abnehmen der
Grossen ins Auge fassen, zum Begriffe der Reihe.  Durch
den Begriff der Reihe gelangen wir wieder zur Vorstellung der

'j A Riehl:  Kriticisraus II 2, 231.

60

Fiinfter Abschnitt.

E n .t w i c k 1 ung und dcr mit ihr vervvandten Beziehungen.
Doch konnen wir zur letzteren noch auf einem andern
Wege gelangen. und dies auf physiologisch-psychologischem.
Die Uebung,  mag sich diese auf die Muskeln und Nerven
oder auf rein geistige Operationen beziehen, beruht auf der
Wiederholung gewisser Bewegungen Allein sehen wir uns
einmal den Erfolg dieser Uebungen an ! Dieselben konnen.
rationell betrieben, zur Ver v o 11 k offlinnu  n g gewisser
Organe und Functionen des Korpers und Geistes fiihren. Mit
dem Princip der Uebung geht somit eine \Veiterentwicklung.
und zwar eine Perfectionieru  ng  des Organismus und
seiner -Functionen Hand in Hand. Die Perfection finden wir
auch in der Aussennatur, und da wir dieselbe bereits in der
Menschennatur als sittlich nachge\viesen haben, so mtissen
wir dieselbe auch hier fur ein Sittengesetz erklaren.

Haben diese Deductionen aus dem Princip der Identitat
fiir die Ethik Bedeutung? — Ich glaube. die allergrosste.
Denn sie klaren liber den hochst \vichtigen Begriff der E n t-
w i c k 1 u n g auf. Aus dem vorangehenden Abschnitte wissen
\vir, dass Entwicklung und Vervollkommnung der mensch-
lichen Fahigkeiten , Mittel zur Sittlichkeit und Tugend-
haftigkeit sind. Es ist daher nur von Vortheil zu wissen,
wie die Vervollkommnung vor sich geht. Nach der eben er-
wahnten psychologischen Anschauung wird diese durch Uebung
herbeigeftihrt, die Uebung aber vermag dies durch die mit
ihr verbundene Anhaufung und Ansammlung der durch sie
erzeugten Ivraft. Gewisse Centralstellen der Muskeln und
Nerven werden so zu Accumulatoren der K raft, •Fahigkeit
und Tiichtigkeit. 1 ) Wie es also scheint. ist die Entwick-
lung keineswegs durch die Auslese — selection — allein
bedingt , sondern auch durch Kraftansammlung infolge
von Uebung. Allein auch die Uebung rnuss wieder durch
irgendein tieferes Motiv erklart werden. Was soli nun das
andauernde Motiv zur Uebung sein ? Etwa die blosse Ueber-
zeugung von ihrer erfolgreichen Wirkung, die man einmal
durch Zufall ge\vonnen hat? — Moglich, doch nicht so ganz
wahrscheinlich. Zur Constanz der Uebung bedarf es 'starkerer
Impulse, zumal wenn diese unbewusster Weise erfolgen soli.
wie sie ja meistens erfolgt. Vergessen wir nicht, dass die
Uebung zumeist aus Triebimpulsen hervorgeht. Ich finde
ein solches Motiv in dem bereits erwahnten Endzwecke  des
Handelns, dessen Macht sich im Triebe anktindigt. Ohne das

‘) Aehnlich erklaren Roux und Du-Bois-Reymond die Perfection;
vgl. A. R i e h 1: Kriticism. II 2, 352.

Existenz eines Endzweckes.

61

Drangen nach einem Endzwecke wiirden die Uebung, Kraft-
ansammlung, Perfection blind und unbegreiflich sein; durch
Annahme der Einwirknng eines solchen Antriebs wird das
Streben nach Thatigkeit, die Uebung, ferners die auf die Uebung
verwandte Miihe und deren Constanz begreiflich. So wird der
erwahnte Endzweck alles Geschehens zur eigentlichen Ursache
der Entwicklung. Die Erfullung jenes Zweckes kostet aber
viel Zeit, Consequenz und Kraftaufwand, um die demselben
im Wege stehenden Hindernisse zu liberwinden. Denn. er-
innern wir uns an das im dritten Abschnitte Gesagte: alles
Gute. Tiichtige, Vollkommene, Sittliclie iindet seine Wider-
sacher, die iiberwunden werden mussen, wenn das Sittliche
triumphieren soli., ,.So erklart sich auch die Zeit  als ein
zur Ueberwindung j en er Hindernisse fiihrendes Mittel, und
ist daher keineswegs eine miissige aprioristische Speculation.
Wie also dem Menschen bei seinem Handeln, so schwebt der
Natur ein Endzweck vor. den sie durch Nebenzwecke d. h.
Mittel zu erreichen sucht. Und auf einen solchen deutet die
Entwicklung hin; nur geschieht dies in der Aussennatur weit
kraftiger, consequenter und ausdauernder als in der kurz-
lebigen, schwachen Menschennatur. Wiirde hier, wie man
mitunter annimmt, die blosse Notliwendigkeit oder besser
gesagt, die blosse Causalitat wirksam sein, so miisste die
Entwicklung hochst einformig ausfallen. Ilire Mannigfaltigkeit,
die Variation  der Formen, zeugt von Mannigfaltig¬
keit der Neb,enzw ecke.  Daher sind Entwicklung und
Variation correlate Begriffe.

Die Existenz eines grossen einheitlichen Endzweckes
der Natur kann nur theilweise. ersclilossen \verden und zwar
nur aus unzweideutigen Thatsachen einer zweckmassigen
und zweckbewussten Thatigkeit  derselben. Die Z\veck-
massigkeit im Kleinen deutef auf einen Zweck des Ganzen hin.
Derjenige Theil der Aussennatur, welcher eine solche zunachst
bietet, ist die organische Welt. Ob sich auch in der anorga-
nischen dieses Princip vorfindet, ist ebenso schwer zu ver-
neinen als zu bejahen. Wir besitzen keinen so ausgemacht
sicheren Masstab fur die Zweckmassigkeit, dass wir z. B.
an den Steinarten, an den tropfbarfliissigen und gasformigen
Korpern die Existenz derselben als sicher annehmen
konnten. Sobald wir aber einsehen, dass die Aussen¬
natur ein lebendiges, thatiges Wesen ist, was wir aus den
lebendigen Bewegungen und schbpferischen Veriinderungen
in ihr entnehmen, dvirfen wir zugleich auf ein zweck-
massiges Schaffen schliessen, das sicherlich nicht weniger
zweckmassig ist, als das des handelnden Menschen. Andrer-

62

Fiinfter Abschnitt.

seits konnen wir in Betreff der anorganischen Natur keine
triftigen Griinde vorbringen, dass sie irgendwo unzweck-
massig  verfahre. Die Naturphilosophie \venigstens hat
stets an die Zweckmassigkeit der Gesammtnatur geglaubt. In
der organischen Natur dagegen kann die Zweckmassigkeit direct
nachgewiesen werden. So liisst die Natur weit mehr Pflanzen-
samen entstehen, als ihrer zur Fortpflanzung der Art noth-
wendig sind. Dann betrachte man die Bliitenmenge, \velche
sie spriessen lasst, um die Frucht umso sicherer zu erzielen.
Allein, durch diese Vorsicht beweist die Natur zugleich ihre
Schwache;  denn sie scheint sich ihres Erfolges nicht
sicher zu sein. Ueber diesen ihren Zug bemerkt nun E. Diihring:
„ Die Natur darf weder als unfehlbarnoch als allmachtig betrachtet
werden.“ ') — Dies stimmt zu jener Ansicht, die ichobenaus-
gesprochen habe, dass die Natur, um ihreZwecke durchzufuhren,
mit Hindernissen zu kampfen habe, Ebenso auffallend verriith
uns die Natur das Geheimnis ihres zweckmassigen Verfahrens
im thierischen wie nicht minder im menschlichen Fortpflan-
zungsprocesse. \Vie klug und schlau weiss sie die muhsame
Kinderaufziehung und Pflege durch die begluckende Gatten-
und Kindesliebe zu versiissen, indem sie in den Erzeugern
Gefiihle von Lust und Seligkeit erweckt, um sie fiir alle
Miihen und Sorgen umso sicherer zu ge\vinnen. Sicherlich
konnten die Jungen so mancher Thiere ohne die sorgsame Pflege
ihrer Eltern nicht auikommen. Es sieht ganz so aus, als begehe
die Natur hierin einen „Trug“,  von dem sie E. Diihring wohl
vergeblich freizusprechen sucht. 2 ) Es bleibt immerhin ein Trug,
wenn auch nur um der Erreichung eines gutgemeinten Zweckes
willen. Wie zweckmassig die thierischen Organe einge-
richtetsind, hatdiePhilosophie undNaturgeschichte aller Zeiten
mit Staunen hervorgehoben. Man lese, um sich von der merk-
vviirdigen organischen Einrichtung der niederen Thiergattungen
zu iiberzeugen, z. B. John Lubbock’s Schrift: „Die Sinne und
das geistige Leben der Thiere"! Allerdings will man, gestiitzt
aui Ch. Darwin’s Theorie, die Schaffung dieser merkwiirdi-
gen W erkzeuge aui' Rechnung der Selbstthatigkeit und
Vererbung der Thiere stellen; allein das setzt eine so hohe
Stufe von Umsicht und Intelligenz jener Wesen voraus, wie
sie kaum der Scharfsinn und die Phantasie eines Darwin,
Wallace, E. Hseckel u. A. selbst besitzt. Die Entstehung jener
Zweckmassigkeit durch die eigene Kraft und den eigenen AVillen
jedes Lebewesens erklaren wollen heisst dem Thiere nicht

‘) E. Diihring:  Wert des Lebens 1877. S. 145. h E. Diili-
ring:  Wert d. L. S. 156-7.

Existenz eines Endzweckes.

63

viel weniger zumuthen als seine Selbstzeugung, was man tibri-
gens auch schon versncht hat. Nicht die Mithilfe der Thiere durch
deren Accommodierung an das Milieu, wohl aber der Entwurf
und die .zweckbewusste Ausfiihrung jener Organe durch deren
Trager selbst sei hier in Zweifel gezogen. So bleibt denn zuletzt
doch die Natur deren Schopferin. Eine so hohe Intelligenz, wie
sie dabei die Aussennatur an den Tag legt, besitzt auch der
Mensch nicht im entferntsten. Er ist weit davon ent-
fernt, einen zweckmassig fungierenden, lebenden Thiermecha-
nismus zu schaffen. „Welcher Mechaniker“, bemerkt W. Wundt,
»mochte sich anheischig machen. auch nur eineMaschine zu
construieren, welche die mannigfachen, veranderlichen Reflexe
eines enthaupteten Frosches nachahmte ? — Unsere rohen Kunst-
erzeugnisse werden niemals die Wirksamkeit jener Gebilde,
die das vollendetste Product organischer Entwicklung sind,
auch nur entfernt nachzuahmen imstande sein.“') Und warum
nicht? wird man fragen. — Weil der Mensch nicht einmal
zum Begriffe  dessen, worin das Leben besteht, ge-
langt ist.

Im Streite liber die Annahme einer Zweckmassigkeit
und eines Endzweckes in der Natur habe ich meine Stellung
bereits angedeutet. Ich glaube Spuren in der Natur zu be-
merken, die auf einen Endzweck hinweisen, diesen selbst aber
zu errathen, halte ich fiir unmoglich. Spinoza leugnete
alle Zwecke in der Natur; desgleichen thun es die Ver-
fechter der Descendenztheorie. 2 ) Bei dem franzosischen
Ethiker Espinas Ande ich die Annahme einer sogenannten
»mechanischen Zweckmassigkeit“  — flnalisme
immanent au mecanisme 3 ), der auch G. H. Schneider beistimmt.
Romanes und H. Spencer erklaren die Zweckmassigkeit aus
biologischen „Erregungen“ und „Reizungen“ durch das Milieu,
also evolutionistisch. — Niemand verlangt von der Annahme
eines Zweckes eine befriedigende Erklarung der Entstehung
und Einrichtung eines Organs, niemand von der Erkennt-
nis einer thatsachlichen Zweckmassigkeit eine Aufkiarung
liber das Wesen des Lebens. Dieses ist bis jetzt ebenso
dunkel geblieben als der eigentliche Vorgang in der Materie
trotz der Kenntnis vieler mechanischer Gesetze. Indes, wie
viele dieser Gesetze sind uns im Verhaltnisse zu den bereits
bekannten noch ganz dunkel! Dass die teleologische. Er¬
klarung ihre Berechtigung hat, dafur zeugt auch nichts
augenfalliger als die auf dem Descendenz- und Evolu-

‘jW. Wundt:  Piiysiol. Psychol. Bd. II S. 408. b vgl. daruber
H. Spitzer:  Beitrage zur Descendenztheorie. 1886. Ebenso A. R l e h 1.
Kriticismus II 2, 333. ff. 3 J Revue phil  o s.: 1888 p. 2o it.

64

Funfter Abschnitt.

tionsgedanken beraliende, exacte Forschung, in der die
Begriffe „Nutzen“, das _Passendste“ und iihnliche eine
hochst ivichtige Rolle spielen. 1 ) Und \venn man schon bei
der evolutionistischen Forschung auf die mechamschen Vor-
gange mit Recht grosses Gewicht legt, so kommt man zuletzt
doch immer aui die Frage zuriick: \vozu aber lasst die Materie
es zu demselben Resultate komičen? Die Forderung, mit
der blossen Nothwendigkeit vorliebzunehmen, ohne eine E i li¬
si cht in deren Wesen zu erhalten, kann dem mensclilichen
Geiste nicht geniigen. Dieser verlangt auch Kenntnis ihrer
Griinde; Kenntnis von Z\vecken aber ist nur eine andere Form
der Kenntnis von Griinden. Daher das Manco in der Descen-
denztheorie, abgesehen von deren noch grbsserer Unzulang-
Uchkeit, das \Vesen und den Ursprung des Lebens zu er-
kliiren. Damit sei aber hier keineswegs der „un b e w u s st e n"
Zweckmassigkeits- und Zwecktheorie das Wort geredet. An-
gesichts der Leugnung eines Endzweckes der Natur muss der
grelle \Viderspruch zwischen der mensclilichen Zwecksetzung
und der in der Aussennatur vorausgesetzten Zwecklosig-
keit auffallen. \Voher solite denn der Mensch dieselbe
bezogen liaben. wenn nicht von der Aussennatur? Oder
\virklich nur aus sich selbst? Ich glaube, mit der blossen
Anregung dieser Frage auch schon deren Beantwortung an-
gedeutet zu haben, vorausgesetzt, dass man den Menschen in
die Kette der allgemeinen Causalitat einbeziehen will. Deshalb
meine ich, um diesen Theil der Untersuchung zu schliessen :
die behauptete Unmoglichkeit, den Zvveckbegriff in die ratio-
nelle Mechanik einzufiigen. bedeutet eher eine Unzulang-
lichkeit der letzteren als- eine begrihidete Ueberfliissigkeit
und Entbehrlichkeit des ersteren. Der Gedanke: Alles ist
zwecklos, ist ein verzweifelter. Herz und Verstand verlangen
mehr, als der Mechanismus bietet und bieten kann. Soli
deshalb das, was er selbst nicht besitzt, nothwendiger Weise
nicht existieren diirfen oder konnen? 2 )

Ueber die Zweckmassigkeit in der Natur mochte ich noch
zwei Satze aussprechen: erstlich, dass dieselbe k e i n e v o li¬
kom m e n e ist, da auch die trefflichsten Organe noch einer

') vgl. A. Riehl:  Kriticism. II 2, 334. 2 ) Sobald man ein Bewusst-
iverden des Bediirfnisses  zugibt, muss man auch ein bewusstes
Suchen nach dessen Befriedigung d. h. das Streben nach Zweck-
massigkeit  zuaeben. Die hochste Idee des Zvreckes fiihrt zum End-
zwecke, dessen Existenz man wenigstens ahnen, wenn schon nicht er-
schliessen kann. Je scharfsinniger daher A. Riebl’s  Widerlegungen des
teleologischen Princips sind (Kriticis. II 2, 5. Cap.), desto mehr macht sich
dessen Abgang in der Erklarung der Dinge fuhlbar.

Die Perfection in der Aussennatur.

(

o

idealen Nachbesserung fahig sind, was z. B. Helmholtz von
der Einrichtung des menschlichen Auges bemerkt und was ebenso
vom thierischen gilt 1 ), und zweitens, dass es sowohl „iiber-
lebte“ Organe  — survivals — als auch „Riickbildungen“
— replis — von Organen gibt, welche nicht mehr der Art-
erhaltnng dienen, aber einst gedient hatten oder an andern
Organismen noch weiter dienen. daher keineswegs gegen
das Princip der Zweckmassigkeit verstossen. Zweekmassig-
keit und Perfection  oder Ver v ollkommnung  sind
correlate. u^zertrennliche Begriffe : je grosser die Perfection,
desto grosser die Zweckmassigkeit und umgekehrt. Ich hatte
bereits im Vorigen die Uebung als ein Mittel der Ver-
vollkommnung aufgewiesen. Sich perfectionieren heisst seine
Seinsfunction verstarken, heisst an Kraft, Geschicklichkeit
und Sicherheit des Handelns zunehmen, heisst seine und der
Dinge Gliickseligkeit fordern, also auch an Sittlichkeit zu¬
nehmen, schliesslich auch den Endzweck der Natur erfiillen.

Beispiele von Perfection begegnen uns in der Natur in
reichlichster Ftille. Wir brauchen nur die \Vachsthums- und
Entwicklungsphasen der organischen \Vesen mit offenen Augen
zu verfolgen, und wir erkennen dieses Gesetz sofort.

Welche Stufenleiter von Vervollkommnungen macht
nicht der PflanZensame durch. bis eine Pflanze als hoher.
stammiger, fruchtbringender Baum — sagen wir eine Eiche oder
eine Palme — vor uns steht! \Vie verschieden an Form sind
das- trage daliegende Ei eines Adlers und die hoch in die
Wolken sich erhebende Gestalt des machtigen Aars! Wer nicht
die Entwicklungsphasen des hilflosen Eies zum fertigen
Raubvogel verfolgt hat, wurde niemals an die Transformation
des Eispermas zum gewaltigen Vogel glauben. Und doch ist
dieselbe eine Folge des Gesetzes der Perfection, die verschie-
dene Namen: Entvvicklung, Transformation, Vervollkommnung
u. a. fiihrt. *)

Wer kennt nicht die Veredlung der Thier- und Pflanzen-
arten ? — Durch die Gunst des Milieus und anderer Einfltisse
sehen wir eine und dieselbe Pflanzenart, z. B. das Farren-
kraut, besonders die Culturpflanzen, zu ganz auffallender Ent-
vvicklung der Form en und Grossen gedeihen. Die Zweck-
massigkeitsstufen treten uns hier ganz evident vor Augen:
dieselben sind ebensoviele Beweise des Gesetzes der Ver¬
vollkommnung. Man mag, wie es z. B. Spitzer thut, wider den
Perfectionismus den Einwand erheben, der ,.b io logi s c h e

3 ) Helmholtz:  Popul. wissen. Vortrag. Hft. 2, S. 206. 2 ).  vgl.

mehrere Beispiele in R. Virchow’s  Abhandlung: i eber den fransfoi'-
mismus. Anthropologie. Bd. 18, S. 3 ff.

(36

Fiinfter Abschnilt.

Y o 11 k o m m e n h e i t s b e g r i f f ■ sei bisher in der Wisson-
schaft ein „vager“, und ein fester „Masstab zur Ermittlung
der organischen Stufenhohe“ in derselben nicht vorhanden: 1 )
allein dies vermag noch nicht den Glauben an die Perfec-
tionsfahigkeit der Lebewesen zu erschiittern. da gerade in der
grossen Verschiedenheit der Arten und Species sowie ihrer
Formbildungen, \vas auch R. Yircho\v bemerkt, der beste Beweis
tur den Perfectionismus liegt. 2 ) Was von den Culturpflanzen
gesagt worden ist. gilt auch von den Nutzthieren. Klima.
Zuchtwahl u. a. Umstande bringen eine ungeheure Mannig-
faltigkeit der Formen und Grossen hervor. welche ebenso
viele Perfectionsstufen aufweisen. Ob sich in der Trans-
formation der anorganischen Natur .die Perfection nacli-
weisen lasse. dariiber mochte ich nicht ein bestimmtes Urtheil
abgeben. Einige altgriechische Physiker \vollten in der Trans-
formation des Urnebels zu festerer Gestaltung — woruber sich
auch die Theorie Laplace’s und Kant’s des genaueren verbreitet
— einen Beweis der Perfection erblicken. Es lasst sich Einiges
dafiir und Manches dawider sagen. — Bemerken will ich noch,
dass Steinthal eine eigene .Idee der Vollkommenheit" an-
nimmt. 3 )

Aus dem Gesetze der Perfection ergibt sich zugleich
das der O e ko n orni e. Darunter ist jene Eigenschaft eines
selbstandigen Pings z. B. Organs zu verstehen. durch \velches
dasselbe in den Stand gesetzt wird. mehr als eine einzige
Function in zweckmassiger \Veise zu verrichten. Ueberhaupt
besteht das \Vesen des Gekonomischen in der Erreichung mog-
lichst grosser Erfolge bei Aufvvand vonmoglichst geringenMitteln.
Dass eine solche Thatigkeit fiir die Forderung der eigenen und
fremden AVohltahrt von hohem Werte ist. dass sie somit ihrem
Begriffe nach sittlich ist. daran kann nicht gezweifelt werden.
Deshalb wird die Oekonomie von mehreren Ethikern unter die
Gesetze der Sittlichkeit geztihlt. Nur muss dieser Begriff in einem
allgemeinen Sinne und nicht etwa nur auf die Gebarung mit
materiellen Giitern angewendet werden. — Die Aussenwelt
bietet in ihren organischen Producten eine Flille von Beweisen.
dass sie okonomisch verfahrt So verrichtet namentlich in der
Classe der niederen Thiergattungen ein und dasselbe Organ
die verschiedenartigsten Functionen. ebenso im Pflanzenreiche.
Es geniigt, aui dieses Gesetz, welches besonders die Descen-
denztheorie auf das genaueste durchforscht liat, einfach hin-
zuweisen.

bSpitzer:  Beitrag. z. Descendth. S. 19. 2 ) R. Virchow:

Leb. die Transform. a. a. U. S. 4. 3 ) S t e i n th a 1: AUg. Eth. It5.

Variabilitat und Individualitat.

67

Das verschiedene Verhalten der Individuenin Bezugauf ihre
I erfectionierung hat grosse -Unterschiede nicht nur unter ihnen
seltTst, sondern anch in deren E igen schaf  t en  zur Folge.
Man nennt dies Variabilitat  oder Variation.  Indi-
viduen sowie 'ganze Arten entwickeln sich rascher oder
langsamer, mehrseitig oder einseitig, in einer ihrer Gliickselig-
keit mehr oder minder entsprechenden Weise. Denn auch
der Umstand verdient Erwahnung, dass einige Individuen
sich der zweckmassigen Entwicklung in hoherem, andere in
minderem Grade annahern: deni? nicht alle gelangen an das-
selbe Ziel. Den Zufall  bei der Entwicklung aus dem Spiele
zu lassen, ware cin Fehler, der nur aus einer vorgefassten
vollkommenen Gesetzrnassigkeit entspringen konnte. als
m ii s s te n sich alle Wesen nothwendiger Weise gleichmassig
eritwickeln. Wie viele verkummern oder bleiben zuriick!

Aus dem Streben der.Natur, ihren Zweckgedanken gegen
die ihr entgegenstehenden Hindernisse ■durchzuflihren, geht
die Perfectionierung, aus dieser die Variabilitat, aus dieser
vvieder die Individualitat  hervor. Man darf sagen : die
Individualitat ist von einer kraftigen und siegreichen Per¬
fectionierung abhangig oder eigentlich deren Resultat. \Vo
keine Perfection, da auch keine Individualitat. So ist es im
Menschen-, so im Naturleben. Striimpell geht weiter, indem
er das Individuelle mit dem Variablen, „Wandelbaren“ iden-
tisch fasst *). Der Grand der Individualisierung liegt wohl in
der Perfectionierung. Ist doch das Individuelle ein Bleiben-
des, Inharentes, welches sich demnach in seinen Merkmalen
nur verstarkt. Aehnlich verfahrt Virchow bei der Erklarung
der Individualitat 2 ). J. St. Mili leitet sie theils aus „ausseren
Ursachen 0 , also aus dem Milieu, theils aus eigener Mitvvirkung
des Dings ab, 3 ) H. Spencer aus dem der Natur vorschwebenden
..hochsten Leben welches-der Entwicklung des Dings „ ideal “
vorschwebe. 4 ) Entsprechend meiner Anschauung, nach welcher
im Sittlichen zwei Factoren, das Subject und das Milieu zu-
sammenwirken, sehe ich auch das Individuelle' fiir eine Re-
sultierende dieser beiden Componenten an. von denen das
Milieu — die Aussennatur — die starkere ist. An ihrer
Seite liegt auch der angenommene Endzweck des Seins und
\Verdens. Virchowf der die Sache mathematisch und physio-
logisch zugleich auffasst, nimmt die Individualisierung ffir
umso grbsser an, je mehr constituierende Theile ein Ding
hat. 5 ) Dabei wird jedoch das Perfectionsvermogen dem nu-

') Striimpell:  Vorschul. d. Eth. 139. 2 )  R. Virchow:  Ueb.
d. Transformism. S 3. h J- St. Mili:  Syst. d. Log. III Bd. S. 260
b s 261. 4 )  H. Spencer:  Thats. d. Eth. 188. 5 ) V i r c h o w.: ebend.

68

Fiinfter Abschnitt.

merischen Verhaltnisse der Theile einer Masse proportional
gedacht und somit ein gleiches Mass der Perfectionierung
angenommen, was den Thatsachen zu widerstreiten scheint.
Denn nicht alle Theile vervollkommnen sich in gleicher \Veise,
wohl aber hat die speci fische  Zusammensetzung der
Theile Einflnss auf die Individualisierung. Ueber den
sittlichen \Vert  der Individualitat brauclie ich nicht
viele Beweise beizubringen, da dieselbe ein Corrolar der Per-
lection ist, die ich als sittlich bereits aufgezeigt habe. Die
hohe Bedeutung der Individualitat fiir die Sittlichkeit ist aller
Zeit anerkannt worden; auf ihr als dem Ausdruck des Per-
sonlichen beruht der beste Theil des Sittlichen. Darum findet
masi tiber dieselbe Vieles in den Schriften Descartes’, Lockes,
Hume’s, Leibnitz’s, Herbarfs u. A. niedergelegt.

Vergleichen \vir einmal die Principe der Individualitat
und Identitat.! Die Individualitat  beruht im Grunde auf
einer auffalligen Erscheinung des an einem Dinge Specifischen,
\vahrend die Identitat  in dem Gemeinsamen besteht, das
ein Ding mit anderen Dingen theilt. In der Identitat driickt
sich die Gebundenheit  eines Dings an andere Dinge, in
der Individualitat dagegen dessen Einzeldasein d. i. dessen
Freiheit  aus. In der Identitat d. h. Uebereinstimmung der
Dinge unter einander liegt deren Einheit und fester Z u-
sammenhang,  in deren individueller Entfaltung ihr e selb-
standige Kraft und ihr \Ville.  Durch eben diese zwei
Eigenschaften wird das Individuum befahigt, seine eigene
sowie der anderen Wesen Bestimmung umso energischer zu
verwirklichen. So bilden die Identitat und Individualitat
die beiden Pole desselben festen Zusammenhanges der
Dinge,  vrelcher zugleich deren AVohlfahrt bedingt. Die Pflege
der identischen Interessen erzeugt kraftige altruistische Ge-
fiihle und Bestrebungen, die der Individualitat einen kraftigen,
gesunden Egoismus. Den causalen Zusammenhang beider hat
Th. Ziegler in gedankenreicher Weise ausgefiihrt. ') Also haben
wir im Vorangehenden zwei sittliche Principe, die Identitat
und die Ent\vicklung in der Aussennatur kennen gelernt;
aus dem einen folgt die Einheit,  aus dem andern die
Mannigfaltigkeit,  oder wenn man will, die Unend-
lichkeit  der Welt. Beide vereinigen sich im Sein zu einem
die Welt erhaltenden gemeinsamen Zwecke. —

Ob es ausser den genannten Sittengesetzen noeh
andere Gesetze solcher Art gibt, will ich nicht mit Sicherheit
behaupten noch in Abrede stellen. Zu dem Gesagten mochte

'j Th. Ziegler: Sittliches Sein und VVerden. 1890. S. 36.

Die Naturgesetze als Sittengeselze.

69

ich nur den allgemeinen Satz hinzufugen, dass alle Natur-
gesetze zusammenge nommen als Sittenge se tze
d. h. als Pri ncipien und Muster der Sittlichk eit
zu b etra oh ten sin d. Der Begriindung dieses Satzes sei
die nachfolgende Betrachtung gewidmet.

Das Handeln ist, was schon mehrmals gesagt worden
ist, auf Erreichung von Zielen gerichtet. Der Erfolg des Han-
delns hangt nicht vom Subjecte allein, sondern auch von den
dasselbe begiinstigenden und ermoglichenden Um stan  d en
ab. Das Wort „Umstande“ bedeutet soviel als Medium oder
Aussenwelt. Nun aber gibt sich das in der Natur Bewegliche
und Bewegende, Lebendige und Wirkende am deutlichsten
in den Naturgesetzen  kund. Wenn der oberste sittliche
Zweck in der Gliickseligkeit — so undeutlich auch deren Be-
griff sein mag — liegt, so herrscht nach dem Gesagten
zwischen dieser und den Naturgesetzen ein nicht geringerer
Zusammenhang. als ein solcher zwischen der Gliickseligkeit
und den Sittengesetzen besteht. So tragen auch die Natur-
gesetze den Charakter von Sittengesetzen an sich. Dies der
erste und allgemeinste Grund, warum die Naturgesetze ins-
gesammt als zum Sittengesetz gehorig zu betrachten sind.

Ein zweiter Grund liegt in den Folgen  der That,
welche die Abhangigkeit des Subjects von der Aussemvelt
bekunden. Ware nur der subjective „Wille“ oder nur die
„ Vernunft" die Lenkerin aller menschlicher Handlungen und
Geschicke, so konnte nie eine von der Person nicht boab-
sichtigte Wirkung einer That erfolgen. Allein „die Folgen der
Handlungen sind“, wie H. Spencer bemerkt, „Theilerschei-
nungen einer nothwendigen Ordnung in der Erscheinungs-
welt“.') Solche Erscheinungen aber sind ausser den Sittenge¬
setzen die Naturgesetze insgesammt, welche in ihrer strengen
Causalitat dem Subjecte in den Folgen der That als wie eine
Art Nemesis entgegentreten. Wir wissen :  dass z. B. das
Laster der Unmassigkeit fur die Verletzung der Naturge¬
setze seine Strafe empfangt. Aehnlich tragt jedes andere
Laster eine nothwendige d. h. durch die Naturgesetze be-
dingte. Strafe in sich. Ware dem nicht so. vor den Men-
schen allein oder vor dem eigenen, oft sehr laxen Ge-
wissen wiirde der Frevler, ferner der zu einem Verbrechen
Inclinierende, kurz jedes ethische Subject. \velches bekannt-
lich stets mehr oder minder zum Laster und Schlechten
hinneigt. niemals zuriickschrecken.DieAngst und Furcht vor den

‘j H. Spenser

: Thats. d. Eth. 1879. S. 61.

70

Fiinfter Abschnitt.

Folgen, welche jede Storung der Naturgesetze friiher oder spaier
mit sich bringt, halt von vielen Siinden, Lastern und Ver-
brechen ab. Ahnung und Erfahrung sagen uns also, dass die
Folgen der That im Bereiche der Naturgesetze liegen.

Setzen wir einmal den Fali. die Naturgesetze wurden
nicht als Sittengesetze betrachtet. Da trate uns die Er¬
fahrung entgegen, welche uns belehrte, dass die Handlungen
eines Menschen, der die Naturgesetze entweder nicht kennt
oder aber verkennt, nichts sind als eine Reihe fortgesetzter
Verstosse gegen die Ztveckmassigkeit des Handelns, also
Hiiufungen von Fehlern auf Fehler, von Verkehrtheiten auf
Verkehrtheiten, von Lastern auf Laster, kurz eine Kette von
unsittlichen Handlungen. Aus der Unkenntnis oder Verkennung
der Naturgesetze entspringt eine Reihe von Vergehen und
Verbrechen; man kennt sie unter dem Namen Vergehungen
und Verbrechen aus F ahrlass igkeit.  Daher muss jeder-
mann, der ein Amt oder eine wichtigere sociale Stellung ein-
nehmen will oder einnimmt, die Naturgesetze kennen, weil
er sonst unzweckmassig und unsittlich handeln wiirde. Ein
Arzt, ein Apotheker, ein Baumeister, ein Rheder. ein Schiffs-
capitan , kurz jeder Vertreter irgendeines Amtes oder Ge-
schaftes ist ohne Kenntnis der Naturgesetze geradezu un-
denkbar.

Dass die Kenntnis und Befolgung der Naturgesetze dem
Menschen unumganglich nothwendig ist, hat vielleicht nie-
mand eindringlicher behauptet als Schleiermacher, der die
Kenntnis der Physik fiir eine Art Ethik erklarte, vvorin ihm
mit einiger Restriction Wallaschek beistimmt. ‘) Man kann
zwar, wie es Wundt thut, Spencer’s Theorie, die Ethik rein
biologisch zu erklaren, im Besondern als nicht stichhaltig
bekampfen, 2 ) und doch letzterem beipflichten, wenn er be¬
hauptet : „Die sittlichen Grundsatze miissen sich den phy-

sikalischen Nothwendigkeiten fiigen.“ 3 ) Diese Worte dliriten
ein nicht ganz gliicklicher Ausdruck fiir den echten Sinn
derselben sein, der et\va lauten \viirde : die sittlichen Grund¬
satze und die Naturgesetze miissen in vollem Einklange stehen,
Lotze betrachtet vom Standpunkte seines , idealistischen Mo-
nismus“ die Natur- und Sittengesetze fiir identisch. 1 ) Ihnen
schliesst sich Paulsen an. : )

Ein nicht zu verachtender Grund, den Sittengesetzen
aueh die Naturgesetze beizuzahlen, liegt in der Unzulang-

’) Wallaschek: Ideen zur p. Philos. S. 129. 2 ) Wundt;

Ethik’ S. 345 u. 267. 3 ) H. Spencer: Thats. d. Eth. 68. 4 ) Lotze:
Miktokosmus Buch III c. 5. s l Paulsen- Einleit. in d. Philos. 2. Aufl.
S. 74 ff.

Die Naturgeselze als Siltengesetze.

71

lichkeit unseres Intellects, der durch sich allein das Sitt-
liche weder deutlich zu erkennen noch. festzuhalten vermag,
sondern einer Nachhilfe Lind eines Correctivs bedarf. Es
ist in der That schwer einzusehen, wie die Vernunft aus
ihrem eignen Vermdgensstande, ohne den Beiratli der Natur-
erkenntnis, auch nur ein einziges sittliches Urtheil zu fiillen
imstande sein solite, das Anspruch auf Richtigkeit erheberi
kbnnte. Ich werde an einer spateren Stelle nachzuweisen
suchen, dass hierin die Natur selbst unserm Verstande zu-
hilfe kommt.

Man kann aus dem angefiihrten Grunde der lediglich
i d e a 1 i s t i s c h e n Ethik den Vorwurf nicht ersparen, dass
sie sich boi der Concipierung ihrer Sittengebote auf einen
luftigen Untergrund stellt, \venn sie ohne „Befragung der
Natur ", nur so aus sich selbst einen Codex der Moral auszu-
kliigeln versucht. \Vo bleibt da die nothwendige Bestatigung
ihrer inneren Wahrheit und die Wegweisung fur den ausseren
Vorgang des Handelns ? Sogar Kant musste sich zur Zeit, als er
bereits fur sein formalistisches Princip schwarmte, eingestehen,
dass die „reine speculative Vernunft ;  an der ..grbssten Unzu-
langlichkeit" leide und diese „ sogar mit Beihilfe der grossteu
Naturerkenntnis" nicht zu beheben vermoge. 1 ) Daraus zog
er jedoch den unrichtigen Schluss, auf die Suche nach
einer „praktischen Vernunft" auszugehen. wobei er den
„ inneren Richterstuhl" der Moral, 2 ) die r  Richterausspriiche des
Gewissens“ 8 ) und dergleichen fand. Dadurch aber gi^ng Kant
selbst irre und 'fuhrte auch die n idealistische" Moral auf
falsche Bahnen, so dass sich diese zu dem Paradoxon
verstieg : ,,Die Ethik darf iiberhaupt ihre Satzo nicht der Er-
fahrung entnehmen" , 4 ) einem Gedanken, den eben Kant
durch seine Verurtheilung des ^Emjiirischeri" angebahnt
hatte. 5 ) Indes konnte Kant, der in der ,Kr. d. p. V.“ das
Wesen des Sittlichen in einer gewissen rein , formalen “ Be-
schaffenheit des menschlichen Handelns suchte, nicht umhin,
die Naturgesetze mindestens als Muster  oder T y p e n tiir
das handelnde Subject. gelten zu lassen. Er bemerkt: -Das
Naturgesetz liegt allen seinen (des Subjectes) gewohnlichsten,
selbst den Erfahrungsurtheilen immer zugrunde ... \\ enn
die Maxime der Handlung nicht so beschaffen ist, dass sie
an der Form  eines Naturgesetzes iiberhaupt die Probe halt.
so ist sie sittlich unmoglich". 6 ) Kannt nennt dies ebendort

>) Kant: Kr. d p. V. 176 2 i Kantiebond.
ebend. 118.  4 )  Steinthal:  Allar- Etb. S. HO 1—302.
P- V. 22 u. pass. 6  Kant:  ebend. 84.

i82. 3 ) Kant;
s ) Kant: K. d.

Fiinfter Abschnitt.

den T y p u s der Naturgesetze. Dass das sittliche Handeln
den Charakter der „ Uebereinstimmung der Natur und der
Sitten K , der sinnlichen und intelligiblen „Naturordnung“
an sich tragen solle, geht im Grande ant' dasselbe hinaus,
namlich dass die Naturgesetze auch meritorisch Prototypon
der Sittlichkeit abgeben. 1 ) Allerdings postuliert Kant zur
Perfectionierung einer solehen Uebereinstimmung die Fii-
gung eines r heiligen Urhebers“ der Naturgesetze. Gottes.' 4 )
Dass Kant. der einer Erklarung der Naturgesetze als Sitten-
gesetze so nahe stand, dieselbe nicht aussprach, daran
scheint ihn das in der Welt vorhandene „Uebel"  gehindert
zu haben, welches er fur eine Unvollkommenheit der lediglich
durch Naturgesetze bestimmten Aussenwelt ansah. 3 ) Jeden-
falls dachte Kant in diesem Punkte nicht consequent; dies
zeugen seine Griinde fur und wider die Eigenschaft der Natur¬
gesetze als Sittengesetze. 4 )

Indem also Kant jedes „ materielle u  Princip in der Ethik
perhorrescierte. stellte er jenes bekannte. rein _for male'
auf: „Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit
zugleich als Princip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten
kbnne.“ ,v ) Diese von Kant aufgestellte, sattsam angezogene
Regel macht dessen Ethik zu einer rein f o r m a 1 i s t i s c h e n.
da ihr jeder Himveis auf die Ziele und Zwecke des Handelns
fehlt. \vas in der ethischen Literatur schon zur Geniige
nachgewiesen ist.

An Gegnern  der  T h e o r i e, dass die Naturgesetze
Sittengesetzen gleichzuachten seien, hat es weder vor Kant
noch nach ihm gefehlt. So z. B. hat Sokrates die Ethik
ganz fur eine Ertindung der Menschen angesehen und dachte
sich dieselbe ungefa.hr so entstanden, wie ein Kunstwerk aus
der Hand des Meisters hervorgeht. Bekanntlich hat Sokrates die
Physik aus der Philosophie und Ethik verbannt, dagegen die
Mantik und den Orakelunfug als vollberechtigt in derselben
belassen. 6 ) Er glaubte, zur Ethik bediirfe es lediglich des
Studiums der biirgerlichen und allgemeinmenschlichen Ver-
haltnisse. Aristoteles war hierin Sokrates’ treuerer Schiller
als Platon, der auch die Naturforschung in das Gebiet der
Ethik einbezog (im Timaeus). Unter den neueren Gegnern
dieser Theorie befindet sich Gutberlet, der auf dem Stand-
punkte der christlichen Ethik steht. Gutberlet behauptet,
die Uebereinstimmung des menschlichen Handelns mit einer

') Vgl. Kant:  Kr. d. p. V. 151. 2  Kant:  ebend. 150. *) Kant:
ebend. 169. 4 ) Kant:  ebend. 174. 5 ) K a n t: Kr. d p. V. 35. 6 ) Xe-
nophon:  Comment I 1 § 11 ff., wo S. die Physiker verurtheilt.

Die Naturgesetze als Sittengesetze.

73

..bestimmten Ordnung* in der Natur „mache die Handlung
an und iiir sich nicht sittlich“, wenn z. B. „eine bestimmte
Ordnung im G e h e n eingehalten werde, wie wenn Soldaten
in Reih' und Glied marschierenV) Dass das Gehen an
sich, ebenso das geordnete Gehen einem Naturgesetze und
zugleich dem Wollen untersteht, ist zweifellos. 2 ) Die
,.Gesetze c  des Gehens sind vom mechanischen. physiologischen
und ethischen Standpunkte aus zu beurtheilen. So z. B. sind
nach Langer die Bewegungen der Fiisse urspriinglich auto-
matisch, doch auch durch den „Willen variierbar“. 3 ) Unter-
suchen wir einmal, ob das „ geordnete Gehen der Soldaten
in sittlicher Beziehung wirklich ganz indiffelint sei. Sobald
beim Gehen. wie es erfahrungsmassig feststeht, das AVissen,
Konnen und Wollen zusammentreffen, wird dasselbe zu einem.
sittlichen Handeln. Ein absichtlicher Verstoss gegen das
geordnete Gehen ware ohne Zweifel ein Handeln wider
besseres Wissen und Konnen. Daher ist ein geordnetes, den
Gesetzen der mechanischen Bewegung entsprechendes, also
zweckentsprechendes Gehen ohne Zweifel ein Act der Ver-
nunft. Nun ist nach Gutberlefs eigener Ansicht eine
Handlung wider die Vernunft eine Uebertretung des gottlichen
Gebotes, folglich ein absichtlich ungeordnetes Gehen auch
nach dessen eigenem moralischem Princip unsittlich.

Zwei Bedenken wider die ethische Bedeutung der Natur-
gesetze sind noch zu beheben ; zunachst die in der Welt
unzweifelhaft vorhandenen U e b e 1. Den Ursprung der Uebel
sah Kant durch die Thatigkeit der Naturgesetze nicht ver-
mieden ; daher wollte er letzteren nicht die Eigenschaft von
Sittengesetzen zuschreiben. Er bemerkt namlich iiber den
Grund, warum die alte Philosophie einen „heiligen Urheber 0  liti**.*
des Gesetzes in die Welt einfuhrte : „Die Uebel in der \Velt
schienen (den grieohischen Philosophen) viel zu wichtige Ein-
wtirfe zu sein. um zu einer solchen Hypothese sich tlir
berechtigt zu halten.“ 4 ) Beshalb suchte er das Sittliche
bloss im „Menschenverstande‘\ was soviel heisst als
in p ar te statt in to to n a tu ra e. Schon dies enthalt
. einen Widerspruch in sich, dass sich namlich das Kleinere
der Mensch — eines besseren Verstandes erfreuen solite als das
Grossere, die Natur. Fiirs zweite sind an den Uebeln nicht
die Naturgesetze als Gesetze, sondern deren Concur  r e n z
d- i. der Z u f a 11 schuld. Drittens bedarf es erst einer
strengen Begriffsbestimmung, was ein „Uebel" zu nennen sei.

~b~G u”t b e r 1 e t: Ethik und Naturrecht 1883. S. 73. h vgl.

Dr. C. Lan ser:  Anatomie der aussern Formen des mensch. Korpers.

1884. S. 9 fT.-, bes. 106. 236. 251. 3 ; Lan ger : ebend.9l. ) Kan t: ebend. 16J.

Fiinfter Abschnitt.

Wir diirfen nicht sofort alle Unbequemlichkeiten, denen
das menschliche Individuum begegnet, fiir U n i v ersal-
ribel  erklaren. Es gibt auch eingebildete Uebel. bei denen
das Ganze der Natur nicht in seinem Bestande leidet. Kant hatte
wohl solche Uebel im Ange, die das \Veltganze treffen; denn
das Gegentheil des Uebels, das Gute, sei deni Ganzen zu-
traglich, da „das Ganze das Beste sei und alles um des
Ganzen \villen gut“. ‘) Allein. \vollte man die Uebel d. h. die
Unvollkommenheiten der \Velt ausrotten, so musste man zu-
gleich die ganze Ordnung der Natur aufheben. Sowie die
\Velt einmal beschaffen ist, lasst sich eine Concurrenz ver-
schiedener Naturgesetze nicht vermeiden. Das Ertrinken
eines Menschen z. B. liesse sich nur durch eine vollige Auf-
hebung der gegenwartigen Naturordnung verhindern; man
musste selbst die Urstoffe austilgen. aus denen das Ali be-.
steht. Durch successive Schlussfolgerungen kame man zuletzt
dahin, dass man, um die Uebel in der Welt zu vermeiden,
alles Nebeneinander der Moleciile und Atome aufheben musste,
da ein Zusammenstoss, ein s Malheur a  dabei immer moglieh
bliebe. DieUebel di e s e r \Ve 11 sin d bei derjetzigen
Naturordnung, soweitwirdiese kennen, gfl-nz
u n v e r m ei d li ch und unabwendbar.  Ein ahnlicher
Gedankengang bewog Leibnitz und Kant zu dem Aus-
spruche, diese We 11 sei die beste.  Kant bemerkt:
„Ich bin demnach erfreut, mich als oinen Burger in einer
Welt zu sehen, die nicht besser moglieh war.“ *) Deshalb
wollte Kant auch keine ,,absoluten Weltubel“ zugeben. da
diesen nicht das Merkmal der Allgemeingiltigkeit nachge-
wiesen werden konne. 3 ) Ebenso \venig kommt das sittlich
Gute zu absoluter Geltung: auch dieses wird nicht in

jedem Falle beachtet, sondern nur zu oft iibersehen. und
doch bestehet dasselbe trotz dieser „ Antinomie“. Dies gilt,
wie E. Zeller richtig bemerkt, von einern jeden nicht bloss
ethischen, sondern auch wissenschaftlichen Gesetze logischen,
mathematischen, asthetischen und jedes andern Inhalts, dass
namlich demselben in zahllosen Fallen die W i r k-
lichkeit nicht ent spricht. 4 )  Eine ,,Antinomie :;  der
Sittengesetze \vird es daher stets ebenso geben. \vie eine solche
aul jedem legislativen Gebiete vorkommt.

Kant hatte gegen die Naturgesetze als Sittengesetze
auch wegen der verschiedenartigen Einwirkung der „mora-
lischen* 1 2  und ,met aphy s i s che n“ Gesetze auf den

D Kant:  Ueb. d. Optim. Hartenst. Ausg. 1867. Bd 2. S. 43.

2 ) Kant:  ebend. 42. 3 ) Kant:  ebend. 37. b Zeller:  Vortrag. u. Ab-

handl. 3. Samml. 1884. S. 2C3

Die Nalurgesetze als Sitlengesetze.

75

Menschen Bedenken, da die ersteren diesem ein blosses
feollen,  die letzteren dagegen ein Miissen  abnbthigten.
Kant bemerkt: „Die Vernunft, aus der allein alle Regel, die
Nothwendigkeit enthalten soli, entspringen kann, legt in diese
ihre  Vorschrift zwar auch Nothwendigkeit (denn ohne das
ware sie kein Imperativ), aber diese ist nnr subjectiv (i. e.
individuell) bedingt, und man kann sie nicht in allen Sub-
jecten (i. e. Individuen) in gleichem Grade voraussetzen. “ >)
An einer andern Stelle bemerkt Kant: ,,Das moralische Ge-
setz ist in der That ein Gesetz der Causalitat durch Frei-
heit, sowie das metaphysische Gesetz der Begebenheiten in
der Sinnenwelt ein Gesetz der Causalitat der sinnlichen Natur
war.“ 2 ) Nun aber gilt nach dem oben iiber die Uebel Ge-
sagten, dass die Erfiillung des Gesetzes keinesvvegs ausnahmslos
zutrifft, sondern Hindernissen ausgesetzt ist. 8 ) Folglich
herrscht in Bezug auf die Ausfiihrung der beiden Arten von
Gesetzen kein so tiefgehender Unterschied, als ihn Kant auf-
stellt. Uebrigens vermag das moralische Gesetz von Manchem
ebenso ein „ Muss “ zu erzwingen \vie nur irgendein Natur-
gesetz. So bestimmt als der in der Luft schwebende, nicht
unterstiitzte Stein in der Richtung des Erdmittelpunktes
fallen muss, ebenso bestimmt wird der rechtschaffene Mann,
solange er bei Vernunft ist. Diebstahl und Betrug meiden.
Es werden bei ihm daher die Begriffe Sollen und Miissen
zusammenfallen. 4 ) Schleiermacher wollte jenen Unterschied
ganzlich aufgehoben wissen. —

Wir sind sonach zu zweierlei objectiven Sittengesetzen
gelangt, welche sich erganzen: zu den in der Menschen-
und Aussenwelt herrschenden. Nachdem im vierten und
fiinften Abschnitte die in den beiden Naturen enthal-
tenen Sittengesetze dargelegt worden sind, drangt es viel-
leicht jemand, noch zu erfahren, ob es ausser den genannten
keine andern Sittengesetze gibt. Darauf lautet die Antwort:
durch philosophische Forschung wenigstens sind keine andern
Sittengesetze zu erhalten. Doch gibt es noch moralische Prin-
cipien anderer, namentlich reli  gib  s er  Provenienz , deren
Darlegung von ganzlich andern Anschauungen ausgeht, als
die nachzuweisen die Philosophie sich zur Aufgabe macht. Es
kann fiir die Sittlichkeit nur vortheilhait sein, wenn die ethi-
schen Grundsatze, welche auf so verschiedenem V ege er-

p. 20 ff
d. ded.
Unterscl
Vortrag

76

Fuafter Abschnitt.

langt werden, mit einander im Einklange stehen. \vie es im
grossen Ganzen wirklich der Fali ist. Nur ist bei deren Ver-
gleichung nicht zu ubersehen, dass in die Ethiken nur solche
Vorscliriften gehoren, die ihrem Wesen und ihrer Tendenz
nach mit deren aufgestellten Sittenprincipien genau uberein-
stimmen. Sonst wiirde die Ethik zu einer vermeintlich sel i r >-
pferischen, in der That aber willkurlichen Gesetzgebung hor-
absinken, wahrend sie als eine Wissenschaft der Natur diese
erforschend und nachahmend darlegen soli. Nicht irgendwelche
nebenbei zu erreichende Zwecke. sondern die obersten Grund-
siitze des Handelns allein sollen derselben vorschweben.

Sechster Absehnitt.

Begriff der sittlichen Pflicht und Verpflichtung.

Zunachst sollen die Begriffe der sittlichen Pflicht und
Verpflichtung erlautert, dann die Grundlagen derselben dar-
gelegt, hierauf die Grunde, auf denen ge\visse Vicariate
der sittlichen Verpflichtung beruhen, geprfift, zuletzt eine
Eintheilung der sittlichen Pflichten versucht werden.

Zum Wesen und Begriffe des Handelns gehort die An-
strebung von Zwecken ; denn das Handeln geschieht um be-
stimmter Zwecke willen. Das Ziel des praktischen Handelns
aber besteht in der Erlangung des hochsten sittlichen Guts.
Zu handeln, ohne einen wertvollen Zweck erreichen zu wollen,
ware T h o r h e i t, des Handelns wurdige Zwecke erreichen
zu \vollen ist vernu  n f ti g. Daher wird der verniinitig
Denkende sich auch innerlich be\vogen und gedrungen
fiihlen, sittlich zu handeln; der Thor fiihlt sich dazu niemals
verpflichtet. — Auf dem Wege solcher Schltisse gelangt
man zur Vorstellung und zum Begriffe der sittlichen
Pflicht  als des Dranges, sittlich zu handeln. .Naher nocli
kommen wir diesem Begriffe, wenn wir das sittliche Han¬
deln als ein Beobachten der Sittengesetze auffassen. Oben
haben wir gesehen, dass die einen Sittengesetze in der
Aussenwelt, die anderen in der menschlichen Natur ent-
springen. Wenn wir nun die sittliche Pflicht als die
Erkenntnis eineraufuns ein\virken den Macht,
nach den objectiven Sittengesetzen zu handeln. bezeichnen. so
erhalten wir eine zweite Deflnition der sittlichen Pflicht. Wer
bei seinen Handlungen der Vorstellung und Einwir-
k u n g. der objectiven Sittengesetze Aufmerk-
samke.it und Gehiir schenkt  und bei denselben

78

SeAster Abschnitt.


seinen Willen stets nach jenen Gesetzen richtet. handelt
im Sinne der sittlichen Pflicht. Man kann daher sagen : die
sittliche Verpfli chtung  besteht in der Ueberein-
stimmung des \Villens mit den objectiv gege- ■;
benen Sittengesetzen.  Die Begriffe Pflicht und Ver-
pflichtung driicken dasselbe aus. nur von verschiedenein Seiten
betrachtet: die sittliche Pflicht  ist ein objectiv be-
stehendes Abhangigkeitsver haltnis des Gemiiths
von der objectiven Sittlichkeit, die sittliche Verpfli c h-
tung  dagegen das Gefiihl und Bewusstsein eines solchen
objectiven Abhangigkeitsverhaltnisses. Die sittliche Pflicht
driiekt somit ein ausseres Abhangigkeitsverhaltnis, die .
Verpflichtung die innere Z us t i m m u n g zu einem solchen Ver-
hiiltnisse aus. In letzterer Bedeutung heisst die Verpflichtung
auch Pflichtgefiihl.

Diesen Definitionen zufolge beruht die sittliche Ver¬
pflichtung auf der Gesinnung  des handelnden Subjectes. *
Im Begriffe Gesinnung liegt zunachst der Begriff der E i n- j
s i cht in die Qualitat dessen. \vas man anstrebt, dann der Begriff
des Strebens,  das sittlich Gute als das \vahre Ziel des
Handelns zur That zu machen. Nur \venn beide Eigenschafton
im Subjecte zusammentreffen. \vird das Handeln ein wahr-
haft sittliches. Das Streben nach dem Guten muss jedoch I

rein und frei sein von allen nicht sittlichen Neben-
einfliissen.  Einsicht in das Gute kann auch dor
sittlich verworfenste Mensch besitzen, aber es fehlt ihm an
Willen. es zu thun. Die mitunter sehr feinen Scheidelinien
z\vischen dem Guten und Schlechten sind gerade den ge-
riebensten Schurken bekannt. denen es daran liegt, den Schein
des Bosen sorgfaltig zu meiden, um ihre Plane desto leichter
auszufuhren. Daher ist der \Ville zum Guten eine Vorbe-
dingung der sittlichen Pflichterfiillung. Um sich in sittlicher
Beziehung fur verpflichtet zu erachten, muss man von der
Vortrefflichkeit des Guten tiberzeugt sein. es lebendig fiihlen
und sozusagen im Herzen tragen. \Vem dies nicht gegeben
ist, der wird sich zu demselben niemals innerlich ver¬
pflichtet erachten.

Allein zur Erklarung des Fortschritts von der Einsicht
zur inneren Verpflichtung gehSrt die Erledigung einer
Reihe von wichtigen Zwischenfragen. Augenscheinlich mtissen
es bedeutende Grande sein, die jemand derart zur Befolgung
der Sittengesetze verhalten. dass er alle seine Neigungen und
iiusseren Impulse unterdriickt und das Gute vorzieht. Als
ersten Grund haben wir bereits die Einsicht in das Gute
kennen gelernt, die man auch den I n t e 11 e c t nennt.

Der Intellectualismus.

79

Es ist eine teste Anschauung der sogenannten Intel-
lectualisten, dass der menschliche Geist a priori eine Ein-
sicht in das Gute und Schlechte besitze. In der Geschichte
der Ethik begegnen wir dem Intellectualismus mehrmals,
so schon vor Platon, besonders jedoch durch Platon ausge-
bildet. Seiner Anschauung gemass betrachtet die Seele die
.. Idee des Guten“ und richtet nach dieser das Leben des
Menschen ein. Auch in spaterer Philosophie begegnet uns
diese Anschauung. So im Mittelalter, und selbst Fr. Bacon
’ setzt eine sittliche lux naturalis voraus, nach ihm Locke. ')
Zum System hat den Intellectualismus Bacon’s und Newton’s
Schuler Sam. Clarke erhoben 2 ), am entschiedensten aber
Kant verfochten. Von der „Vernunft“ behauptet Kant, dass
sie auf den „Willen“ einwirke, das Gute zu thun. 2 ) Wie
jedoch die Vernunft clies zustande bringe, das war Kant
rathselhaft, wie er es selbst gesteht. 4 ) Ein \vie grosses
Gewicht er auf den Intellect legte, zeugt seine Bemerkung in
einer vorangehenden Schrift. wo es heisst : „So sind wir

denn in der moralischen Erkenntnis der gemeinen Menschen-
vernunft bis zu ihrem Princip gelangt. \velches sie sich zwar
freilich nicht so in einer allgemcinen Form abgesondert denkt.
aber jedoch jederzeit \virklich vor Augen hat und zum Richt-
masse ihrer Beurtheilung macht. Es ware hier leicht zu
zeigen, wie sie, mit diesem Compasse in der Hand, in allen
vorkommenden Fallen sehr gut Bescheid wisse. zu urtheilen,
was gut. was bose, pflichtgemass oder pflichtwidrig sei und
dass es also keiner Wissenschaft und Philosophie bedurfe,
um zu wissen, was man zu thun habe, um ehrlich und gut,
ja sogar um weise und tugendhaft zu sein.“ 5 ) Kant hat su¬
mit eine in der menschlichen Natur a priori liegcnde ,Weis-
heit“ vor Augen. \velche jede theoretische und praktische
Erkenntnis weitaus iibertreffe. Ob aber die Vernunft wirklich
ausreicht. um vervvickelte ethische Verhaltnisse, z. B. die
feinen Unterschiede zwischen manchen Tugenden und Lastern
a priori zu erkennen oder schwierige Pflichtconllicte zu Ibsen,
das moehte wohl zu bezweifeln sein.

Die blosse Einsicht reicht zur Verpfliclitung nicht aus,
und es ist ein Zvvischengiied ganz unerlasslich. Ein solches
bildet die sittliche W e r t s c h a t z u n g. Indem das handelnde
Subject den praktischen Wert des Sittlichen erkennt. fiihlt es
sich verpflichtet, dasselbe auch zu wollen. \V as wir um seines

i) Wundt:  Ethik 1886. 263-269. 2 ) vgl.  ub. ihn R. Zimmer¬

mann:  Clarke’s Lehre. Denkschr. d. k. k. Ak. d. Wiss. 1870. Bd. XIX.

219—336. 3 i  Kant:  Kr. d. p. V. 92. 96. 110. 140. b Kan t: ebend. 86

5 ) Kant;  Grundteg. z. Metaph d. S. S. W, Bd 4. S. 251 — 252.

80

Sechster Abschnitt.

Wertes \villen hochsehiitzen. dem fiihlen wir uns zugethan
und auch verpflichtet. Die Wertschiitzung und Liebe zum
G a ten entsteht nnn aus verschiedenen Ursachen. Zunachst
durch eine solche Organisation des Seelenapparates, dass
dieser mit der objectiven Sittlichkeit von selbst harmoniert
und ohne vollbewusste Selbstthatigkeit mit ihr correspondiert.
Ich habe eine solche Organisation oder _Krystallisation“ des
Gemuthes (Lombroso) schon an einer Stelle die psychische
_ Praformation “ genannt, da ich dieselbe fur eine sittlich
d. i. zweckmassig fungierende biologische Vollkommenheit
ansehe.

Aus einer solchen Organisation erklart sich auch der
JJnterschied, dass einige Subjecte sich sittlich verpflichtet
fiihlen, andere ein solches Geiuhl nicht besitzen, dass die
einen sittlich stumpf, die andern sittlich empfanglich sind.
Sowie ge\visse Menschen durch eine urspriinglich giinstige
Anlage des Gemiiths zur sittlichen Verpflichtung hingefuhrt
werden, ebenso entsteht das Bose  aus apriorer Negierung
des Guten. Eine solche geschieht entweder durch eine fehler-
hafte Constitution des Gemiiths — Lombroso’s Ansicht —
oder durch absichtliche und grundsatzliche Ablehnung des
Sittlichen. Daher \vird die sittlich e Vollkommenheit
zugleich durch eine urspriinglich unbewusste wie auch durch
eine bewusste \Vertschatzung des Guten und durch eine
ebenso natiirliche Verabscheuung des Bosen angebahnt, da
es nicht genug ist, das Gute zu lieben. sondern man auch
Abscheu vor dem Bosen empfinden muss, um sittlich voll-
kommen zu sein.

Dies war anfangs auch Kant’s ethische Anschauung.
bevor derselbe auf seine ,forraale“, vom Willen allein be-
herrschte Sittlichkeit verfiel. Anfangs namlich leitete Kant
die moralische ,, V erbindlichkeit “ aus reiner, u r s p r u n g|
licher Erkenntnis  des Guten ab, indem er „unerweis-
liclie (umviderlegliehe) materiale (reale) Grundsatze“ zur Be-
lestigung der Sittlichkeit forderte und an ein „unauflosliches
Geiuhl des Guten“  glaubte. 1 ) Spater, in der ,Kritik der
praktischen Vernunft“, verwarf er alles „Gefiihl fiir das
Moralische, \velcher Art es auch sei“, indem er zur sitt¬
lichen Verpflichtung einen „hinreichenden Bestimmungsgrund
des Willens“, also eine bewusste ,,Legalitat“  forderte, aber
jede unbewusste oder eigentlich nicht gewollte „Moralitat“
in seinem Sinne verwarf. 2 ) Mit andern \Vorten : anfangs wax

') Kant: Untersuch. iib. d. Deullichkeit d naturi. Theol. u Mor.
Hartenstein’s Ausg Bd. ž. S. 307-808. Kant: Kr. d. p. V. 86. vgl.
damit Schopenhauer: Grandi d Moral. § 6.

Die sittliche Gesinnung.

81

Kant in der Ethik Positivist, spater Idealist und Transcen-
dentalist. Urspriinglich also wandelte er in den Fussstapfen
Hutcheson’s, wie er selbst gesteht, indem er dessen „Gefuhls-
moral“ huldigte; Hutcheson schlossen sich spater Shaftes-
bnry, J. St. Mili, Leslie, Stephen u. A. an, die alle ein „un-
mittelbares Gefuhl 8  fur Moralitat als ein in der Menschen-
natnr liegendes sittliches Princip annehmen. J ) In der That
gibt es ge\visse Tugenden, die infolge ihrer Feinheit nur aus
genuinen, angebornen Anlagen erst recht verstandlich werden,
wie die Bescheidenheit, Schicklichkeit, Schamhaftigkeit. Man
kann daher mit gutem Grande von einem nattirlichen
oder naiven Sittlichkeitsgefuhl  reden. 2 ) Damit sei
jedoch nicht behanptet, dass dies die beste Form der sitt-
lichen Verpflichtung sei. Das Moralitatsgefuhl hat auch seine
grossen Schattenseiten, die sich in seiner Unbestandigkeit kund-
geben. So lebhaft auch dasselbe auftritt, ebenso leicht „ver-
braust“ es wieder, wie sich Kant sehr bezeichnend aus-
driickt. 3 ) Ausfiihrlich handelt Kant vom Dnterschiede der
naiven und intellectuellen Sittlichkeit in der „Grundlegung
z. Metaph. d. Sitten 8 , wo er die Yor- und Nachtheile beider
gegen einander abwagt. 4 ) Sicherheit und Festigkeit im Guten
gewahrt nur die Verbindung von Einsicht und Gesinnung.
Aehnlich fordert Wundt zur Sittlichkeit „Einheit von
Fuhlen, Denken und Wollen“,  was alles sich in einer
tuchtigen „Personlichkeit“ begegne. 5 ) In der Personlichkeit
finden sich alle zur sittlichen Verpflichtung fuhrenden Eigen-
schaften in vollstem Masse vereinigt: sittliches Gefuhl, sitt¬
liche Einsicht und der Wille zum Guten, Eigenschaften, welche
zusammengenommen, sittliche Gesinnung,  oder bald
Gesinnung  bald Wille  schlechthin genannt werden. Eine
jede derselben lauft jedoch auf e in e n Begriff hinaus : auf Ueber-
einstimmung des Subjectes mit dem objectiven Sittengesetze. °)
In einer derartigen Gesinnung liegt der Hohepunkt der sitt¬
lichen Verpflichtung, jenes beriihmte J’11 i c h t g e f ii h 1 "
Kants. T )  —

Indes eine so hohe sittliche Anforderung wiirde kaum
fur alle Menschen erfullbar, eine Urgierung der lautersten
und reinsten sittlichen Pflichterliillung daher kaum jemals
vom Erfolge begleitet sein. Wer die sittlich schwache Natur
des Menschen kennt und namentlich die sittlich stumpfeien

>) Wundt: Ethik. )886. SS. 279. 341. 346 *, Steinthal: AUg.

Eth. S. 96. •) Kant: Kr. d. p. V. 188. -) Kant: S. W. v. Hartenstem
Bd. 4. S. 252. »i Wundt: Ethik. S. 385. Jv gl. die Ausfdhrung
dieses Gedankens bei Steinthal: AUg. Eth. 97 ff j Kant.  Kr. d.
P- V. 177. 172—173.

82

Sechster Abschnitt.

Charaktere in Betracht zieht, wird nicht von Allen mora-
lische Vollkommenheit, wohl aber die Einhaltung gewisser
nothwendiger und unerlasslicher sittlicher Grenzlinien ver-
langen. Und auf dieses zwischen den obersten und untersten
Grenzlinien liegende Pflichtgebiet will ich nunmehr die
Aufmerksamkeit des Lesers lenken. Eine Herabminderung
der strengen Pflichtanforderungen Kantfs, der nur das
reinste Pflichtgefuhl fiir sittlich gelten lassen wollte, haben
bereits Kant’s Zeitgenossen, ebenso einige englische Ethiker,
z. B. Bain, ebenso Schopenhauer u. A. grundsatzlich
verlangt. Ich halte es im Hinblicke auf eine richtige und ge-
rechte sittliche Beurtheilung der Menschen fiir rathsam,
solche Grenzbestimmungen anzuerkennen.

Der Mensch ist in sittlicher Beziehung, wie eben be-
merkt worden, ein schwaches Wesen. Im Kampfe um die
Selbsterhaltung gehen seine guten Anregungen gar leicht
verloren, und die eigene Weisheit, auf welche das Subject
zuletzt immer angewiesen ist, versagt sehr oft ihren Dienst.
Daher miissen dem schwachen sittlichen Pflichtgefuhl kiinst-
liche Mittel zuhilfe kommen. Eines der ersten und wichtigsten
ist das Gewissen.  Das erste Merkmal des Gewissens ist
Unterscheidung des Guten und Bosen, ein zweites Wahl des
Guten und Ablehnung des Schlechten. Die „Stimme des
Gewissens“ — das Wort Gewissen bedeutet etymologisch den
Inbegriff dessen, was dem Geiste bewusst ist — mahnt
zum Guten, vvarnt vor dem Schlechten und greift nach
der That zum Mittel des Lobes oder Tadels. Die psycholo-
gische Erklarung des Gewissens wird vielleicht am besten
durch dessen Vergleichung mit der sogenannten Hemmung
inhibition — verstandlich; nur findet die Hemmung
bei Vorstellungen, das Gewissen meist bei Geiiihlen statt. —
In der Hemmung verbinden oder trennen sich die Vor¬
stellungen nach ihren logischen Beziehungen zu einander,
also nach den Grundsatzen der Identitat, Disparitat und
Causalitat. Ahnlich stellt das Gewissen eine Art ethischer
Gefiihlslogik  vor, indem es einige Motive, Zwecke und
Mittel als loblich zulasst, andere als unsittlich vom Gemiithe
ausschliesst. Paulsen bringt das Gewissen mit der Sitte in
Zusammenhang, was sehr viel fiir sich hat. 1 ) Doch ist die
,Sitte nur eine  Form des Geivissens, namlich eine Art
Collectivgewissen. Treffend charakterisiert Shakespeare das
Gewissen : „Es ist ein errothender,- geschamiger Geist, der
Einem Aufruhr anstiftet in der Brust; es fullt Einen mit

>)  Paulsen: Ethik 1  S. 298.

Der sittliche Instinct.

83

Hindernissen an“ (Richard der Dritte). — Das Gewissen
bildet sich ans praktischen Gefiihlen, welche die Stelle
von Grundsatzen vertreten. Jene Gefiihle gruppieren sich um
einzelne sittliche Zwecke und bilden mit der Zeit einen
Complex von Anregungen, ohne jedoch von theoretischen oder
begrifflichen Erwagungen des Sittlichen begleitet zu sein.
Daher hat man das Gewissen fiir einen sittlichen „Inperativ“
angesehen, der ebenso auch ein „Prohibitiv“ sein kann. Be-
kanntlich sah es Sokrates fiir etwas Gottliches, „Damonisches“
an und lauschte auf dessen Stimme wie auf die Ausspruche
eines Orakels. Prosaischer fasste es Schopenhauer als „das
immer mehr sich fiillende Protokoli der Thaten“ eines Indi-
viduums. 1 ) Spencer leitet es aus einer gegenseitigen „Con-
trolierung“ der ethischen „Gefiihle“ ab und nennt es eine
Art „moralischen Bewusstseins“. 2 ) Die Relativitat, \Vandel-
barkeit und Conventionalitat des Gewissens hebt Herbart
hervor : mit der Zeit bilde sich in verschiedenen Gesellschafts-
classen ein besonderes Gewissen. 3 ) Es spielt zwar, wie Lom-
broso bemerkt, einen sehr strengen Sittenrichter, huldigt aber
etwas stark der jeweiligen Mode. Man kann daher in das
Gewissen kein unbedingtes Vertrauen setzen: zu sittlicher
Anregung und zur Zahmung der Temperamente mag es eben
gut genug sein, zum positiven Schaffen des Guten reicht
jedoch seine Kraft nicht aus. Der Bandit in den Abbruzzen
gibt sein „Ehrenwort c  auch auf die Ausftihrung eines Mordes
ab und macht sich ein „Gewissen“ daraus, es nicht einzu-
losen. Das vrnite Gewissen gewisser Gesellschafts- und Ge-
schaftskreise ist wohlbekannt. Schopenhauer zeigt recht
drastisch, wie schwankend der Begriff des Gewissens in
ethischen Dingen ist. 3 ) Eine sehr hohe Meinung vom Ge-
wissen hatte dagegen Kant, der es ein „wundersames Ver-
mogen“ der Seele nennt, also fiir angeboren erklart, und es
der „ praktischen Vernunft“ als eine Art „ Gefiihl" fiir das
Sittliche an die Seite stellt. 4 )

Nahe verwandt der aus dem Gewissen stammenden
Verpflichtung ist jene, welche aus sittlichen In-
st in eten  d. h. aus halbbevnissten AVillensacten her-
vorgeht, also in mechanischer Weise nachwirkt. Umfasst
namlich der\Ville  alle auf welche Motive immer rea-
gierenden bewussten und halbbewussten Reflexe — in dieser
Bedeutung verstehen den Willen Descartes, Leibnitz, Locke,

~ *) S c h o p e n h a u e r; Die beiden Grundprobl. S. 260. ‘j I S p e n-
cer;  Thats. d. Eth. 125- 3 )  Herbart:  Allgem. p. Philos. Har enst.

Hd. 8. S. 103. 3 ) Schopenhauer:  Die beiden Grundprobl. d.

Eth. S. 195 ff. *)  Kant:  Kr. d. p. V. 92. 110. 118.

6 *

84

Sechster Abschnitt.

Hume, Maudsley und mehrere Neuere, darunterWundt, wahrend
Kant keine klare Vorstellung vom\Villen besass 1 ) —, re-
prasentiert der sittliche I n s t i n c t das Residuum und
Ergebnis aller im Organismus stattgefundenen und in ha-
bituelle Zustande tibergegangenen \Villensacte. Zu den In-
stincten \verden also alle Fertigkeiten des Korpers und
der Seele gezahlt, welche vom Subjecte durch Uebung er-
worben und dann halbbewusst ausgefiihrt \verden. Es gibt
er e rb t e und er w orbene  Instincte. 2 ) Die Vererbung
hat den Instincten den Schein sogenannter urspriinglicher
„Vermogen“ gegeben, als waren die Instincte in der Leibes-
constitution und von Natur aus begriindet. Auch die grosse
Z w e c k m a s s i g k e i t hat ihnen die Ehre urspriinglicher
Eahigkeiten eingetragen. Allein die Erfahrung spricht gegen
beide Annahmen : gegen die Aprioritat und die Naturverleihung
die Wandelbarkeit. gegen die absolute Zweckmassigkeit die
nachweisbaren Irrungen und Tauschungen  der In¬
stincte, von denen Descartes und Hume, sowie die neuere
Naturgeschichte zu melden wissen. 3 ) Die Evolutionstheorie
lehrt, dass der Instinct stark vom Milieu beeinflusst und
modificiert wird. Kant stellte anfanglich die Zweckmassigkeit
des sittlichen Instincts, durch welchen die „Gluckseligkeit“ des
Subjectes gefordert wiirde, sogar iiber die „Vernunft“; 4 )
spater dachte er umgekehrt. 5 * ) Trotz alledem diirfen wir von
einem sittlichen Instincte sprechen, der sich, wie gesagt, auf
Grund von „Nachwirkungen der Willenshandlungen“ bildet. 1 ’)
Also hat die Instinctmoral ihren unzweifelhaften \Vert.

Wie im alltaglichen Leben, in der Kunst, selbst im
abstracten Denken Uebung und Perfection nothwendig sind,
damit die Arbeit auf instinctive Weise vor sich gehe, da sie
nur dann am erfolgreichsten verrichtet \vird, ebenso ist zum
praktischen Handeln eine instinctiv betriebene Pflichtmassig-
keit unerlasslich, da erst durch eine solche dasselbe sicher
und erfolgreich vonstatten geht. 7 ) Allerdings muss sich dem
instinctiven Handeln. soli dieses vollkommen werden und vor
Irrungen geschiitzt sein, Einsicht und fester \Ville beigesellen.
Dem Gewissen steht also der sittliche Instinct zunachst, wes-

.') v g'- W a 11 a s c h e k’s Nachweis : Ideen z p. Philos. S. 69—7d.

i Weismanns  Gegenbeweise \vider die ererbten Inslincte halte ich

m kemem Punkte fur stichhaltig. 3 ) Vgl daruber auch A. R i e h l’s Be-

merkungen: Kriticism. II 2. 202-208. h Rant:  Grundleg. z. Metaph.

S 0 ,. W h B f c <f' - S 243 - Katl t:  Kr. d. p. V. 116. Wundt:  Ethik.

^86. S. H82 ‘) vgl. d e Aiisfuhrung dieses Gedankens durch Espina s:

Eev. philosoph. 188^. S. 26 ff. ^

Neigungen, Affecte, Gefuhl der Achlung.

85

halb auch beide ofters verwechselt werden. Es gibt sonach
auch eine instinctive Pflichtm  ass i g k e i t.

Einige Ethiker fuhren das sittliche Pflichtgefiihl auf
Neigungen und Affecte  zuriick, indem sie eine ge-
wisse natiirliche und urspriingliche Begeisterung  fiir
alles Sittliche annehmen. So legt J. H. Fichte allem Prak-
tischen eine ideale Begeisterung ftir das Gute unter — dies
ist der Grundgedanke seines „Syst. d. Eth.“ —, ahnlich
nimmt bei H. Spencer die „ natiirliche Neigung“ zum Sitt-
lichen den ersten Rang in der sittlichen Entwicklung ein. ’)
Ebenso findet E. Diihring in den sittlichen Affecten, welche
er falschlich den Trieben bcizahlt, die sicherste Grnndlage
des Pflichtgefiihls. 2 )

Abgesehen von der unrichtigen Vertauschung der Triebe
mit den Affecten ist der Grundgedanke, die Begeisterung tur ein
Forderungsmittel des Pflichtgefiihls anzusehen, ein vollkommen
berechtigter. Wer sich fiir das sittlich Schone, Edle und Gute
begeistert, wird sicherlich schwerer vom Pfade der Pflicht
abirren. Kant's Polemik gegen jede „Pflicht aus Neigung“ 3 )
entspringt, wie ich glaube. nicht bloss aus der Furcht vor
aller Vermischung des Sittlichen mit der Lust, sondern zu-
gleich aus der Besorgnis, es konnte dabei leicht von der
Neigung zum Guten die Einsicht und Klarheit des Verstandes
verdunkelt werden. Immerhin bleibt der Enthusiasmus, so
lioch er auch in der Kunst geschatzt wird, im sittlichen Leben
unzuverlassig, da er leicht dahinsch\vindet oder zum Fana-
tismus verleiten kann. Dagegen fiihrt er, mit der Einsicht
gepaart, zu sittlicher Vollendung.

Einen machtigen Hebel der sittlichen Verpflichtung
bildet das Gefuhl der Achtung;  nur muss diese von der
Einsicht in das Sittliche als das hbchste Gut begleitet sein.
Ein blinder Autoritatsglaube erzeugt keine reine Sittlichkeit,
kann jedoch unter obiger Bedingung zu einer solchen fiihren.
Das Gefuhl der Achtung uberkommt uns bei der Betrachtung
der Grosse und Allgewalt der Natur. AVie klein und ohn-
machtig fiihlt sich der sterbliche Mensch gegenuber dem un-
verganglichen \Veltall ! Wie verschwindend klein ist unsere
Kraft angesichts der ungeheuren Naturgewalten, von denen
unsere Geschicke abhangen! Wie armselig ist das mensch-
liche Wissen im Vergleiche zu der unendlichen \\ eisheit, die
wir in jedem Zoll der Natur antreffen! Die wunderbare Ein-
richtung des Sternenhimmels entlockte Isaak Newton Geftihle

’) Spencer: Thats. d. Eth. 1H6.
70 ff. 3 ) Kant; Grundleg. z. Metaph. d.

2  E. Diihring: Wert d. Leb.
Sitt. Hartenst. Bd. 4. S. 246.

86

Sechster Abschnitt.

und Ausdriicke des hochsten Erstaunens und der tiefsten
Ehrfurcht. Achtung und Verehrung, beide Gefuhle sind
ebenso der Sittlichkeit als der Religion eigen, und der beste
Theil des praktischen Handelns entspringen^ gerade aus
Motiven der Achtung gegen die sittliche Macht der Natur.
Aus dem Gefiihl der Achtung entspringt zugleich das der
Abhangigkeit.  In der Abhangigkeit vom Sittengesetze
fand Kant seinen sogenannten „kategorischen Impe¬
rativ”,  indem er schrieb: „Das moralische Gesetz ist ein
Imperativ, der kategorisch gebietet, weil das Gesetz unbe-
dingt ist; das Verhaltnis eines solchen Willens zu diesem
Gesetze ist Abhangigkeit, unter dem Namen der Verbind-
lichkeit, die darum Pflicht heisst.” l ) Nur wollte Kant hier
wie sonst nichts vom Geftihl einer ausseren Abhangigkeit
wissen, sondern beschrankte dasselbe auf eine durch den
Intellect allein erzeugte, abstracte, durch das „ Gesetz” der
Moralitat erzwungene ,,Achtung‘ : , bei welcher sich der Mensch
seiner moralischen „Schwache“ lebhaft bewusst werde. 2 )

Auf das Gefiihl einer solchen Schwache, welche der
„Selbstliebe“ des Menschen infolge des Innewerdens seines
eigenen geringen Wertes ,.Abbruch thut“, fiihrte Kant die mora¬
lischen Achtungs- und Abhangigkeitsgefiihle zurtick. Von
einer Achtung und Verehrung der ausseren Natur dagegen
vvollte er nichts wissen. Er meint, ein „Vulkan“ z. B.
konne dem Menschen keinerlei Achtung abringen, da man
eine solche nur fiir „Personen“ hegen konne. 8 ) Diese An-
schauung aviderstreitet jedoch der Erfahrung, welche lehrt,
dass unsere Achtung sich auf die verschiedenartigsten Gegen-
stande beziehen kann. Kant befand sich gegeniiber der
Aussennatur in demselben Zwiespalt der Meinung wie gegen-
iiber der Menschheit: auf der einen Seite verachtete er den
Menschen als coneretes Wesen, auf der andern huldigte er
der menschlichcn Natur als solcher. Er driickt sich dartiber
in folgender charakteristischer Weise aus : ..Der Mensch

ist zwar unheilig genug, aber die Menschheit in seiner Per-
son muss ihm heilig sein." 4 ) Ahnlich urtheilte Schopenhauer.

Es gibt wohlbegriindete Autoritiiten innerhalb
der Menschheit,  welche sich, was besonders Paulsen be-
tont. in der Sitte, in der offentlichen Meinung, im Volker-
recht, kurz in unbezweifelten Formen des sittlichen Urtheils

„. , P V 97. h Kant:  Grundleg.

Sitt. Hartenst. Ausg. 4. Bd. 249. Antn. 3 ) Kant- Kr
)  Kant;  ebend. 105.

z. Metaphys. d.
d. p. V. 92 ff.

Unlust- und Lustgefiihle, Lohntheorie.

87

kundgeben. und diese Autoritaten sollen dem Indivi¬
duum Achtung und Pflichtgefiihl abnothigen. Allein auch
hier kommt es auf den s it tli c h en In h a lt des offentlichen
Urtheils und zugleich auf die Gesinnung an, aus welcher die
Befolgung jenes Urtheils entspringt. Einen sehr richtigen
Gedanken fiihrt H. Spencer aus, dass die Autoritat der Gesell-
schaft als solcher noch nicht hinreicht, Gehorsam zu fordern,
dass auch deren Urtheil ein sittliches sein miisse, dass ferners
auch das Individuum zur Befolgung desselben nicht durch
Motive derFurcht vor Schaden,  sondern durch eine von
allem Egoismus gelauterte Gesinnung bestimmt werden miisse. ‘)
Ein falscher Sprachgebrauch wendet das Wort „moralische
Verpflichtung“ ofters da an, wo von brutaler Gewalt und
ausserer, conventioneller Nothigung die Rede sein solite. Ein
solcher Zwa.ng kann wohl „Legalitat“, nicht aber „Moralitat“
erzeugen, da letztere nur aus der Gesinnung hervorgeht.

Wir sind so successive zu jenen Formen der sittlichen
Verpflichtung gelangt, welche lediglich auf Unlust- und
Lustgefiihlen  beruhen, und da muss strenge unterschieden
werden, ob diese Gefiihle aus egoistischen oder sittlichen Mo¬
tiven entspringen. Die ersteren sind keine lauteren Quellen
der sittlichen Verpflichtung.

Einige Ethiker schreiben der „Furcht vor den Ge-
setzen“  grosse Bedeutung zu, unter ihnen Bain. 2 ) Mehr
als ein Prophylaktikon wider das Bose und Schlechte diirfte
diese Furcht kaum sein. Fallt jene Furcht hinweg, so
haben dieselben Menschen keine Achtung vor dem Gesetze
no.ch Scheu vor dem Bosen. Die Furcht kann wohl Legalitat,
aber nicht Moralitat erzeugen. Aehnliches leistet die soge-
nannte Lohntheorie.  Die Aussicht auf Belohnungen,
welche die Beobachtung sittlicher Vorschriften eroffnet, ist
im Grunde eine vom Egoismus eingegebene Verpflichtung.
Mit Recht nennt Kant eine solche vorgespiegelte „Lust u
nur „ein Wohlgefallen an sich selbst“ und zahlt sie
nicht zu den lauteren „ Bestimmungsgriinden “ der sittlichen
Verpflichtung. 3 ) Spencer schrankt deren heilsame Wirkung auf
sittlich schwache Individuen ein, indem er der Lohntheorie
nicht alle sittliche Geltung abspricht. 4 ) Sicherlich fiihrt diese
Theorie nicht zu sittlicher Vollkommenheit, thut aber ihren
provisorischen Dienst. Jedenfalls darl sie nur auf sittlich
stumpfe Charaktere absehen. Da die Erfullung der sittlichen
Pflichten nicht sofort greifbare Fruchte tragt oder doch

«) Spencer- Thats. d. Eth. 127-128. ! •) vgl. Spencer’* Kritik
der Bain’schen Ansicht in den Thats. d. Eth. Id9. ) K a n .

V. 140-141. — 4 ) Spencer: Thats. d. Eth. 142.

88

Sechster Abschnitt.

solche. wie sie von niedrigen Geistern erwartet werden,
so ist es mit der aus der Lohntheorie entspringenden sittlichen
Verpflichtung bei solchen Geistern sehr schwach bestellt; sie
kann nicht vorhalten, da sie den erwarteten Lohn nicht untrug-
lich einbringt. Ueberhaupt dient deraussereErfolg  als kein
zuverlassiger Masstab bei der Beurtheilung des Sittlichen.
Der Versuch. seinem Nebenmenschen mit Rath nnd That
beizustehen. kann misslingen, allein trotzdem ist ein solchei'
Versuch ein sittlich loblicher. Dagegen kann eine Schurkerei,
begiinstigt von Umstanden, gelingen ; allein kein sittlich den-
kender Mensch wird einem solchen Erfolge die sittliche Sanc-
tion verleihen. Im Ethischen kommt alles auf die Qualitat des
Zweckes nnd die Intention der Handlung an, dass dieselbe
eine moralische sei. Daher bemerkt Wallaschek: „Beim Ge-
nusse einer guten That darf ich nicht nach dem erreichten
Effecte fragen; nur die Absicht muss ich kennen, die ihr zu-
grunde lag.“ ‘) Aus diesem Grande steht die auf der Lohn- und
Straftheorie beruhende Verbindlichkeit auf schwacher Grundlage.

Ein bloss ausserliches Motiv zur sittlichen Verpflichtung
hildet bei einigen Monschen das aufmuntemde oder ab-
schreckende Beispiel  Anderer. Es gibt eine Moral, die auf
Nacheiferung und Nachahmung  beruht und daher Imi-
tationsmoral genannt wird. Sie hat die Nachahmung einer
grossen sittlichen Personlichkeit zum Ziele. Diese Art Moral ist
in einigen Religionssystemen die vorherrschende. In der That
ist der Einfluss des Beispiels in sittlicher Beziehung ein aus-
serordentlicher ; denn die Menschheit besteht. der weit ttber-
wiegenden Mehrza.hl ihrer Mitglieder nach, aus receptiven Na-
turen. Aus der Geschichte wissen wir, was in der Entwick-
lung der Cultur und Civilisation der Vorgang einiger weniger.
aber genialer und entschlossener Individuen fur das Ganze
bedeutet. — Indes liegt in der Imitation keine sichere Gewahr
liir eine anhaltende und kraftige sittliche Verpflichtung, da
eine solche nur aus dem Willen stammen kann. Vielleicht ist
gerade der ungeheure sittliche Abstand zwischen dem Nach-
ahmer und dem Vorbilde der Grund, dass Viele mit der Zeit
an der Nachahmung vemveifeln und sich dem Indifferentis-
nms in die Arme werfen. Oft spielen bei dieser Moral auch
unlautere und kleinliche Mittel und Antriebe mit. Daher pflegt
die aut der Imitationsmoral beruhende Verpflichtung gerne zu
wanken.

Zu den Mitteln, durch welche das Gefuhl der sittlichen
A erpflichtung geweckt und wacherhalten wird. zahlt auch

‘) Wallaschek :  Ideen z. p. Philos. S. 154.

Die Klugheit, logische Denkoperationen.

89

die Klugheit  d. i. die sorgfaltige Abwagung aller dem
Subjecte vortheilhaften und schadlichen Folgen einer That.
Im Grande genommen ist die im gewdhnlichen Leben viel-
beriihmte Klugheit ein anderer Ausdruck fiir einen consequent.
durch gefiihrten E g o i s m u s. Da: die Klugheit aus dem
Selbsterhaltungstriebe stammt. so halten Einige dieselbe fiir
das starkste Band der sittlichen Verpflichtung. So begriindet.
Spencer die sittliche Verpflichtung durch das Princip des Egois-
mus. 1 ) Allein die Furcht vor den iiblen Folgen einer That.
worin sich die Klugheit am scharfsten auspragt, ist kein ver-
lasslicher Schutz fiir die sittliche Verpflichtung, u. zw. aus
Griinden, die wir bei der Besprechung der Lohn- und Straf-
theorie angefiihrt haben. Der Kluge fasst die Vermeidung der
unangenehmen Folgen der sittlichen Handlungen nicht aus
Rucksichten auf die Sittlichkeit, sondern auf das eigene \Vohl
ins Auge. Demselben gilt es gleich, ob das Gute oder Bose
zum Siege gelangt, wenn dabei nur der eigene Vortheil.
gewinnt. Im Grande ist der Kluge gegen das sittlich Gute giinz-
lich indifferent; am Siege einer gerechten. edlen, aber derzeit nocli
schwachen Sache liegt ihm blutwenig. Die sogenannten klugen
AVeltleute sind nicht diejenigen, welche grossen und ret-
tenden Ideen zum Durchbruche verhelfen. Sie kummern
sich um den geraden oder krummen Gang der Dinge selir
wenig, da sie iiberall nur ihren Profit im Auge haben. In der
Geschichte lesen wir so haufig von Rechts- und Vertrags-
briichen, von Verletzungen der Freiheit und Nachstenliebe.
von den grossten Perfidien und Gaunereien und finden, dass
diese zumeist auf das Concept und Conto der sogenannten
klugen Leute kommen. Es gibt allerdings auch eine sitt¬
liche Klugheit,  welche die Folgen der Handlungen nach
ihrem ethischen AVerte abwagt. Diese Klugheit ist freilich
nicht mit der egoistischen  zu verwechseln. Die sittliche
Klugheit fallt ganz mit der AVeisheit  zusammen, und die
aus ihr folgende Verpflichtung ist eine durchaus lobliche,
tvahrend die AVeltklugheit diese Eigenschaft mit ihr nicht

theilen kann.

Es gibt auch eine Art sittlicher Verpflichtung, welche
durch rein logische Denkoperationen  entsteht.
Diese bestehen in der Anstellung von AVahrscheinlichkeits-
berechnungen. Da der Erfolg ein immerhin unsicheres Ding
ist, so wird einfach calculiert, was sich den gegebenen
Umstanden nach als das AVahrscheinlichste ergibt. Leute.
die so rechnen. haben nicht die Erfiillung der sittlichen

‘) H. Spencer

: Thats. d. Eth. S. 140.

90

Sechster Abschnitt.

Pflicht, sondern die grossere oder geringere Wahrscheinlich-
keit des Gelingens ihrer Wunsche im Auge. Anstatt fiir das
Gute einzuspringen, erwagen sie die Chancen seines Gelingens
und handeln darnach. \vobei sie die besten Anregungen nn-
ausgefiihrt lassen. Man darf in solchen Fallen wohl kaum
von einer sittlichen Gesinnung reden. — Auch aus rein
psychologischen Functionen  hat man die sittliche
Verpflichtung zu erklaren versucht. Dies thut J. H. Fichte,
der in der Person ein „Verpflichtendes“ und ein sich selbst
„Verpflichtetes“, also einen Dualismus des Selbstbewusstseins
annimmt. 1 ) Man kann jedoch auch diese rein formale
Art der Verpflichtung so wenig eine sittliche nennen als die
oben erwahnte logische.

Eine besondere Art der sittlichen Verpflichtung entsteht
durch die unmittelbare  E i n w i r k u n g der Aussen-
natur auf das Gemiith. Diese Einwirkung erfordert jedoch
eine weitere Ausfuhrung.

Die Aussennatur wirkt theils durch ihr Beispiel, theils
durch unmittelbare Anregung auf das Gemiith des Menschen
ein. Die menschliche Natur besitzt namlich eine hohe Empfang-
lichkeit fiir N a t ur e i n d r ii c k e aller Art. Den besten
Beweis dafiir liefert jede primare Religion, alles primare asthe-
tische, gewerbliche, sociale und ethische Fiihlen und Schaffen
des Menschen. Nachahmung und Verehrung der Natur ist
der Grundzug jeder urspriinglichen Religion, Nachahmung
gewisser Thiere, Pflanzen, Naturproducte der Anfang aller
gewerblichen Thatigkeit. An nichts bildet und erhebt sich
der Mensch nachhaltiger als an den Werken der Natur, und
was er hier erschaut und begreift, das iibertragt er auf sein
inneres und ausseres Leben. Das wirkt aber wiederum
auf sein ethisches Sinnen und Handeln zuriick. Die Natur
ist, was die Anthropologie schon langst nachgewiesen hat, die
erste Lehrmeisterin des Menschen in allen Gewerben, Kiinsten,
zum Theile auch in der Sprache und selbst in der Wissen-
schaft gewesen, wo es gilt, dem Gedanken der Natur nach-
zugehen, ihn zu erfassen und fassbar darzustellen. Ueber
die unmittelbare Einwirkung der Natur auf den Menschen
bemerkt der Reisende J. M. Hildebrandt: ,Jedes Volk steht
mit seiner Heimat wie in seinem physischen Aeussern so in
seinem Denken und \Virken im engsten Verbande, Der Be-
wohner der Kriste ist rauberisch wie die Woge des Meeres ;
der der \Vtiste diirr und unstat wie seine Einode, liber die
der Sandsturm saust; der des Gebirges schroff und gewalt-

‘) J. H. Fichte;  Syst. d. Eth. B. I. S. 239 ff.

Unmittelbare Naturemfliisse.

91

thatig wie sein Fels und der tosende Giessbach; der der
iippigen Niederung dumpf und iippig, gleich ihr.“ >) Nach Kant
,fliessen die Neigungen der Menschen aus dem Himmels-
striche, darin sie leben, her.“ 2 ) Aber auch die Bodenbe-
schaffenheit wirkt auf den Menschen nach Kant ein: die
Bootier hatten ihren Charakter von ihrem feuchten, die Athener
von ihrem trockenen Boden erhalten. 3 ) Nach Striimpell haben
auch die Beschaftigungen der Menschen, welche selbst
von der Natur und deren Anregungen stannnen, Einfluss auf
deren sittlichen Charakter: „Der Kiinstler fiihlt anders.

als der Laie, der Bergbewohner anders als der in der
Ebene, der Krieger anders als der friedliche Land-
mann.“ 4 ) Durch unmittelbare Einwirkungen der Natur ent-
stehen im menschlichen Gemiithe bestimmte Gewohnheiten
und Neigungen. Besonders machtig zeigt sich der Einfluss
der Natur auf primitive  und w i 11 e n s s c h w a c h er e
Menschen. Das Gemiith auch des wildesten Naturmenschen
steht den Eindriicken der Aussenwelt allezeit offen und zeigt
eine grossere Empfanglichkeit fiir dieselben als der Sinn des
ftir dieselben abgestumpften Gebildeten. Vielleicht ist unser
„civilisiertes“ Zeitalter schon zu blasiert. um sich die unge-
heure Macht der Natur auf den ursprtinglichen Menschen auch
nur vorzustellen. Man lese einmal die Epen und Lieder.
Mythen und Parabeln der Naturvolker Afrikas und Asiens
oder doch der altesten uns bekannten Volker und man
wird seinen fiir diesen Zug der Natur abgestumpften Sinn
bald neu belebt und aufgelrischt fiihlen.

Auch die V o 1 k s m o r a 1, selbst die hocbstentwickelte
j ii d i s c h-c hristliche Religionsmoral  verschmaht
es nicht, gewisse Thiere dem Menschen als Muster verschie-
dener Tugenden vorzuhalten, und in den Sprichwortern
aller Volker findet die Analogie zwischen dem Menschen- und
Naturleben die weiteste Anwendung.

Bilden in den angefuhrten Fallen die Naturvorgange fiir
den beobachtenden menschlichen Verstand und das rnensch-
liche Gemiith das zur Natursittlichkeit anlockende Moment,
so liegt in der u n b e w u s s t empfundenen  E i n w i r-
k u n g der Natur auf den Menschen eine m e c h a n i s c h e
oder rein physische  Beeinflussung des Subjectes.
Letztere Einwirkung wird wohl in weiter nicht erklarbaren

>) Zts. f. Eth nologie, red. von A Bastian u. R.\irchow 18/4. S.
318-9. 2 )  Kant-  Entw. eines Collegii der phys. Geogr. Hartenstein s

Ausg. Bd. 2. S. 9. 3 )  Kant:  Von den verschied. Racen der Mensch.

Hartenstein’s Ausg, Bd. 2 S. 437. 4 ) S t r u m p e 11: Vorschule d. Eth.
S. 143.

92

Sechster Abschnitt.

Erregungen und Reizungen des Nervensystems und in Im-
pulsen bestehen, welche zu Motiven des Handelns \verden.
Der Mensch ist keine leblose Maschine, die nur durch zuge-
fiihrte Krafte bewegt wird; derselbe tragt latente sittliche
Krafte in sich, die durch Einwirkungen von aussen in
Thatigkeit versetzt und durch den Verstand auf Zwecke ge-
richtet werden. Dartiber kann kein Zweifel bestehen, dass
sich auch u n b e w u s s t e r W e i s e empfangene Anregungen
im menschlichen Organismus in spontane M o t i v e umsetzen.
Niti-  ist dieses Gebiet des Psychischen noch zu wenig er-
forscht, und daher die unmittelbare sittliche Einwirkung der
Natur auf den menschlichen Organismus im Einzelnen noch
zu wenig bestimmt festgestellt. Ohne Zweifel lasst sich die
Behauptung, dass auf die Sittlichkeit des Menschen auch
h i s t o 1 o g i s c h e und rein physische  Verhaltnisse und
Functionen des Organismus einwirken, durch Wahrnehmungen
stiitzen. Die bisher Von H. Spencer in dieser Richtung ge-
machten Versuche konnten vor der Kritik allerdings nicht
standhalten, ') allein das Princip selbst kann nicht rundweg
abgewiesen werden. Jedenfalls sind die unbewussten sittlichen
Anregungen der Aussennatur ein keines\vegs schwaches
und an Einfluss hinter den iibrigen Anregungen zuriick-
stehendes Mittel der sittlichen Verpflichtung. Man vergesse
Eines nicht, dass viele sittliche Neigungen ganz unbewusst
mitspielen, daher auch unbewusst entstanden sind. Ich
selie in derartigen Impulsen den Grund jener merkwiir-
digen U e b e r e i n s t i m m u n g oder jenes „Rapports“
zwischen der Aussenwelt und der Menschennatur. zwischen
der „Sinnen-“ und „Verstandeswelt“, zwischen der objectiven
und subjectiven Natur, welche die Metaphysik stets behauptet,
dagegen die kritische Philosophie eines Kant zu strenge
und zu weit von einander gehalten hat. 2 )

Nachdem ich so die verschiedenen Arten der sittlichen
Verpflichtung dargestellt habe, will ich nun der Uebersicht
vogen dieselben z u s a m m e n f a s s e n. Das erste, rein
sittliche Mittel der Pflichterzeugung besteht in der Ueberle-
grmg. dass das Endziel alles sittlichen Handelns — fur uns
Menschen wenigstens — in einer moglichst allgemeinen Gltick-
seligkeit, besteht. Das Kennzeichen dieser Art Verpflichtung
ist wissentliche Uebereinstimmung der Zwecke des Handelns

') Vgl. solche bei Spencer:  Thatsach. d. Etkik u. Syst. d.
synthet. Philosoph. Bd. 1, und deren Kritik seitens Wundt’s  (in
dessen >Ethik<). sowie seitens Al. Riehl’s:  Viertebahrs. f. wiss.
Philos. 18«8. S 374. 2 j Kant:  Kr. d p. V. B2. Vgl mit dem Ge-
sagten das ganze zweite Capitel in A. R i e h l’s Kritic. II 2. 176 ff.

Eintheilung der Pflichten.

93

mit den objectiven Sittengesetzen. Die zweite Art der Ver-
pflichtnng besteht in der sittlichen Gesinnung d. i. im sitt-
lichen Fiihlen und Wollen. Die dritte besteht in einer un-
bewussten Debereinstimmung der Affecte und Neigungen mit
dem, was die objectiven Sittengesetze erheischen. Die vierte
stiitzt sich auf Vicariate oder Substitute der sittlichen
Ueberlegung und Gesinnung. Die Vicariate lassen sich
auf das Gewissen, den sittlichen Instinct, auf Gefiihle der
Achtung, Lust und Unlust, auf Rucksichten der Beloh-
nung oder Bestrafung, auf Nacheiferung, Klugheit, logische
und psychologische Argumentationen, auf mittelbare und un-
mittelbare Einfliisse der Aussennatur, auf eine freiwillige und
erzwungene Anpassung an die Aussemvelt zuriickfuhren.

In den angefiihrten Arten der Verpfliclitung, welche sicli
auch mehrfach mit einander verbinden, ist eine Scala von ab-
steigenden sittlichen Werten enthalten. geordnet nach dem
Grade der geistigen Mitthatigkeit, aus welcher die Verpflichtung
hervorgeht. \Venn nun die sittlichen Pflichtverhaltnisse nach
ihren Objecten  eingetheilt werden. so erhalten wir folgende
ethische Pflichtverhaltnisse :

d)  I d e a 1 e P f 1 i c h t e n, welche direct auf die Erfullung
und Befolgung der in der Menschen- und Aussennatur 'enthal-
tenen Sittengesetze gerichtet sind. Denn es gibt auch in-
directe, aus jenen obersten Gesetzen abgeleitete Normen,
welche die Praxis entdeckt hat. Ideal diirfon jene Pflichten
genannt werden, weil sie durch Abstraction gcvvonnen werden
und dem handelnden Subjecte als hohe, selten erreichte
Muster vorschweben.

b)  Sociale Pflichten.  Dieselben beziehen sicli
auf die Befolgung und Verwirklichung der allgemein-mensch-
lichen Sympathie, auf welcher der Aufbau der Gesellschaft
beruht.

c)  I n d i v i d u e 11 e oder personlichePflich  te  n.
Bieselben umfassen alle Verhaltnisse und Zustande des Sub-
jectes als einer Einzelperson gegeniiber ihren eigenen Be-
diirfnissen und Bestrebungen. Diese Pflichten sind haupt-
sachlich im Gesetze der Selbsterhaltung und Individualitat
begriindet. Ausserdem ist das Individuum selbst \vieder ein
Aggregat von Massentheilchen, die sich selbst gegeniiberstehon
und gegenseitig bedingen.

Dass diese Eintheilung der Pflichten eine erschbpfem e.
aber keineswegs iiberfliissige ist, beweist am besten (ie
Totalitat der Verhaltnisse, in denen das Subject lebt und
handelt. Das Leben des Menschen und jedes handelnden
Subjectes steht in fortwahrenden Beziehungen zur realen um

94

Sechster Abschnitt.

metaphysischen\V e 1t, zur menschlichen Gesellschaft  und
zur Summe seiner eigenen leiblichen und geistigen Bediirf-
n i s s e. Das sind also drei Spharen und ebensoviele
Bedingungen seines Lebens und Handelns.

Im Wesen der sittlichen Verpflichtung liegt es, dass
diese sich auf m e t a p h y s i s c h e Dinge d. i. in den Objecten
als Krafte und Eigenschaften vorgestellte Zustande, nicht auf
deren m a t e r i e 11 e Bestandtheile, also auf dessen ' Molecfile
und Gestalt bezieht. Das, was am Objecte sittlich ist, be-
steht in metaphysischen Zustanden desselben, kann pur
als solches zu Zwecken, Mustern und Normen des Han¬
delns werden und kann in der Ethik auch nur als solches
in Betracht gezogen werden. Dabei mtissen aber die ethi-
schen Zustande und Verhaltnisse nicht schon als a n-
thropomorphe  Erscheinungen gedacht \verden. Das in
der Aussen- und Innenwelt wirkende Sittliche ist ebensoweit
von einer solchen Gestalt entfernt als von einer ledig-
lich „a p r i o r e n" Existenz, welche ihm Kant geben wollte.

Daraus aber folgt, dass wir die Sittengesetze  als
Qualitaten, nicht deren materielle Trager  als Objecte der
sittlichen Pfiichten zu betrachten haben.

So leicht und naturlich es daher auch scheinen mag,
materielle Pflichtobjecte  aufzustellen, ebenso schwierig
ware es, diesen Objecten gegeniiber die Pflichtverhaltnisse
im Einzelnen darzulegen und zu bestimmen. \Venn wir z. B.
das Pflichtverhaltnis des Menschen zur Aussenwelt als einem
Ganzen,  sagen wir als Abhangigkeitsgeftihl oder als Gefiihl
der Achtung bezeichnen, so ist es andrerseits wiederum
schwierig, dasselbe Pflichtverhaltnis gegeniiber den ein¬
zelnen  Objecten der Aussenwelt, etwa einem Baume, einem
Thiere u. s. w. klarzumachen. Dies hat auch fiir Kant den
Hauptgrund gebildet, ideale, nicht materielle Pflichtverhaltnisse
gegeniiber der „Natur“ anzunehmen. Daher ist ihm \vohl das
..Naturges e tz“,  nicht aber die „Natur 11  selbst „heilig“- An-
ders namlich stellt sich unser Pflichtverhaltnis dar, wenn wir
die Gesetzmassigkeit, Identitat u. s. w. zum Objecte unserer
\ erpflichtung machen, anders, \venn ein materieller Gegenstand
als Muster liir unser Handeln aufgestellt wird. Nur in ersterem
balle bekommt das sittliche Pflichtverhaltnis eine klare und
unzweideutige Richtung, in welcher sich dann auch das prak-
tische Handeln bewegen kann. Indes der Sprachgebrauch nimmt
die Ausdriicke nicht so genau. In ethischen Schriften begegnet
man am haufigsten materiellen P flichtob je eten.
&o kennzeichnet Striimpell dieselben mit folgenden AVorten :
n n ^weder ist es das Verhalten des Menschen gegen die

Pflichten gpgen die Aussennatur.

95

Dinge und Begebenheiten in der Natur,  oder es sind die
Handlungen der Menschen  gegenseitig aiif einander, oder
endlich ist es das Verhalten des Individuums  in seinem
Innern“, auf welche Gegenstande die ethischen Begriffe in
An\vendung kommen. 1 )

Es gibt also dreierlei Pflichtverhaltnisse. Nach demVorgange
der christlichen Moral,  \velche ebenfalls ein dreifaches
Pflicht- und Tugendverhaltnis: Pflichten gegen Gott, gegen
sich selbst und gegen die Menschheit, enger noch gegen die
christliche Gemeinschaft kennt,®) gab auch Kant Pflichten
»gegen sich“, »gegen den Mitmenschen 11  und ausserdem »gegen
Gott“, doch die dritten etwas zogernd zu. 3 ) Offenbar scheute
er sich die christlichen Pflichten, da sie conventionell sind, abzu-
lehnen. Ihm folgte J. H. Fichte, der in Betreff der »Gottinnig-
keit“ als einer „ eigenthiimlichen Pflichtsphare“ Schwanken
beknndet, 4 ) und als rein ethisch zweierlei Pflichten an-
erkennt, „die auf sich  zurtickkehrenden 11  personlichen und
»die nach aussen  gewendeten“. 5 ) Sehen wir uns die Griinde
fiir und \vider diese Eintheilung naher an !

Pflichten gegen die Menschheit \verden wohl von keinem
Ethiker geleugnet. Nicht so glimpflich- ergeht es den Pflichten
gegen die Aussennatur.  Wer in dieser keine Sittlichkeit
entdecken kann, der freilich wird sich auch jeder Verpflich-
tung gegen dieselbe entschlagen. Ich glaube, im Obigen
Griinde angefiihrt zu haben, die fiir eine objective Sittlich¬
keit sprechen. Interessant ist es, dass einige Ethiker, nament-
lich die idealistischen, die Pflichten gegen die Aussennatur,
also z. B. gegen die Thiere  leugnen. Unter andern thut dies
Steinthal, da die Thiere keinen »verniinftigen Willen“ haben,
wahrend der homo sapiens sich „Selbstz\veck“ sei. c ) Dagegen
ist einzmvenden. dass die unmiindigen, sittlich verwahrlosten
und sonst unzurechnungsfahigen Menschen ebenfalls keinen
»verntinftigen Willen“ haben, aber von der Wohlthat emer
der Moral entsprechenden Behandlung nicht ausgeschlossen
sind, da sie ja auf die allgemeinmenschliche Sympatlne
Anspruch haben. Schopenhauer eifert mit Recht gegen die
»vermeinte Rechtlosigkeit der Thiere 11 , der gegeniiber er sem
Sittemprincip, das des „Mitleids u , in Anwendung brmgt. ) . fin

V Striimpell: Vorschul. d. Ethk. 8. •)  Dorner: Syst. d.

christl. Sittenlehre. 1885 S. 315. 3 ) Kant:  Kr. d-  p- V. 97 if. 189,
»Tugendlehre*. S. 179. h J. H. Fichte:  Svst d. Eth. I. Bd. S. 2o4.
5 ) J- H. Fichte:  ebenda; vgl. jedoch auch seine ,Ideen‘ S. 2-9;  vgl.
auch Fiehte’s Krilik der Kant’schen Pflichtenlehre: ehend. S. 2a5 Anm.
') Steinthal:  Allgem. Eth. S. 245. 'J Schopenhauer:  Die beid.
Grundprobl. d. Eth S. 243.

96

Sechster Abschnitt.

braucht wahrlich nicht buddhaistischen Anschauungen zu hul-
digen, um die Schonung der Thiere,  wenn schon nicht
das „Recht“  derselben anzuerkennen. Das Princip der Zweck-
massigkeit des Handelns allein bietet zur Schonung der Thiere
Grund genug, wenn man schon dabei nicht auf das Urtheil der
Menschen, auf die offentliche Meinung, auf die Scham vor
sich selbst Riicksicht nehmen will. Dergleichen Griinde mogen
die Rechtsanschauungen der Culturvolker beeinflusst haben, dass
dieselben den Thieren einengesetzmassigen Schutz gewahrten. So
leitet Rud. v. Ihering das Recht der Thiere aus dem mensch-
lichen „Bediirfnisse“ und aus dem „sittlichen Gefiihle“ ab.~)
Es gibt ausserdem mehrfache rationell-sittliche Grtinde,
welche fiir eine zvveckentsprechende Beniitzung und Schonung
gewisser Nutzthiere sprechen. Ich lasse alfe buddhaistischen,
;igyptischen und andere Verehrungsarten der Thiere als Aus-
tiiisse religioser oder egoistischer Motive beiseite. ebenso alle
rein okonomischen Riicksichten, da diese alle nicht zu den
ethischen Griinden des Handelns zahlen. und fasse einzig die
sittliche Seite der Gebarung mit den Thieren ins Auge. Und
da finde ich, dass ein tief in der Menschennatur liegendes
sittliches Princip auch auf die Thiere anwendbar sei, namlich
das des Ego al t ruismu  s. Fiir die Ausdehnung dieses Prin-
cips auf Thiere und andere Gegenstande der Aussenvvelt, so
namentlich auch auf Pflanzen und Kunstproducte, sprechen
verschiedene Griinde. Erstlich subjective.  Dass der Mensch
nicht bloss Menschen, sondern auch anderen Objecten seine
Sympathie entgegenbringt, ist schon gesagt worden, und ich
brauche darauf bloss zu verweisen. Wir fiihlen Mitleid und Mit-
freude besonders mit denjenigen Thieren und Gegenstanden, mit
denen wir zusammenleben und die irgendwie mit unsern ange-
nehmen Gefiihlen und Empfindungen associiert sind. Wir konnen
sogar unsere Hausthiere lieben, aber auch solche Thiere des
Waldes und der Flur, welche uns in irgendwelcher Beziehung
lieblich und anmuthig erscheinen. Unsere' Sympathie gilt z. B.
Bitumen, an die uns angenehme Erinnerungen kniipfen, Land-
schaften, Stadten, Litndern u. s. w. Ganz vorziiglich wenden
wir unsere Sympathie gewissen Kunstgegenstanden zu, die uns
infolge ihrer itsthetischen Vorziige gefallen, also Gemitlden,
Statuen, Bauten u. s. \v. Infolge unserer sympathetischen Ge-
fiihle verabscheuen und verponen wir jede Verunstaltung und
Besčhadigung, ja jede Missachtung und Verunehrnng solcher
Gegenstande, die uns lieb und tlieuer sind. Aber auch o b j ec-
t i. v e Griinde bewegen uns zur Sympathie, so z. B. das V e r-

') Rud. v. Ihering: Zweck im Recht. II Rd 1. Aufl. S. 138.

Pflichten gegen die Thiere.

97

halten gewisser Thiere gegen uns. Es wird schwerlich
zu  leugnen sein. dass einige Thiere sympathetische  oder
wie Ch. Damin sagt. altruistische Gefiihle fiir den Menschen
hegen. so namentlich der Hund, das Pferd und gewisse
Vogel. 1 ) Romanes geht noch weiter und will in der Natur des
Hundes Spuren einer bewussten Sittlichkeit entdeckt haben. 2 )
Da stiinde ja der homo sapiens einer zweiten Classe sittlicher
Wesen gegenuber, welche nicht zu seiner Gattung gehiiren.
Der Fali fordert uns formlich auf, liber die Ursachen unserer
Sympathie solchen Gegenstanden gegenuber nachzudenken.
Tst es denn wirklich nur die gleiche Art. die dem Menschen
gegenuber dem Angehiirigen derselben Art Mitgefiihl einfliisst?
Dami wiirde ja der Menschenhass ganz unbegreiflich erscheinen.
Solite nicht vielmehr das Interesse und die Ervvidernng des
Interesses mit einen Grunt} zur Syrnpathie bilden? Driingt aber
ein solcher Grund zur Verpflichtung. warum solite die mensch-
liche Sympathie nicht auch dort platzgreifen und ihre Berecli-
tigung haben. wo der verniinftige Mensch aufhdrt und das
..unverniiriftige" Ding — das englische it — sei es nun
Thier, Pflanze oder was fiir lebloser Gegenstand immer als
Object unserer Sympathie beginnt?

Bereits oben babe ich bei einer Gelegenheit benierkt,
dass unsere sympathetischen Gefiihle dem Mitmenschen gegen-
iiber auch ihre berechtigte Grenze finden. dort namlich, wo
der moralische Wert des Niichsten in unseren Augen ge-
schwunden ist. Man mag dariiber nachdenken. vvie viel man
will. man wird keinen vemiinftigen Grund finden kiinnen.
warum die Verpflichtung zur Sympathie nur dem Menschen
gegenuber zu beobachten sei. da bekanntlich der Mensch gegen
den Mitmenschen in sittlicher Beziehung haufig nicht bloss in-
different. sondern geradezu bose zu sein taliig ist. Niemals
kann ein Thier den Menschen beleidigen; von welchem Dinge
in der Welt erleidet dagegen der Mensch in V alirheit melir
Biises und Unangenehmes als gerade vom Menschen z Es
gibt daher meiner Ueberzeugung nach gar keinen verniinttigen
Grund. sittliche Pflichtert ausschliesslich dem Menschen ge-
geniiber zuzugeben. als ob die ganze iibrige Vhdt nic ht
bestiinde und unserer Sympathie nicht wiirdig w;ire.

Die Pflichten gegen die eigene  P er  so  n
habe ich bereits erw;'ihnt. muss jedoch ihr Vesen nocii n.i iei
beleuchten. 3 ) Nicht alle Ethiker sind geneigt, Pflichten dieser

’ Tch7Darwin: Abstam. d. Mensch. 11» S. 101. *) Rol ," 3n  V,

Revue philosoph. M8.  p. 30. '» Die BegrUndung und Darete lung der
personlichen Pflichten ist einer der beslen Abschmtte in Paul  s en  s.
Ethik 2  S. 396 ff. — Ich gehe auch hier meinen eigenen Weg.

98

Sechster Abschnitt.

Art anzuerkennen. Steinthal z. B. lehnt dieselben rundweg ab,
indem er bemerkt: ,.Pflichten gegen sich selbst gibt es nichtV)
Auch Schopenhauer verwirft dieselben: 2 ) Beiden schwebt
der reine Altruismus als ethisches Princip vor, welches keine
Selbstverpflichtung dulde. Indes wird von der chriatlichen
Moral gerade die „Eigenliebe“ als die Quelle der Pflichten
gegen sich selbst bezeichnet. 3 ) J. H. Fichte, der im Menschen
eine von ihm selbst vorgestellte und eine sich selbst vor-
stellende Person flndet, kennt eben deshalb auch Pflichten
gegen sich selbst, welche er aus der „warnenden oder strafenden
Stimmedes Gewissens u . dem das Subject Rechenschaft schuldig
sei, ableitet. 4 ) Schopenhauer handelt inconsequent, indem er zwar
eine „Beschamung und Degradation 1,  der eigenen Person vor sich
selbst infolge gemachter Fehler undVergehen zugibt, 5 ) Pflichten
gegen die eigene Person dagegen leugnet. In eigenthlimlicher
Weise sucht Kant die Pflichten gegen die eigene Person zn
bevveisen : er filhrt sie auf die sittliche Heiligkeit der Person
als „des Subjectes. des moralischen Gesetzes zurtick. des
Menschen als Urhebers dessen, was an sich heilig ist“, uiid
betrachtet den Menschen als ,.Zweck an sich selbst, ohne hie-
bei selbst Zwe.ck zu gein“. G ) Jedenfalls sieht diese Heiligung
der menschlichen Person einer Ueberschatzung des Menschen
gleich.

In der That halt sich der sittliche Mensch seiner eigenen
Person gegentiber nicht minder fiir verpflichtet als gegentiber
einem Andern. Gegen uns selbst verfahren wir mitunter
sogar strenger als gegen Andere —- ein deutlicher Bevveis,
dass wir Pflichten gegen uns selbst haben.

In der Beobachtung und Erfiillung der idealen, socialen
und individuellen Pflichten liegt die gesammte sittliche
A u f g a b e des Menschen. Von der Art ihrer Erfiillung hangen
der sittliche Charakter, die Tugenden und Laster des Menschen
ab. Doch davon soli der nachste Abschnitt handeln.

hoia S ‘ ei ^. th , al r: l Allgem - EthiL l75 - 2 ) Schopenhauer:  Die

phifos 97 P 98 T Eth H  1 | 6 -i 29 ' G utberlef: Ethik u. Natur-

pmios 97-98. J. H. Fichte:  Svst. d. Eth l 242 bScho-

P e n h a u e r : ebend. 129. Kant: Kr d. p. V 158

Siebenter Absehnitt.

Die praktische Sittlichkeit oder der ethische Cha-

rakter.

Die Gesetze der objectiven Moral erheischen ihre Bethii,-
tigung, denn sie sind keine leeren Schemen oder eitle Doc-
trinen. Dies ergibt den Begriff der praktischen Sittlichkeit, die
sich in der Handlungsweise  kundgibt. Was handeln
heisst, dariiber ist im zweiten Abschnitte das znm Verstiind-
nisse Nbthige gesagt worden.

Die Handlnngsweise ist der aussere Ausdrnck der sitt-
lichen Gesinnung. Sie pragt sich am schiirfsten im sit t-
1 i e h en Charakter  aus. Denn nicht vom Charakter schlecht,-
hin. sondern vom sittlichen oder praktischen Charakter soli
hier die Rede sein. Tritt der psychische Charakter als ange-
borne Eigenart des Denkens und Handelns auf, so bietet der
sittliche ein stark ausgepragtes Bild des bewussten ethi-
sehen Fiihlens, Denkens, Schliessens, Handelns und Thuns
dar. Zum sittlichen Charakter geniigt nicht die Fiihlweise,
sondern es muss noch die Bethatigung der ga n zen Per-
sdnlichkeit  hinzukommen; erst beides • stellt den
ganzen Complex des Handelns dar. Bei der Beurtheilung des
sittlichen Charakters kommtes also nicht bloss auf die Erkennt,-
nis der intimsten Gefiihle und Neigungen sondern auch auf
deren Ausdrnck in Thaten an. Es bleibt daher eine jede
Auffassung und Beurtheilung des sittlichen Charakters einer
Person unzureichend, solange bloss ihre Neigungen oder
ihre sittlichen Anlagen oder ihr Verhalten gegeniiber ver-
schiedenen Anreizen zum Handeln oder bloss ihre Ihaten
ins Auge gefasst werden, da es Gefiihle ohne Thaten und
auch Thaten ohne Gefiihl geben kann. Es muss vielmehr wo-
mbglich der ganze Plan und der ganze Weg der verschiedenen

7 *

100

Siebenter Abscbnitt.

Unternehmungen einer Person von deren erster Conception
bis zu deren Durchfuhrung und selbst ihr Verhalten gegen-
ttber den Ruckwirkungen, welche die Folgen einer That in der-
selben hervorrufen, klar vorliegen, um ein Urtheil iiber deren
sittlichen Charakter zu gestatten. Erst dann werden wir zu be-
urtheilen imstande sein, ob die Person wirklich solchen
Principien huldigt, die mit den Gesetzen der objectiven Sitt-
lichkeit iibereinstimmen. Denn nur in solcher Uebereinstim-
mung oder Nichttibereinstimmung liegt das Kriterium des
sittlichen Charakters, der entweder ein guter  oder ein
schlechter  oder ein sittlich schwankender  ist.

Es ist daher leichter von einem sittlichen Charakter zu
reden als einen solchen exact zu definieren, noch \veniger
leicht aber den Begriff desselben an concreten Beispielen auf-
zuzeigen. Schopenhauer hat die Definition des Charakters —
man weiss nicht recht, ob er den Charakter im allgemeinen
oder den specifisch sittlichen meint — eng umschrieben,
\venn er denselben als „die speciell und individuell be-
stimmteBeschaffenheit des Willens“  bezeichnet, „ver-
moge deren seine Reaction auf die s e Ib e n Motive  in jedem
Menschen eine andere ist 11 . 1 ) Der Charakter erscheint ihm als
eine den allgemeinen Naturkraften 11  ahnliche Ursache oder
Kraft, auf Motive des Handelns in bestimmter Weise zu rea-
gieren. Durch solche Erlauterungen wollte Schopenhauer auf den
tiefen Grund hinweisen, aus welchem die Aeusserungen der
menschlichen Natur ans Licht dringen. Anders dachte sich
Goethe den Charakter, \vas aus seinem bekannten Ausspruche
„ein Charakter bildet sich im Strom der Welt“ hervorgeht.
Goethe wollte da.mit die mitkampfende und mitbestimmende
Thatigkeit des Menschen in der Gesellschaft hervorheben. in
vvelcher sich das Subject als ein praktisches, handelndes Wesen
bewahrt und durch seine Thaten und Erfolge zur Geltung zu
bringen sucht. Somit hat Goethe den Charakter an dessen
praktischem Ende, der That, Schopenhauer an dessen psy-
chischem Ausgangspunkte,. der „Neigung“, ins Auge gefasst.
Es ist zwar nicht zu leugnen, dass sich der sittliche Cha¬
rakter auch auf diese \Veise erkennen lasst, aber sicher ist es
auch, dass er so nicht deutlich genug erkannt wird. Vielmehr
muss man womoglich das Handeln eines Menschen in seiner
ganzen Ausdehnung kennen, kritisch zu erspahen und in allen
seinen Phasen zu beobachten imstande sein, um es als sitt¬
lich beurtheilen zu konnen. Da wir nun bekanntlich so \venig
Gelegenheit haben, die Phasen, in denen ein bestimmter Cha-

') Schopenhauer:  Freiheit des Willens. S. W. 4. S. 48.

Begriff der praktischen Sittlichkeit.

101

rakter keimt, sich entpuppt, kraftigt, planend nnd handelnd
auftritt, im einzelnen zu verfolgen, so muss unsere Kenntnis
fremder Charaktere wie nicht minder des eigenen nothwen-
digerweise eine liickenhafte, ja in den meisten Fallen eine
geradezu mangelhafte sein. Wir sehen oft Thaten, deren Mo¬
tive \vir nicht kennen, und sehen mitunter die edelsten Mo¬
tive keimen, denen keine Thaten entsprechen. Wir besitzen
also nur wenig Handhaben, um die Charaktere in ihrem
Ctrundwesen zu erfassen und zu beurtheilen. Diese Thatsache
verdient aufs nachdriicklichste hervorgehoben zu werden. um
als eine Mahnung zu dienen. Denn zu nichts sind die Men-
schen geneigter als zu einer vorschnellen Aburtheilung
fremder Charaktere.

Es kommt aber noch eine zweite Schwierigkeit hinzu.
Sol len wir den sittlichen Charakter fiir das P rodu  c t der
Person oder ihrer histologischen Constitution allein oder der
Umstande oder gar fiir eine frernde, im Subjecte als blossem
Werkzeuge waltende Macht oder fiir ein Gesammtproduct
aller dieser. Factoren ansehen und beurtheilen? — Denn der
Ausdruck praktische Sittlichkeit  kann in einem
\veiteren und engeren Sinne genommen werden: im weiteren,
insofern als die Sittlichkeit dem Subjecte als eine Eigen-
schaft anhaftet, im engeren, insofern dieselbe als Eigenwerk
der Person angesehen wird. — Dariiber hat der vorige Ab-
schnitt eine Antwort gegeben. Dort wurden die verschiedenen
Arten aufgefuhrt, \vie sich ein Subject sittlich fiir verpflichtet
h alt. Und da hatte es sich gezeigt, dass dies wissentlich
nnd willentlich oder aber ohne Wissen und Willen geschieht.
Die Erfahrung weist Menschen auf, die das Gute wissentlich
und geflissentlich wollen und solche, die es wissentlich und
absichtlich ablehnen und dies aus Griinden, die theils aus Un-
kenntnis des Guten, theils aus Mangel an sittlicher Kraft ent-
springen. Jedenfalls aber wiirde es steifer Doctrinarismus sein
zu leugnen. dass gevvisse Menschen ihre w'ohlbewussten
Pflichten absichtlich und principiell vernachlassigen, mogen
sie dazu durch welche Motive immer bewogen werden. Es
ist zwar wahr. und niemand wird das im Ernste leugnen
wollen, dass alle Menschen ohne Ausna.hme dem Gesetze der
Causalitat unterliegen, allein gerade deshalb, weil dieser
Factor in der statischen Gleichung des Guten und seines
\Viderstandes ein immer vorauszusetzender, allgemeiner ist, darf
derselbe als selbstverstandlich beiderseits weggelassen werden,
dagegen muss der subjective Factor des Handelns, wo ein
solcher nachweisbar ist, in die Gleichung gesetzt werden.
VVir haben doch genug Verbrecheraussagen vor uns. die das

102

Siebenter Abschnitt.

Vorhandensein einer sittlichen Bosheit ausser Zweifel steli en.
Wie sollten wir den Umstand, dass gerade in sittlicher Be-
ziehung der Dnterschied zwischen den Menschen trotz der als
gleich angenommenen ausseren Causalitat so ungeheuer gross
ist. nicht auf die sittliche Eigenart der Individuen, also vor-
nehmlich, wo nicht ausschliesslich auf ihren Willen, ilire
Bildung u. a. Eigenschaften zuruckfiihren diirfen?

Nun ist es allerdings wahr : das, was man den sittlichen
Charakter nennt, soli ein deutliches 6 e p r a g e. eine Art
m o r a 1 i s c h e s T o t a 1 b i 1 d der Person abgeben. Allein
welche Tugenden oder welche Laster sollen da in Betracht
gezogen werden ? Wer der Theorie der sogenannten C' a. r-
dinaltugenden  anhiingt. \viirde da ein leichteres Spiel
haben; er brauchte nur eine jener vielberuhmten Tugenden
als Merkmal des sittlichen Charakters aufzustellen und dar-
nach den sittlichen Charakter zu bestimmen oder doch zu
construieren. AVer jedoch die Spielereien der Peripatetiker
und Stoiker, welche sie mit der Schlussform des sogenannten
Sorites trieben. kennt, wird jenen Cardinaltugenden wenig
Vertrauen entgegenbringen. Denn was diese bevorzugten
Tugenden vermdgen, das vermag jede andere Tugend, namlich
dass sie andere Tugenden nach sich zieht. Das Gleiehe gilt
von den Lastern, welche \vieder andere Laster attrahieren.

Sehen \vir uns z. B. die Tugend der Menschen-
freundlichkeit an. Aus ihr lasst sich ganz naturgemiiss
die Milde. aus dieser die Billigkeit, aus dieser die Freund-
schaft, weiters die Freigebigkeit, das • Streben nach Be-
gliickung Anderer.also die reinste Humanitat und Sittlichkeit
ent\vickeln. Aehnlich leiteten die Alton aus der Selbstbe-
lierrschung die Geniigsamkeit, Zufriedenheit, Freiheit von
Leidenschaften, die Schamhaftigkeit. Bescheidenheit, den Sinn
tur personliche Wurde, Tapferkeit u. s. w. ab. Ebenso leiteten
sie aus gewissen Lastern die tibrigen Laster. z. B. aus der
Schwelgerei alle Arten von Unmassigkeit. Grausamkeit u. s. \v.
ab. Aus der Habsucht folgerten sie einen ganzen Rattenkonig
von Lastern: Treulosigkeit. Falschheit. Uebermuth. Hoclnnuth.

I Inzuiriedenheit, Herrschbegierde. Unverschamtheit. Frechheit;
aus der Tragheit: Sorglosigkeit, Feigheit, \Vohldienerei. Heu-
chelei, Ungerechtigkeit u. s. w. Es ist klar. dass in einem
Gemuthe, in welchem das Gute oder Bose einmal iesteAVurzeln
gfiiasst hat, und die guten oder schlechten Neigungen iiber-
handgenommen haben, es nicht bei der ursprtinglichen sitt¬
lichen Verfassung bleibt, sondern sich bei der Tendenz
der Weiterentwicklung neue Tugenden oder neue Laster an-
setzen mrissen.

Die ethische Concentration und Harmonie.

103

Diese ethische Beobachtung ist nun fur die Natur des
sittlichen Charakters von Bedeutung. Bei der Fahigkeit des
Sittlichen, sich im Gemuthe zu verbreiten und zu verdichten
was ich mit dem Namen ethische Concentration
benennen mochte, weil sich mehrere moralische Eigenschaften
um gewisse starker entwickelte C e n t r e n oder H e r d e an-
setzen —, ist eine jede stark ausgepragte Tugend und jedes
hervortretende Laster geeignet, als sittliches Charakterbild
einer Person zu dienen. Naturlich schliesst dies nicht den
Fali aus, dass auch zwei oder mehr Tugenden stark hervor-
treten, ja selbst, dass sich in einem und demselben Gemuthe
stark entwickelte Tugenden und Laster zugleich vorfinden. 1 )
Denn der Combinationen des sittlichen Charakters gibt es eine
Unzahl. Wir erhalten so reine und gemischte  sitt-
liche Charaktere.

Was nun die reinen oder doch annahernd reinen sitt¬
lichen Charaktere betrifft, so ist bei deren Bestimmung noch
eine wichtige Grenzlinie zu beachten. Soli der Charakter ein
wirklich loblicher sein, so muss in ihm eine Art s i 111 i c h e r
Harmonie  herrschen d. h. es muss die Tugendhaftigkeit
der Person gleichmašsig ausgebildet  sein. Unter
der sittlichen Harmonie verstehe ich eine gleichmassige
Spannung aller sittlichen Krafte in einer Person, so dass neben
einer hervorragenden Tugend noch immer andere Tugenden be-.
stehen und sich vernehmbar machen. Diesern Principe ent-
sprechend darf es im Charakter einer Person kein Zuviel,
aber auch kein Zuwenig von einer und derselben Tugend
geben. also keine sittliche Einseitigkeit, sondern eine Aus-
geglichenheit aller. Die altgriechischen Ethiker nannten
dies das „goldene Mittelmass“, die ŽCpm- 'j-zvovn;  des Aristo¬
teles], die Romer „aurea mediocritas“, die Deutschen nennen
es den ,,goldenen Mittelweg“. Die Griechen meinten. eine
jede Tugend, ins Ungeheure vergrossert, verliere ihren
Charakter als Tugend und schlage in das nahe verwandte
Laster um. Da lag freilich die Gefahr eines Missverstand-
nisses nahe, dass Einer leicht das „Mittelmašs“ iiir „Mittel-
massigkeit 11  nehmen konnte. Darum lorderten sie Ein-
schrankung der einen Tugend durch die anderen. In der
That ist Gefahr vorhanden, dass z. B. die Tapferkeit — ein
bei den alten Ethikern beliebtes Exempel — aus dem Rahmen
der ubrigen Tugenden: der Vorsicht, Klugheit, Geistesgegen-
wart, Massigkeit, Orts- und Sachkenntnis heraustrete und in

’) Die ethische Concentration entsprkht der psychischen Apper-
ception und Association.

104

Siebenter Abschnitt.

Tollkiihnheit, Vervvegenheit, Frechheit, Wuth, Verbrechen um-
schlage. 1 )-Kant erklart die Harmonie derTugenden aus deren
Abhangigkeit von einer „Totalitat des hochsten Gutes“, zu
dem die einzelnen Tugenden gewissermassen die Glieder
bil den. 2 ) Da hatten wir in der ethischen Auffassung den-
selben Einheitsbegriff wieder, der 1'iir die Logik und das
gesammte innig zusammenhangende Geistesleben so wichtig
ist. Der Sitz der einigenden Kraft liegt im Be\vusstsein.
J. H. Fichte nennt das Spannungsverhaltnis der Tugenden
deren „Systenr  und definiert es als cine „wechselseitige
Ausgleichung der Tugenden 11 , indem er bemerkt: „0hne
\Vechselerganzung und in ihrer Vereinzelung ist jede Tugend
der Gefahr ausgesetzt, eine Einseitigkeit zu erzeugen. \velche
den Begriff der vollkommenen Tugend aufhebt". 3 ) Ich mochte
dem beifiigen. dass die Harmonie der Tugenden verschiedene
Grade haben kann und nicht mit der sittliehen Vollkommen-
heit zu identificieren ist.

Sonach stel It der sittliche Charakter die Stufe der
ethischen Perfection dar. die ein Individuum oder ein
Volk erklommen hat. Eine jede hervorragende Tugend ist
geeignet. als Kennzeichen des Charakters zu dienen. Gehen
wir nun, nachdem wir den Begriff des ethischen Charakters
kennen gelernt haben. zur Erorterung seiner Entstehung
iiber !

Die Gesetze,  denen die Bildung des sittliehen Cha¬
rakters unterliegt, ergeben sich aus der Analyse der einzelnen
Tugenden und Laster, und sind folgende:

а)  die Keime zu den Tugenden und Lastern liegen
in der organischen Constitution  des Subjectes vor ;

б) dieselben werden durch das Mili eu vreiter aus-
gebildet,

c) durch die subjectiven Motive  des Handelns ge-
fordert

d)  und durch Anwendung der verschiedenen M i 11 e 1
des Handelns gezeitigt.

Zur Erklarung der Tugendhaftigkeit und Lasterhaftigkeit
nehme ich. \vie ich bereits einmal angedeutet habe, eine
Pradisposition  des Individuums zum Guten und Schlechten
an. Zwei Ursachen mogen eine solehe Organisation geschaffen
haben : der Z ut a 1 I und die Ver erbung.  Man behauptet
zwar, es gebe keinen Zufall oder, wie man sich gern aus-

‘) Vgl. die Ausfuhrunz dieses Beispiels bei S t r ti m p e 11: Vor-
schul. d. Eth. 9. h Kant:  Kr. d. p. V. 130. J. H. Fichte:  Syst.
d. Eth. I 228, wo mehrere Beispiele angeftlhrt sind; II 12.

Der Durchschnittscharakter der Menschen.

105

driickt, je weniger Zufall, desto richtiger das Naturverstand-
nis. Allein den Zufall ans den Naturbegebenheiten eliminieren
heisst die Concurrenz der Naturgesetze aufheben wollen. auf
w e Ich er eben der Zufall beruht. Der Zufall begleitet die Ge-
setzmassigkeit \vie der Schatten das Ijicht. 1 )ie gegonseitige
Durchkreuzung der Naturgesetze lasst unzahlige Combinationen
ihrer Wirkungen zu. Und beruht nicht die Perfection selbst
zu gutem Theile auf der Gunst der Zufalle? Kanu selbst der
Evolutionismus ohne Zulassung giinstiger oder ungiinstiger
Zufalle bestehen? Die Anordnung der Moleciile, die ungestorte
Function der Organe, die Weiterfiihrung des Lebensprocesses,
ist dies alles ohne begiinstigende oder stiirende Einflusse
zufalliger Art denkbar? — Somit auch nicht die sittliche
Thatigkeit. Es gibt ein „Normales“, ein „Gesundes“ und ebenso
ein s Anormales“ und ein von Natur aus „Ungesundes“,
welches rein von Conjuncturen und dem Zufall abhangt. Die
nachste Ursache einer Storung mag ja ganz verstandlich und
klar sein. allein die weitere Kette der Ursachen entzieht sich
vollig unsern Blicken, da dieselbe eben den unzahligen
Moglichkeiten und Combinationen entspringt. Fiir uns endliche
Wesen ist eine Weiterverfolgung derselben ganz unmoglich,
und selbst die Natur als ein Ganzes hat, wie wir bereits er-
sehen haben, Miihe, ihre Zwecke durchzusetzen.

Von der We iterv ererbung  erworbener Eigenschaften
zu sprechen wiirde langere Auseinandersetzungen erheischen.
leh kann bei naherer Priifung den Weismann’schen Ein-
wiirfen gegen die Hereditat nicht beistimmen, obwohl ich
keine strenge Durchfiihrung des Vererbungsgesetzes anerkenne,
vielmehr ein \Valten verschiedener Combinationen von Um-
standen, also von Zufallen annehme. Eine Vererbung von
Tugenden und Lastern erklare ich daher fiir eventuell miig-
lich, aber nicht fiir unbedingt nothwcndig. ■

Wie verhalten  sich nun die Keime der guten und
schlechten Eigenschaften zu einander? — Nach den Beob-
achtungen des praktischen Lebens gibt es verhaltnissmassig
wenig Individuen, die sich in sittlicher Beziehung von den
iibrigen sei es im Guten, sei es im Schlechten auffallend ab-
heben. Die weitaus iiberwiegende Mehrzahl der Menschen
zeigt im allgemeinen einen gleichen sittlichen <  harakter.

In popularer Sprache ausgedriickt heisst dies: die Men¬
schen s i n d im allgemeinen w e d e r tugendhaft
noch  s c h 1 e c h t. Voltaire bemerkt an einer Stelle seinei
Schriften : 1’homme n’est si mechant qu’on le dit. und ich
glaube, diese Bemerkung entspricht der kVahrheit. Die grosse
moralische Gleichartigkeit in den menschlichen Charakteren er-

106

Siebenter Abschnitt.

klart sich aus der im allgerneinen gleichartigen Constitution
des menschlichen Orgaiiismns, aber auch aus den socialen
Verhaltnissen, durch welche die Menschen einander assimi-
liert werden. Yon der Regel machen verhaltnissmassig wenige
Individuen eine Ausnahme.

Mit der gleichartigen Anlage zum Moralischen gelit die
Fahigkeit zum Schlechten Hanci in Hand. und auch bei
hbherer Civilisation lassen sich noch die urspriinglichen.
gleichartigen sittlichen Zustande erkennen, eine Thatsache.
der gegeniiber sich die Ethiker der verschiedenen Zeiten ver-
schieden verhielten. DieSophisten  erklarten alle Menschen
fiir gleich schlecht und dumm. und die Beredsamkeit daher
tur ein Mittel, dieselben ebenso fiir das Gute als das
Schlechte. kurz fiir Alle s zu gewinnen. Die stoischeEthik
war mehr optimistisch als pessimistisch; sie erklarte das
sittlich Gute tur etwas der Menschennatur Eigenthumliches,
das Schlechte fiir ein ihr Fremdes. 1 ) Es gibt Re.ligione.n,
deren Moral den Urmenschen fiir fehlerlos und unverdorben
annimmt und die Schlechtigkeit fiir ein Product der gesell-
schaftlichen Fortbildung ansieht. Darin stimmen mit ihnen auch
gewisse philosophische Systeme  iiberein, wie es z. B.
die Geschichte der franzosischen Philosophie gegen Ende des
18. Jahrhunderts beweist.

Ausserdem sind die sittlichen Zustande der verschie-
denen Zeitalter und verschiedenen Gesellschaften grossen
Schwankungen  untenvorfen. Dies erklart sich am besten
aus der Annahme einer urspriinglich gemischten sittlichen
Veranlagung und eines dieser Veranlagung entsprechenden
sittlichen Fortbestandes, den auch die Moralstatistik der
Neuzeit bestatigt. Quetelet’s D u r c h s c h n i 11 s m e n s c h —
le type d’un homnie moyen -— scheint die Wahrheit des
Gesagten zu bestatigen. Aber nicht bloss der sociale, sondern
auch schon der einsani lebende Mensch tragt die Merkmale
eines solchen Typus an sich, und man muss nicht zur
Theorie des ,socialen Menschen 1  Aug. Comte’s und Anderer
greifen. Der Durchschnittscharakter — la moyecne — ist
daher als etwas Urspriingliches zu betrachten. Wenn die Ge-
sellschatt moralisch sinkt, so bedeutet dies nicht nothcvendig
einen .Riickschlag’, eine Ruckkehr zu angeblich unsittlichen
Urzustanden, und wenn sie sich moralisch hebt, so heisst
dies noch nicht Ruckkehr zu angeblich besserer Urspriing-
lichkeit.

•i j  1 )p' < ?® ro:  ^ n - hi § 18. Die Aerzte, sagt Cicero,
mit den btoikern hierm nicht einveistanden.

waren jedoch

Ursachen des sittlichen Schwankens.

107

Das sittliche Schwanken hangtmit vielenUrsachen
znsammen. Die wichtigste liegt wohl in dem schwierigen
Lebenskampfe, in welchem gar oft die besten moralischen
Anregungen verloren gehen. DerMensch hat seine Fortexistenz
;ms fnrchtbaren Kampfen gerettet. und daher liegt ihm die
Befriedigung seiner leiblichen Bedurfnisse viel naher als sein
ideales sittliches Anliegen. Die naher liegenden Interessen
\virken, wie Spinoza psychologisch und ethisch nachzuweisen
sncht, auf die meisten Menschen in der Regel viel starker
ein als irgendein entferntes, ideales Ziel. Man darf diesen
Satz zu einem Axiom erweitern und sagen : ein temp c-
rares Interesse wirkt auf den Menschen in der
Regel machtiger ein als ein ewiges.  Und ein solches
ist das moralische, das ein ideales ist. Die Erfahrung be-
statigt es, wie sehr das Bediirfnis nach \vahrer, absoluter
Gliickseligkeit bei den meisten Menschen zuriickbleibt hinter
den Anforderungen des Augenblicks und der Sorge um das
materielle Wohl.

Eine zvrnite Ursache des sitthchen Schwankens liegt in
der Denkfaulheit  der meisten Menschen. Wie \Venige
erheben ihre Gedanken zum Uebersinnlichen, Wahren und
Seienden ! Das Sittliche bleibt immer ein ideales, durch
Analyse und Abstraction von der Materie losgelostes, sclnver
gewonnenes Gut, wozu tiefes Nachdenken erforderlich ist: die
Menschen scheuen aber nichts mehr als tiefes Nachdenken.
Sie sitzen, wie Platon es gut versinnbildlicht, in einer halb-
dunklen, durch wenige Spalten erleuchteten Hohle, und jeder
einfallende Lichtstrahl blendet ihre lichtscheuen Augen. Dnnn
aber frohnen auch die meisten, wie Sallust und das Evan-
gelium sich ausdrucken, dem „Bauche“, der thierischen Seite
des Triebes. Zum vernachlassigten Intellecte gesellt sich
auch noch ein zum Guten schwacher W i 11 e, ein Haupt-
grund des sittlichen Schwankens.

In der sittlichen Anlage des Menschen liegt ein merk-
wiirdiger .Widerspruch : auf der einen Seite ist der Mensch
rpeistentheils zu schwach. um das eingesehene Gute in Thaten
umzusetzen. auf der andern besitzt derselbe einen ausser-
ordentlich scharfen Blick, das Gute und das Schlechte zu
' erspahen. Darnach gerath auch das iiberaus strenge sitt¬
liche  U r t h e i 1 der Welt: diese weiss sehr wohl die
sittlichen Vorziige zu schiitzen, ist aber auch sofort bereit.
die Blossen und Laster aufzudecken. Sehr richtig bemerkt
daher Lombroso, die AVelt sei ein strenges Forum der Sitt-
lichkeit, und die Gesellschaft eine strengere Sittenrichterin

108

Siebenter Abschnitf.

als das Individuum. 1 ) AUerdings bleibt hinter diesem scharfen
Urtheil des richtenden Publicums dessen Energie und That-
kraffc, das Gute zu verwirklichen. weit zuriick.

Der zweite machtige Factor in der Erzeugung der
praktischen Sittlichkeit ist das Medium  oder M i 1 i e u d. i.
sowohl die Gesammtheit aller den Menschen umgebenden
concreten Dinge als auch jedes, auch das kleinste und gering-
fugigste Ding seiner Umgebung. Auf die Sittlichkeit kann auch
das Kleinste Einfluss iiben dadurch, dass der Mensch es sich
vorstellt; denn in den Vorstellungen gibt es keinen qualificierten
Unterschied in Bezug auf' deren Eimvirkung auf den Geist.
Eine jede Vorstellung kann auf denselben gleich folgensclrvver
einwirken. Zum Medium zahlt auch die Z e i t als der In-
begriff aller ununterbrochen aneinander gereihten Veran-
derungen der Dinge. Die Zeit in der Form des Menschen-
und Zeitalters tibt auf die Sittlichkeit einen bedeutenden
Einfluss. Ebendahin gehiirt das Klima  nebst allen Ver-
schiedenheiten des Bodens. Ich brauche nur auf den unge-
heuren Einfluss hinzuweisen, den die Erwarmung der Erde
durch die Sonne auf den Charakter des menschlichen Geistes,
auf seine Thatigkeit, seinen Willen, auch auf die Muskel-
und Nervenconstitution ausubt.

Zum Milieu rechne ich ferner die Sprache, die Religion
die Literatur, die Ernahrungsarten, die socialen und politischen
Einrichtungen, besonders die sittliche Atmosphare, endlich
als eine der wichtigsten Einwirkungen, die Macht der Cultur,
Civilisation und der Erziehung im weitesten und engsten
Sinne. Es ist schwer zu sagen, welche von diesen Einwirkungen
auf das Gemiith die starkste ist; denn eine jede kann
dem Willen eine neue und besondere Richtung geben,
eine jede kann sich das Individuum sittlich assimilieren.
Und die A s s i m i 1 a t i o n s 1' a h i g k e i t des Menschen ist
eine ganz ausserordentliche. Bei genauer Beobachtung ist man
erstaunt zu sehen, wie wenig Spontaneitat und Originalitat es
in der menschlichen Gesellschaft eigentlich gibt. Die Massen —
zu denen ich in dieser Beziehung keineswegs den sogenannten
Pbbel allein rechne — ahmen Alles unterschiedslos nach, Gutes
und Schlechtes, Verniinftiges und Lacherliches, bloss weil es
ntodern. weil es neu ist. Das Menschenkind ist durch die Lebens-
schicksale und durch die Leidenschaftlichkeit gereizt, blasiert.
nervos. Daher seine ausserordentliche Nachahmung, um den
bestandig einwirkenden Reiz auszulbsen und loszuwerden.

') L o m b r o s o : Der Verbrech. I. 25 (der Einleit.)

Veranderlichkeit des sittlichen Gharakters.

109

Verni wir nun auf der einenSeite die ungeheure Macht
ues Muieus, auf der anclern die schwankende Kraft der
Menschennatur in Betracht ziehen, so werden wir leicht be-
greifen, warum der sittliche Charakter so veranderlich
und so unbestandig  ist, dass ihn die Vorgiinge in der
Aussenwelt bis auf den tiefsten Grund zu erschiittern und bis
auf den innersten. von der Natur ihm eingepflanzten Kern ura-
zugestalten imstande sind. Nur dieser urspriingliche Kern
bleibt zuletzt ubrig, und aus diesem kann sich der Charakter
wieder regenerieren ; alles iibrige an ihm Vorhandene schivin-
det leicht dahin.

Daher wird man es erklarlich und begreiflich finden :

dass auch ein u r s p r ii n g 1 i c h gut a n g e 1 e g t e r
Charakter  mit der Zeit d e g e n e r i e r e n,

ein s c h w a c h e r Charakter verbesserf
und, zwar selten, ein z um Schlechten hinneigender
in einen g u t e n sich verwandeln kann.

So lehrt es eben die Erfahrung. Mit zunehmendom
Lebensalter zeitigen und festigen sich auch die Charaktere,
ja, sie \vandeln sich ofters auch vbllig um. Aus einem
Menschen, der in seiner Jugend ein \Veichling war, wird
manchmal in den reiferen Jahren der tiichtigste Mann. sogar
ein Held; mancher Phantast und Schwarmer wird durch die
Schule des Lebens ernuchtert und wird der praktischeste
Arbeiter; so mancher Brausekopf und Freiheitsstiirmer \vird
zum geschmeidigsten Beamten; so mancher etwas lockore
Jiingling mit der Zeit ein musterhafter Ehegatte; mancher
Verschwender wird auf seine alten Tage ein Geizhals und
mancher Allerweltsfreund ein zweiter Timom Manche Menschen,
die in Ehren grau geworden. bestehlen auf ihre adten Tage eine
offentliche Casse und begehen Dummheiten, deren sich ein
Jiingling schamen wiirde ; denn Alter schiitzt bekanntlich vor
Thorheit nicht. Wer an derlei AVandlungen nicht glauben
will, gehe in den Gerichtssaal oder ins Theater.- Beide Orte
haben ofters erwiesen, was von vornherein unglaublich schien.
Dass die Biihne Spiegelbilder des wirklichen Bebens vortiihrt,
diese AVahrheit haben bereits die altclassischen Vblker in vor-
trefflicher \Veise gekannt.

Eine besonders starke AVirkung auf die Charakterbildung
iibt das S c h i c k s a 1 aus. Gliickliche und ungliickliche \ er-
haltnisse bestimmen im hohen Grade den Charakter des Sub-
jectes. So bemerkt Thukydides, dass Noth und Entbehiung
die besten Erzieherinnen seien. Allerdings bemerkt derselbe
Historiker. dass die Pest zu Athen alle Bande der attischen
Gesellschaft lockerte, und die Unfalle des peloponnesischen Kiie-

no

Siebenter Abschnitt.

ges die Sitten des hellenischen Volkes vollig verderbten. Dasselbe
bemerkt Gustav Freytag liber die Wirkungen des dreissigjahrigen
Krieges in Deutschland. Aehnliche Bemerkungen macht Sallust
liber den Charakter des rdmischen Volkes, welches durch
die Erfolge der punischen Kriege moralisch zum Schlechten
umgewandelt wurde.

Diese scheinbaren Widersprliche losen sich, wenn wir
bei der Beurtheilung der socialen Umanderungen den Factor
der Entwicklung  in Rechnung ziehen. Im individuellen
Leben, in welchem die biologischen Umlaufe sich rascher
vollziehen, tritt eine Charakteranderung in viel klirzerer Zeit
und in rascherem Tempo ein als in der verhaltnissmassig viel
langer dauernden Lebensperiode eines Volkes, das Jahr-
hunderte und Jahrtausende zu seiner Reife bedarf. Zuletzt
kommt es eben auf eine solche Reife an, liber welche Sallust
richtig bemerkt : omnia orta occidunt et aucta senescunt 1 )
— alles Organische geht zugrunde, und wenn es ein ge\visses
Reifestadium erlangt hat, verfallt es dem Marasmus. Auf ein-
rnal, wie mit Einem Zauberschlage wird kein Individuum
und kein Volk schlecht, wenn es nicht etwa vom Anbeginn
dazu besonders veranlagt ist. Bei edlen Natur en bedarf es
daher, da sie immerhin Beimischungen des Schlechten in sich
tragen, — denn die Natur schafft nicht immer absolut Voll-
kommenes •— einer gewissen Zeit, damit die guten und die
schlechten Keime ausreifen. Das heisst aber: in der Cha-
rakterbildung hat auch der Coefficient Zeit  seine Hand
im Spiele. Auch die Gesetze der Dynamik zeigen, dass die
Zeit kein leerer Schall, keine blosse Einbildung, sondern
ein realer Factor ist. Das Gleiche weist die Biologie auf. Im
Leben der N^tionen folgen auf Epochen sittlicher Grosse
Zeiten sittlichen Verfalls. Ebenso im Leben eines Indivi-
duums. Nur bei Nationen, die sich einer besonders zahen
Lebensdauer ertreuen, diirften sich die Epochen eines allge-
meinen grossen sittlichen Aufschwungs wiederholen.

Einige Worte liber die Echtheit  des sittlichen Cha-
rakters.

Oben habe ich zur Erkenntnis des praktischen Lebens
auf das Theater hingewiesen. Aehnlich vergleicht Schopenhauer
die lebendigen Charaktere den R o 11 e n der Schauspieler. Ein
Schauspieler kann bekanntlich nur diejenige Rolle am besten
spielen, die zu seinem wirklichen Charakter pajsst. Der
Maske und Rolle auf der Biihne muss also ein bestimmtes
Naturell  zugrunde liegen. Dieses entgeht trotz Spiel und

‘J Sallust:  lug. 2 ,  3.

Die Echtheit des Charakters.

111

Geberde den Augen des Publicums nicht. Und auf das Ver-
haltnis der Rolle zum Naturell darf' man hinweisen, wenn
man das wahre Wesen dessen kennen will, was C h ar ak¬
ter eigentlich heisst. Das Naturell — ipuci;. natura
ist der Kern des Genriiths, der Charakter — Tpo~oi, moreš
eigentlich das .aussere Geprage‘ des Naturells, — das an
demselben am scharfsten in die Sinne Fallende. — Allein
obschon die Menschen im Leben gewohnlich unter einer fal-
schen Maske spielen, so gibt es doch auc.h Naturen — man
nennt sie wegen ihrer Aufrichtigkeit .brutak —. welche jede
klaske veršchmahen und sich geben, wie sie sind. Napoleon I.
spielte bald mit, bald ohne Maske; Fiirst Bismarck fiihrte
seine Plane mit verbltiffender Aufrichtigkeit durch. Daher ist
Charakter von Charakter zu unterscheiden: der echte muss, auf
seine <pu<7t; gepriift. seine richtige Farbe behalten. Schicksal und
Zeit entlarven auch den geschicktesten Charakterspieler. Einen
echten sittlichen Charakter fiihrt uns Fr. v. Schiller in seiner
Abhandlung „Ueber das Erhabene 11  vor, einen Mann. der aus
grossem Gliick in tiefstes Elend gestossen, seiner Liebe
zur Menschheit treu verblieb und dadurch gerechte Bewun-
derung erregte. Solche Widerstandskraft verleiht eben echte
Sittlichkeit allein.

Dem sittlich Guten treu verbleiben.  das ist
die richtige Definition des echten Charakters. Der Charakter
besteht zwar im allgemeinen in der Identitat, in der Ueber-
einstimmung mit sich selbst, doch ist nicht alle Identitat
schon an sich loblich. Die Ansichten uird Meinungen iiber Dinge,
die sich nicht streng auf die Ethik beziehen, konnen wech-
seln, ohne dass die Sittlichkeit des Subjectes darunter leidet.
ohne dass dadurch irgendeine sittliche Pflicht verletzt wird.
In Glaubenssachen, in politischen. okonomischen u. a.
Angelegenheiten kann ein Saul zu einem Paul werden.
wenn ihn dazu eine bessere Ueberzeugung drangt. Untreue
gegen die Sittengesetze ist jedoch eine Pflichtverletzung.
Allerdings bleibt es in hohern Grade \viinschenswert, dass
die Ueberzeugungen eines Menschen stabil bleiben. Denn die
formale, grundsatzliche Haltungbildet zwar nicht die Sittlichkeit
selbst, da es zumeist auf den Inhalt und das Object der
Ueberzeugung ankonrmt, aber doch einen Theil derselben.

Mit der Veranderlichkeit des sittlichen Charakters hangt
auf das innigste die Frage zusammen. ob der sittliche Cha¬
rakter angeboren  oder erworben  sei. Sie gehort unter
die vielumstritterien ethischen Probleme; ihre Losung steht
bei jedem Ethiker in innigstem Zusammenhange mit dessen
Auffassung des Sittlichen iiberhaupt; Schopenhauer z. B.. mehr

112

Siebenter Abschnitt.

Fatalist als Nativist, erklart den guten wie den bosen Cha-
rakter fur „angeboren“ und „unvertilgbar“;‘) Kant, der das
Gebaude der Ethik auf dem freien Willen aufgebaut \vissen
wollte, sieht den Charakter als „ vom Menschen selbst ver-
schafft“ an ; a ) Al. Riehl halt den Charakter zwar ffir stark
stationar. aber doch nicht ftir unveranderlich. 3 )

In Betreff desWesens nnd der Veranderlichkeit
des Charakters haben manchmal dieselben Ethiker zu ver-
schiedenen Zeiten verschieden geurtheilt. Man kann dar-
iiber bei Schopenhauer das Nothige verzeichnet flnden. Viel-
leieht ist niemand ftir die Unveranderlichkeit des Charakters
entschiedener eingetreten als eben Schopenhauer. Dochmochte
ich seiner Theorie folgende Bedenken entgegenstellen. Die
Geschichte ftihrt uns Beispiele von Milnnern vor, die ihre
Laufbahn als sittlich lobliche Charaktere begannen, aber die-
selbe als Bosewichter schlossen. Der Besitz der Macht
verleitet gar leicht zu den argsten Ausschreitungen. Die
Grandi age des psychischen Denkens und Fiihlens ferners,
auf welcher Schopenhauer seine Theorie aufbaut, ist keines-
wegs so fest und dauernd, als er verrneint. Die Gesundlieit
und Kraft des Geistes ist ebenso Erschiitterungen und Krank-
heiten unterworfen als der Leib; oft sind beide Zustande
latent und fallen nur einern scharfen Beobachter auf. Wie solite
also der sittliche Charakter, der die ethische Gosundheit oder
Krankheit des Geistes bedeutet, vor solchen Veranderungen
ganzlich verschont bleiben konnen? Und jene Schopenhauer-
sche „Essentia“, auf welcher der Charakter beruhen soli, ist
doch nur ein mythisches Wesen; ist ja nach SchopenhaueFs
eigener Theorie alles dem Gesetze der „Causalitat“ unter-
worfen, und gerade dieses Gesetz kennt keine geheimen und
versteckten, am wenigstens aber invariable ,Essenzen“. Die
Entwicklungslehre hat derlei \Vesen schon langst den Gar-
aus gemacht. —

Als dritte Ursache der subjectiven Sittlichkeit ist die
Stellungnahme der Person gegeniiber den verschiedenen
M o t i v e n des Handelns zu betrachten. Gerade in der An-
nahme oder Ablehnung der Motive und Zwecke manifestiert
sich der sittliche Charakter am besten. Dies hangt aber
wieder von der Kenntnis der Sittengesetze ab. Im Begriffe
Macht z. B. liegt noch nichts, was sittlich oder unsittlich
ware; erst die Motive, von \velchen ein Subject bewogen
wird nach Macht zu streben, wandeln sein Streben und

>) Schopenhauer:  Die beid. Grundprobl. 1841. S. 253 ff.
) Kant:  Kr. d. p. V. 118; — val. dessen „Anthropolog.‘ II Th. § 87
(Kirchmann’s Ausg.) 3 ) Riehl:  Kritic. II 2 ,  274.

Die moralische Erkenntnis.

113

seinen Charakter in einen sittlichen um. Je nachdem mit dem
Besitze der Macht die Absicht einer Begliickung oder Be-
druckung der Mitmenschen verbnnden wird, ist auch
schon das Motiv jenes Strebens ein sittlich zurechen-
bares: in ersterem Falle ein lobliches, in letzterem ein un-
lobliches, verwerfliches. Die Motive mtissen also, um der
handelnden Person angerechnet zu werden, an dem Begriffe
der subjectiven Sittlichkeit gemessen werden.

Damit die Person in ihren Motiven und Handlungen mit
dem Sittengesetze iibereinstimme, ist ihr sittliche Kenntnis
und Erkenntnis  nothig. Die Einsicht in das Gute setzt
einen hohen Grad allgemeiner geistiger Ausbildung vor-
aus. Nur wenn der menschliche Geist einen solchen erlangt
bat, kann er in das Wesen und die Trefflichkeit des Sitt¬
lichen als einer Forderung der allgemeinen \Vohlfahrt Ein¬
sicht gewinnen. Eine solche Erkenntnis fiihrt nun einen
zwiefachen Nutzen herbei: einen directen und indirecten. Der
(lirecte besteht in der specifisch moralischen Vervoll-
k o m m nung  des Subjectes, mit welcher die der Sittlichkeit
eigenthiimliche Gliickseligkeit aufs innigste zusammenhangt,
der indirecte besteht in der allgemeinen Ausbildung
des  L e i b e s und  der  S e e 1 e. Letztere Frucht sieht
auf den ersten, Blick einem ganz unerwarteten, der Natur
des Sittlichen wenig verwandten Erfolge des sittlichen Strebens
gleich; allein bei naherer Betrachtung findet man, dass, wie
beide Erfolge einem und demselben Streben entstammen,
ebenso beide demselben Endzwecke dienen, dem Weltzwecke
namlich. welchem alle Vervollkommnung zusteuert. Es
ist dies jener hohere Zweck des Seins, den \vir durch
Verstandesschlusse z\var verstehen. aber nicht begrifflich
erfassen kbnnen. Die Erkenntnis des Sittlichen und die
Erkenntnis schlechthin — dies scheint dann wie ein
Dualismus und wie ein logischer Zwiespalt, der in den
ganzen Aufbau der wissenschaftlichen Moral einen Riss zu
bringen droht —. ist aber in Wirklichkeit die B^olge eines
und desselben geistigen Strebens. Denn vergessen wir
nicht: das Sittliche beherrscht thatsachlich
die m e n s c h 1 i c h e n Bestrebungen und Hand¬
lungen,  wie Sallusfs scharfblickender Geist es langst einge-
sehen hatte.

Der Mangel an allgemeiner Erkenntnis  ist das
Haupthindernis des sittlichen Fortschritts der Menschheit.
Solange die Bildung nicht eine allgemeine wird, verlange nie-
mand von den Volksmassen moralische Einsicht und Haltung.
Es gibt keinen grbsseren Widersinn als von denjenigen eine

8

114

Siebenter Abschnitt.

correcte sittliche Haltung zu verlangen, denen man den Weg
zur geistigen Bildung versperrt. Wie kann man Zurechnungs-
fahigkeit von Menschen verlangen, die man systematisch in Un-
mundigkeit belasst? Es ist iiberdies eine Hartherzigkeit, jemand
fur eine Unwissenheit bestrafen zu wollen, in der man ihn
wissentlich erzogen hat. Allein nicht bloss Unterricht. sondern
specielle moralische Dnteiweisung  thut noth. Eine
solche solite principiell aiisgesprochen sein und in syste-
matischer Weise ertheilt werden. Dazu ist allerdings ein
Sittencodex  nothwendig, dessen Anlegung sicherlich
leichter ist als die Abfassung eines allgemeinen biirgerlichen
oder strafrechtlichen Gesetzbucb.es. Darin miissten die wich-
tigsten sittlichen Pflichten und Verbote enthalten sein. Da
es bereits eine ausgebildete Moral, die christliche, gibt, so
konnte durch eine Verschmelzung derselben mit der prak-
tischen Philosophie ein solcher Codex arn leichtesten her-
gestellt werden, wobei man alles Confessionelle wegliesse.
Eine philosophische, auf praktischer Erfahrung und Wissen-
schaft beruhende Moral, welche dem allgemein-menschlichen
Bediirfnisse nach Sittlichkeit entgegenkommt, konnte den ver-
schiedensten Anspriichen gentigen. Dieser Aufgabe kann
keine Religionsmoral nachkommen, da eine jede das ihr Spe-
cifische, Dogmatische hervorkehrt und den Begriff der Moral
mit Dogmen verbindet ; die Philosophie dagegen appelliert
an das allgemein-menschliche Gefulil und an den allgemein-
menschlichen Verstand allein.

Sehr vortheilhaft wiirden auf die Verbreitung ethischer
Grundsatze populare Vortrage  einwirken, welche sich
auch iiber alte und neue literarische Erscheinungen ergehen
konnten. Die ethischen Gesellschaften  triigen zur
Forderung ihrer Zwecke bedeutend mehr bei, \venn sie sich
strenge an ihr Programm hielten, innerhalb dessen es wahr-
lic-h nicht an Abwechslung fehlt. Durch Popularisierung
der Ethik wiirde am besten der heute iiblichen Ausrede der
Verbrecher vorgebeugt werden, sie seien in sittlicher Un-
\vissenheit belassen und von der Gesellschaft in der Er-
ziehung vernachlassigt worden.

Um die Befolgung der Sittengesetze sicherer zu stellen,
muss schon . auf das erste Auftreten der Motive  scharfes
Augenmerk gerichtet werden, da bereits in der Gutheissung
schlechter Motive die schlechte That zum grossten Theile
enthalten ist. Hier, an der Schwelle der Thaten, bei den
Motiven liegt die erste Erprobung der sittlichen Einsicht und
Gesinnung. Die Fehler, Laster und Verbrechen der Menschen
haben anerkanntermassen in den schlechten und verkehrten Be-

Der Zwcck und seine Mittel.

115

weggrunden ihren Hauptsitz. Es steht psychologisch fest, dass
die Motive vollkommen frei und von selbst im Gemiithe auf-
treten. ebenso steht es ethisch fest, dass das menschliche
Gemuth von siindhaften Neigungen ausserordentlich haufig
heimgesucht wird — jeder Mensch theilt diese Schwache
mit Shakespeare’s Hamlet, der offenherzig seine Gebrechen
aufzahlt —, allein ebenso wahr ist es, dass es keine echte
Tugend ohne einen ernsten Kampf mit den schlechten
Neigungen und Versuchungen gibt, dass somit nicht im Frei-
sein von schlechten Motiven, sondern in deren tapferer Be-
kampfung und erfolgreicher Bekriegung die Tugendhaftigkeit
liegt. Und gerade in der Hemmung der schlechten Motive
liegt das Kennzeichen einer hoheren Tugend, als es die ist,
welche in der Ausfuhrung guter Motive besteht. Die Tapferkeit
und Grosse des Sieges wird an der Schwierigkeit und Ge-
fahrlichkeit des gelungenen Unternehmens bemessen. Wer
den ersten Versuch mit Gliick und Muth bestanden hat,
schopft daraus frischen Muth und neue Lust, sich in der
Selbstiiberwindung wiederum zu versuchen. Einer skeptischen,
rein naturalistischen, bloss mechanischen, nicht auch Willens-
gesetze anerkennenden Moral stehen in diesem Funkte Er-
fahrung und Geschichte entgegen, welche beide lehren, dass
ein Sieg des Subjectes im Kampfe wider die schlechten Motive
keineswegs unmoglich, jedoch erst nach harter Arbeit moglich
ist. Doch die Griinde fiir diese Behauptung werden in einem
spateren, besonderen Abschnitte beigebracht werden. Vorlautig
■vvill ich bloss bemerken: halt man solche Ueberwindung nicht
fiir moglich, dann allerdings ist die Ethik nur eine descriptive,
nicht aber auch eine sanative \Vissenschaft. Dass sie auch
sanierend wirkt, und dies durch Einfiihrung in das Wesen des
Sittlichen, ist meine feste und unerschutterliche Ueberzeugung,
welche sich auf die grosse Macht der menschlichen Ein-
sicht und eines ausgebildeten Willens stiitzt und berufen
darf. —

Es bleibt uns noch die Besprechung der vierten Ursache
der subjectiven Sittlichkeit iibrig, welche sich auf die
Mittel  des Handelns bezieht. Die Definition der Mittel, die
von dem Medium genau zu unterscheiden sind, habe ich
bereits einmal gegeben: es sind darunter die zur Erreichung
eines Zieles fiihrenden Zwischenactionen zu verstehen. Die
Mittel sind als ebensoviele Ziele der in einer Handlung in-
begrifferlen Bewegungen zu denken. Nur sind dieselben
dem Endzwecke einer Handlung untergeordnet. Diesem
Zwecke gegeniiber erscheinen sie namlich als Neben-
zwecke. Auch die Mittel sind dem Sittengesetze unterworfen

8 *

116

Siebenter Abschnitt.

und mussen mit diesem ubereinstimmen; sie sind in Bezug
auf ihre Sittlichkeit keinesvvegs gleichgiltig oder indifferent.
Dies beweist die Erfahrung. Alle Menschen wollen in irgend-
einer Hinsicht oder vollkommen gluckselig sein und \venden
; zu diesem Behufe die verschiedenartigsten Mittel an : die Guten
Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit, Redlichkeit. Friedfertigkeit, kurz
sittlich lobliche Mittel, die Schlechten sind in ihren Mitteln
nicht wahlerisch und wollen durch Ungerechtigkeit. Liige,
Betrug, Raub, Mord. Uebermuth, kurz ohne Rucksicht auf
Sittlichkeit oder Unsittlichkeit ihren Z\veck erreichen. Letztere
Handlungsweise steht jedoch im \Viderspruche zum Sitten-
gesetze und zu den sittlichen Pflichten. Aus dem Begrifte
der Mittel als Nebenzwecke. \velche vor dem Endzwecke er-
reicht sein mussen. folgt der Satz: der Zweck heiligt
s e i n e Mittel nicht.

Fragen wir uns nun, ob vielleicht g u t e Mittel  einen
schlechten Z vrečk. zu heiligen verni ijgen. Audi dies muss
auf Grund der Erfahrung verneint \verden. Schone Worte,
scheinbar Acte der Sympathie und des Wohhvollens. konnen
niemals eine beabsichtigte Tiiuschung oder einen Betrug
rechtfertigen ; Spenden, scheinbar Acte der Grossmuth. konnen
niemals den Erkauf einer ungerechten Beihilfe rechtfertigen ;
Nachsicht und Milde. sonst Acte der Menschenfreundlich-
keit. konnen niemals zur Rechtfertigung einer Pflichtunter-
lassung oder Corruption dienen; Ehren und Auszeichnungen,
sonst als Belohnungen fiir gute Dienste verliehen, konnen
niemals schandliche Auftrage und unmoralische Dienstleistungen
in ehrbare Handlungen umwandeln. A1 s o w e r d e n a u c h
die. scheinbar besten und loyalsten  Mittel niemals
durch schlechte Zwecke geheiligt. H. Spencer hat einerseits
recht, wenn er das ethische Urtheil auf die nothwendige sittliche
UebereinStimmung zwischen den Zwecken und Mitteln lenkt,
aber unrecht, ,wenn er alle  s sittliche Streben auf diese
Uebereinstimmung beschrankt,')da es im Sittlichen nicht minder
ant die Uebereinstimmung der Zwecke mit dem Sittengesetze
ankommt. — Durch Verbindung der beiden obigen Satze ent-
steht ein dritter allgemeiner ethischer Grundsatz, welcher
lautet: sowolil die Endzwecke als die Mittel einer
11 a n d 1 u n g miissen an sich loblich  sein. — Durch
Umkehrung der Qualitat obiger Satze ergibt sich folgender
die Zwecke und.deren Mittel betreffender Satz: eine Hand-
lung wird unsittlich, wenn deren Zweck oder
ileren  Mitte ; l 0 ,a.de.r beide zugleich schlecht sind.

0 H- * P tli cer:  Thats. d. Eth. S. 72—73.

Der Fali Marie Schneider.

117

Nachdem ich die Hauptursachen der subjectiven Sittlich-
keifc dargelegt habe, will ich dieselben an einem concreten Bei-
spiele erproben. Dazu wahle ich einen Criminalfall, welche.n Paul
.Lindau des genaueren dargestellt und ethisch zergliedert hat. 1 )
Der F ali betrifft die zwolfjahrige Verbrecherin Marie Schneider,
die durch die Todtung eines dritthalbjahrigen Madchens ins
Criminal kam und zu achtjahriger Gefangnisstrafe verur-
theilt wurde. Der Vertheidiger und die Gerichtsarzte erkannten
auf moralischen Irrsinn, also auf Unzurechnungsfahigkeit, der
Gerichtshof jedoch nahm die auffallige intellectuelle Fruhreife
des Madchens zur Grundlage einer gerichtlichen Verurtheilung.
Das Madchen erzahlte den Hergang der That mit vollster
Klarheit, legte auch die Motive seiner That ganz offen dar
und war sich bewusst, ein Verbrechen begangen zu haben.
Das Grundmotiv, von welchem die jugendliche Morderin ge-
leitet wurde, bestand in »GefrassigkeitL Das Madchen war
von kleinauf eine Nascherin und ward durch dieses Laster
zur Verbrecherin. Das Gericht constatierte, dass dieses jugend¬
liche Geschopf, welches mit schaudererregender Gleichgiltig-
keit und Kaltbllitigkeit seinen Plan ausfiihrte und ebenso dessen
Ausfuhrung vor dem Gerichtshofe erzahlte, jedes menschlichen
Gefiihls  bar  sei. „Du hastkein Herz, kein Gemiith!“ waren
die Worte des Vorsitzenden, als er dem Madchen das Urtheil ver-
kiindigte. Und eben dieses Verdict bildet den Streitpunkt in
Betreff der sittlichen Auffassung der angefuhrten That. War das
Madchen eine moralisch Kranke  oder eine zurech-
nungsfahige,  daher gesetzlich strafbare Person?  Ge-
horte das „Kind“ in ein Correctionshaus oder in ein Gefangnis?
War Marie Schneider von Geburt aus eine Verbrecherin oder ist
sie es erst mit der Zeit geworden? — Paul Lindau meint,
der Intellect des Madchens war vollig entwickelt; dasselbe
wusste, was es t-hat, sein sittliches Gefiihl jedoch, was man
Herz oder Gemrith nennt, ware vollig unentwickelt, ein reines
„Nichts“ gewesen. Dies habe das Madchen durch sein offenes,
entschiedenes Gestandnis bewiesen. dass es sich zwar liber
seine That nicht freue, aber liber dieselbe auch keine Reue
empfinde. Paul Lindau meint daher, die Morderin sei auch
ganzlich unfahig gewesen, sich jemals zu bessern. und daher
ware deren Unschadlichmachung durch lebenslangliche Inter-
nierung in einem Zuchthause die einzig richtige Bestratung
gevvesen. —

Mein Urtheil liber den angefuhrten Fali ist nach den
eben entwickelten Grundsatzen nachstehendes. Die mora

‘) C. Lombroso

: Der Verbrecher. IS 5 42 ff.

118

Siebenter Abschnitt.

insanity konnte in diesem Falle, was iibrigens auch Paul
Lindau bedauert, durch die Aussagen der Zeugen nicht con-
statiert werden. Weder wissen wir — da der Vater des Mad-
chens zur Zeit der Verhandlung bereits todt \var und sem
Charakter vorher nie genau erforscht \vorden war, die Mutter
aber sich aller Aussagen entschlug, — ob die Eltern irgendwie
mit einem Laster bebaftet waren, das auf die Marie erblich
iibergegangen ware, noch ob das Kind Krankheiten durchge-
macht habe, die in ihm einen sittlichen Defect zuriickge-
lassen hatten. Dass das Madchen in seiner friihesten Jugend
ausserst roh und grausam mit Kaninchen umgieng, daran
wusste sich dasselbe dunkel zu erinnern. Dass es von der
Mutter -vvegen seiner Schlechtigkeit viel geschlagen worden,
ist nach den Aussagen der Delinquentin ganz glaublich, und
gerade die Lieblosigkeit der Mutter — Falle solcher Art
sind etwas ganz Gewohnliches — und deren Vorliebe fiir die
friih verstorbene Schwester der Verbrecherin lassen Gefiihls-
verrohung der letzteren leicht erklaren. Einen sehr bedenk-
lichen Umstand fiir die Beurtheilung der Charakterbildung des
Madchens bildet jedoch dessen Umgang mit einem sittlich ver-
worfenen Madchen von zwanzig Jahren, von dem Marie
Schneider allerlei Schlechtigkeiten lernte, was sie auch depo-
nierte. Ebenso corrumpierend wirkte auf deren Gemuth die
Zeitungslectiire, besonders der Umstand, dass sie ihrer Tante
Gerichtsverhandlungen vorlas. Da hatten wir ja ausserst
wichtige Daten, dass die jugendliche Morderin in einem un-
sittlichen Milieu  aufwuchs. Wie leicht entstand so in der
Brust des Madchens das Verlangen, derlei gruselige Dinge
selbst einmal mitzumachen. Von ihrer Unmiindigkeit erhoffte
sie sich, \vie sie selbst gestand, eine mildere Bestrafung. Um
einen so geringen Kaufpreis, eine milde gesetzliche Be¬
strafung, den man ihr unvorsichtigerweise vorberechnet hatte,
konnte sie, wie sie glaubte, ein so schamiges Spiel schon
mitmachen. Freilich wurde ihr die Rechnung verdorben,
da sie, obwohl von den Aerzten fiir ein Kind erklart, den-
noch als v Verbrecherin" den Gerichtssaal verliess. — Ob
Marie Schneider trotz ihrer Gemiithsrohheit besserungsfahig
war oder nicht, konnte nur der Erfolg der Bestrafung ent-
scheiden. Nach meiner Theorie war ihre Besserungsfahigkeit
nicht geradezu ausgeschlossen, da sie gerade durch die Be¬
strafung, dann durch die an ihr gemachten Besserungsver-
suche, ferner durch ein reiferes Alter und bei ihrem hellen
Verstande, dem es hauptsachlich infolge der Umstande an
sittlicher Erkenntnis und Ueberzeugung gebrach, ihren ver-
kehrten Lebenswandel einzusehen und zu bereuen Gelegen-
heit finden konnte.

Der Fali Marie Schneider.

119

Demnach kann Marie Schneider nicht mit Bestimmtheit
als ,sittlich krank 1  oder als ,native‘ Verbrecherin bezeichnet
werden, wie Lombroso und Paul Lindau annehmen. — An-
ders stiinde unser Urtheil, wenn es erwiesen ware, dass
'Marie Schneider trotz einer sorgfaltigen Erziehung schlecht
gewesen ware. Dann wiirde der Zweifel an ihrer nativen oder
hereditaren Verbrecherneigung wohl ein begriindeter gewesen
sein. Die zur moralischen Qualification nothwendige Kenntnis
der sittlichen Grundsatze war bei dem Madchen zwar vor-
handen. denn dasselbe wusste laut eigenem Gestandnisse,
dass seine That eine schlechte, strafbare war. Das Madchen
wusste auch die betreffende Katechismusstelle liber das
funfte Gebot und sogar die biblischen Belegstellen zu der-
selben exact herzusagen, wusste auch genaue Definitionen
der Verbrechen des Diebstahls, Betrugs und Mordes anzu-
geben. allein seine ,sittlichen Krafte‘ — Herz, Seele, Gemuth
— waren ganz und gar unausgebildet. Daher besass die
jugendliche Verbrecherin nur eine .Kenntnis 1  aber keine
znm Herzen gehende ,E-r kenntnis 1  des Guten und
Schlechten, wie sich Paul Lindau ausdriickt. Bei ihrer sitt¬
lichen Unreife ist es begreiflich, dass Marie Schneider die
Motive ihrer grauenhaften That nicht unterdriickte und auf
die unrichtigsten Mittel verflel, ihre Leidenschaft zu be-
friedigen. indem sie dem Kinde vor dessen Ermordung
die goldenen Ohrringe ausriss, uni sie zu Gelde zu machen
und sich Naschereien zu kaufen. und um das Kind am Schreien
zu verhindern, es iibers Fenster warf. Scheinbar war dies ein
ganz logischer Vorgang, allein in AVahrheit bevveist das Miss-
verhaltnis zvrischen dem grossen Aufwande von Mitteln und
dem geringfugigen Zwecke einen grossen Mangel an sittlicher
Logik d. h. an der Fahigkeit, die Dinge nach deren allge-
meinem Nutzwerte abzuschatzen. Schon darin liegt das Kenn-
zeichen der sittlichen Unreife des Madchens, welches doch
nur wie ein Kind dachte. Aus ebendemselben Grande em-
pfancl das Madchen auch nicht jenes B sittliche Grauen .
welches den verstandesreifen Verbrecher vor und nach der
That zu beschleichen pflegt. 1 ) Das in AVahrheit unmundige Mad¬
chen war somit nicht gerichtlich zu verurtheilen, sondern einem
Correctionshause zur Erziehung zu ubergeben, —

Nach den tausendjahrigen Erfahrungen der Menschheit
darf man behaupten: die Moral itat ist die Gr u n d-
lage alles socialen, politischen, okonomisc len

und rationellen Lebens der Volker.  Das haben die

*) Lombroso:  ebend. I. 547.

120

Siebenter Abschnitt.

•vveisesten und vernlinftigsten Manner aller vorgeschrittenen
Nationen eingesehen und daher auf eine grundliche mora-
lische Besserung ihres Volkes gedrungen. Auch ist es ge-
schichtlich erwiesen, dass im Kampfe der Individuen und
Volker um ihre Existenz in der Reg.el diejenigen als Sieger
hervorgehen und sich erhalten, welche den sittlichen Trieben
und Anregungen folgen und ihr privates und bffentliches Leben
nach sittlichen Principien einrichten. Es mogen manchmal un-
sittliche Mittel zu einem momentanen, ausserlich sogar glan-
zenden Erfolge gefuhrt haben, allein die Folgezeit bewies,
dass dies nur Scheinerfolge waren. Jene Staaten, welche mo-
ralisch hdher stehen, werden auch stabilere Verhaltnisse auf-
vveisen und widerstandsfahiger sich bewahren als solche, die
auf List, roher Gewalt und auf corrupter Wirtschaft be-
ruhen. Der Grund dieses Unterschiedes liegt eben in dem
ungeheuren Einflusse der sittlichen Kraft.  Indem das
Individuum — als Einzelperson und Volk — sich in den
Ilienst der sittlichen Interessen stellt, kommt ihm alles librige
wie von selbstzu. Dies erklartsichaus den Begleiterscheinungen
des sittlichen Strebens, durch vvelches der Geist gescharft
und der Wille gestahlt wird, wodurch dann auch die leib-
lichen Krafte zunehmen. Auf solche Art macht die Sittlich-
keit das Subject fiir alle Anforderungen des praktischen
Lebens tauglich und geht in eine allgemeine Disciplin des
menschlichen Geistes iibor. In der That greift die sittliche
Zucht in alle praktischen Disciplinen ein und beherrscht die
Padagogik, Methodik, die gesammte Geistesdiatik, selbst die
Lebenskunst, die zwar nicht ihr unmittelbares Ziel bildet, kurz
die ganze menschliche Gesittung und Civilisation. Aus der
Rtickwirkung der Moralitat auf die Behaglichkeit des Lebens,
welche sonst in Wohlleben ausarten wiirde, lasst Kant die
„gesittete Gltickseligkeit“ des Menschen hervorgehen. 1 )

Die in der subjectiven Sittlichkeit sich vollziehende Con-
centration der geistigen und leiblichen Krafte fordert zum
Nachdenken liber das mystische \Vesen  des Ethischen
auf. In der er\vahnten Concentration liegt ebenso die Frucht
als das Merkmal der Moralitat. Sie ist eine Vereinigung zweier
Eigenschaften, die einerseits dem Geiste den Begriff des Sitt¬
lichen so dunkel und schwankend, andrerseit^ den Gefiihlen
so fasslich und greifbar erscheinen lassen. Einmal zeigt sich
das Sittliche als eine iibernaturliche, metaphysische Macht,
die da herrscht und imponiert, einandermal als eine tief in
der Menschenbrust schlummernde Kraft, vvelche nur gege-

‘) Kant:  Anthropolog. II. Th. S. 197.

VViikungen des Sittlichen.

121

benenfalls aus ihrer scheinbaren Ruhe mit Gewalt auffahrt,
ein andermal \vieder als eine Macht. die mit zwingender
Gewalt und rauher Hand in die Weltinteressen eingreift, dann
wieder als eine stille Seligkeit. welche das Gemiith mit dem
beseligendsten Gefiihle von Befriedigung und Zufriedenheit er-
fiillt, manchmal \vieder als ein beruhigendes Gefuhl der Ab-
hangigkeit von etwas, das man begrifflich schwer zu deuten
vermag, einer Abhangigkeit, die nicht Schwache und Ver-
zagtheit, sondern Sicherheit, Trost und Selbstvertrauen ein-
flosst, da sich der schwache Mensch von einer hbheren Potenz
getragen wahnt — ein Gefuhl. ga.nz dem der Religiositat ver-
gleichbar. niit welcher die Moral vielfach Quelle und Ursprung
gemein hat. Diese Wahrnehmungen alle beweisen aber,
wie complioiert, wie ungemein zusammengesetzt das Wesen
des Sittlichen ist, das in scheinbar e i n a n d e r wider-
sprechenden Gestalten  auftritt. u. zw. als Selbst-
beherrschung und Thatkraft, als Gerechtigkeit und geordnete
Selbstliebe, als Selbstvertrauen und Bescheidenheit. als naives
Gefuhl und hochste Erkenntnis. bald als individuelle bald als
sociale Triebkraft. Die Merkmale des Sittlichen sind so wun-
derbar in einander verschlungen. \vie es nur die Ftihig-
keiten und \Vege des menschlichen Geistes selbst sind.

Aehter Absehnitt.

Topik der Tugenden und Laster.

Die Topik  der Tugenden ergibt sich aus der Erwagung
der verschiedenen ethischen Pflichtverhaltnisse. Letztere sind
im Abschnitte von der Verpflichtung in drei Arten eingetheilt
worden: in ideale, sociale und personliche. Ihnen entsprechen
ebensoviele Arten von Tugenden. Daniit ware die Topik der
Tugenden und Laster im allgemeinen angegeben. Da es iiber-
dies keine sogenannten Cardinaltugenden gibt, indem eine
jede Tugend die Reihe der iibrigen eroffnen kann, so scheint
auch jede weitere Eintheilung der Tugenden uberflussig. In-
des sprechen methodische Grande dafur, jene Tugenden vor-
anzuschicken, welche die Haltung der Person sich selbst
gegeniiber betreffen, weil die Erfiillung der iibrigen vielfach
durch die Qualitat der personlichen bedingt ist. Ich schicke
daher die personlichen  Tugenden voran und lasse diesen
die socialen und idealen  nachfolgen. Innerhalb jeder
Gruppe aber gebe ich jenen Tugenden den Vorzug, welche
den Charakter der Art am scharfsten ausdriicken. Dies thun
z. B. unter den personlichen die Selbstbeherrschung
und Perfection,  unter den socialen die M e n s chenl i ebe
und Gerechtigkeit,  unter der idealen die A c h t u n g
und \Vertschatzung.

Worin besteht nun die Selbstbeherrschung,
welche die Reihe der personlichen Tugenden eroffnet? —-
Zunachst in einer lebhaften, eindringlichen und dauerhaften
Vorstellung der objectiven Sittlichkeit, wodurch ganz wie bei
der Entstehung der Verpflichtung Uebereinstimmung des Den-
kens und Handelns mit dem Sittengesetze erzeugt wird. Sind
einmal die Motive und Zwecke unsers Handelns mit dem
Sittengesetze im Einklange, so gelingt einem sittlich geschulten

Die Selbstbeherrschung.

123

Charakter auch die Herrschaft uber sich selbst. d. i. iiber
seine Gefiihle, Vorstellungen und Handlungen. Insbesondere
wird es ihm gelingen, die sich aufdrangenden schlechten Mo¬
tive, abzulehnen und die edlen festzuhalten. Freilich. ohne
diese Schulung fallt die Selbstbeherrschung nur ausserordent-
lich begnadeten Naturen zu. \Vie wenig sich die Menschen
in ihren Sympathien und Antipathien zu beherrschen ver-
raogen, ist manniglich bekannt.. Kein Uebel richtet in der
Gesellschaft mehr Unheil a.n, als die ungeziigelte Herrschaft
der Anthipathie. —•

Allein, wie e n t s t e h t die Selbstbeherrschung ? Durch
spontane Associationen  aller jener Vorstellungen, welche
sich auf das sittliche Handeln beziehen. Diese Associationen
sind im z\veiten Abschnitte ausfiihrlicher besprochen worden.
Also die Motive, Zwecke, Mittel und die, That flnden sich bei
ernster sittlicher Bestrebung von selbst zusammen. Ist
jene Uebereinstimmung der Gesinnung mit dem erkannten
Sittengesetze einmal da. so tritt die Tugendhaftigkeit mit
N a t u r n o t h w e n d i g k e i t ein ; es braucht keiner „kiinst-
lerischen“ Beihilfe des Subjectes, um in die „Begeisterung“
fiir das Sittliche „Besonnenheit“ zu bringen, wie J. H. Fichte
sich den Vorgang bei der Selbstbeherrschung vorstellt. 1 ) Die
einzige Kunst, deren. es bedarf, ist die stets lebendig unter-
haltene Vorstellung des Sittlichen: diese muss zur zweiten
Natur werden. Ein plotzliches Dazwischentreten des Subjectes
wahrend oder unmittelbar vor der That ware ein abenteuer-
licher, dem deus ex machina vergleichbarer Act, wahrend die
Selbstbeherrschung ein natiirliches Product der sittlichen Ent-
wicklung, ein Stuck seiner inneren Geschichte ist.

Kant lasst in der Selbstbeherrschung die „reine Ver-
nunft“ iiber den ,,Willen“ die Oberhand gewinnen, da die
Vernunft ein hoheres Wesen. der Wille ihr „untergeordnet "
sei. 2 ) Allein das sind leere Personificationen; zudem der Wille
von Kant vollig vag vorgestellt. etwa wie ein, Impuls des
Triebes. Deberdies ist Kant’s Darstellung die altiiberlieferte
stoische, die ein „oberes“ und „ unteres “ Seelenvermogen
unterscheidet, und das Subject — also einen Britten — da-
zwischentreten und entscheiden lasst, lauter unhaltbare An-
nahmen. — Aehnlich fasst Steinthal den Process der Selbst¬
beherrschung auf, indem er bemerkt: »Wir stellen Krnit

gegen Kraft, Gesetz gegen Gesetz/ 3 ) Allein wer und wo ist
dieses 3 wir“ wahrend der Selbstbeherrschung, und wn uu

i) J. H. Fichte:  Syst. d. Etb. 237. J ) Kant: Kr. d. p. V. lo.

3 ) Steinthal:  AVg.  Eth. 346—347.

124

Achter Abschnitt.

diesa seine Macht. „Kraft gegen Kraft" zu stellen? — Wo
das Subject d i e s kann, da braucht es keiner Krafte
mehr. Richtiger ist Spencer’s Darstellung, der die „Selbtsiiber-
windung“ als .eine Resultierende mehrerer Componenten be-
trachtet. Als solche fuhrt er unter andern die Einsicht, das
Gewissen. den Selbsterhaltungstrieb, das Mitleid. den ver-
niinftigen Willen an. 1 ) — Kurz, die Selbstbeherrschung ist
die Frucht eines lange dauernden, consequenten. sittlichen
Strebens, welcb.es ganz von der Idee der Sittlichkeit durch-
drungen ist.

Man wird die nunmehr von mir aufgeworfene Frage,
ob denn die Kraft der Selbstiiberwindung als solche schon
eine T u g e n d sei, vielleicht sonderbar finden. Allein sie
scheint mir berechtigt. Denn ich will es nur gleich sagen,
was ich mit jener Frage meine, ob namlich die
Selbstbeherrschung auch schon ohne sittliche Absichten
loblich sei. — Dies kann sie nicht sein, so vielberiihmt
auch die „Besonnenheit“ oder aui-ppoauvvi der Alten ge-
wesen sein mag. Ohne die sittliche Beziehung bleibt sie in-
different, ja, sie kann ohne diese sogar schlecht sein. Man
darf sagen: je starker die Selbstsucht. desto grosser die
Selbstbeherrschung der Person. Gerade die grossten Schurken
und Gauner wissen sich zur rechten Zeit am besten zu iiber-
winden und zu' verstellen, um ihre Plane desto sicherer durch-
zusetzen. Ebenso halten die kleinen und grossen Gewalthaber
in vranderbarer Weise an sich, um geeigneten Orts und zu
passender Zeit mit umso grosserer Wucht loszubrechen. —
Gerade an der Selbstuberwindung, als einer der hochsten psy-
chischen Leistungen. die sowohl den tugendhaftesten als den
verworfensten Charakteren eigen sein kann, konnen \vir er-
sehen , wie die sogenannte ,f o r m a 1 e‘ Ethik , die ein
streng gesetzmassiges und consequentes Handeln schon zur
Tugend stempelt, ganzlich unzureichend ist. Wofern nicht
auch die Motive, Zwecke und Mittel sittlich sind. hat die
gesetzmassigste Handlungsweise keinen moralischen \Vert.

Obwohl auf der einenSeite Einschrankung. ist die Selbst¬
beherrschung auf der anderen dennoch die grosste F r e i-
heit,  deren der Mensch fahig ist. In der Entsagung. in der
Selbstiiberwindung liegt die sittliche Grosse, die sittliche „Er-
habenheit 11  des Menschen ; in der Selbsteinschrankung
liegt auch die hochste Stule der privaten und politischen
T  reiheit innerhalb einer verbundenen Gesellschaft.

'j Spencer:  Thats. d. Eth. 125—126.

125

Die Selbstbeherrschung

Unter dem Einflusse  der  Selbstbeherrschung
stehen verschiedene personliche Tugenden, welche von den
hochsten bis zu den niedrigsten hera,b eine Art ethische
Tonleiter bilden. Zu diesen sind zu zahlen: die T h a t-

kraft,  der personliche Muth. die Standhaftigkeit. Entschlos-
senheit, die sittliche Entschiedenheit. Gegensatze derselben
sind : der Kleinmuth,  die Zaghaftigkeit, die Unentschlos-
senheit, Feigheit, \Villensschwache, der AVankelmuth, die Vel-
leitat. die Schlaffheit, die sittliche Ohnmacht und als
nnterste negative Stufe, die Verzweiflung. Ein Uebermass von
Tapfefkeit erzeugt Tollkiihnheit,  Trotz. Eigen- und
^tarrsinn.

Aus der Beschrankung des Egoismus gehen folgende
i ugenden hervor : die E n t h a 11 s a m k e i t. Massigung,

Massigkeit, Geniigsamkeit, Zufriedenheit. Wenn Schopenhauer
die Enthaltsamkeit, wie alle iibrigen Tugenden. auf sein sitt-
liches Princip, das Mitleid, zuriickzufiihren sucht, so gilt diese
Zuriickfuhrung wohl nur fiir eine einzige Art derselben, die
sinnliche, 1 ) Die diesen Tugenden entgegenstehenden Laster
sind : die U n m a s s i g k e i t, AVollust, Ueppigke.it, Schwel-
gerei, Selbstsucht. Aus einem Uebermass der Enthaltsamkeit
entspringen die Selbstabtodtung und der Geiz. Die A s k e s e
rechnet Paulsen zu den Tugenden. 2 ) Doch ist deren Wert
nicht immer ein positiver ; an sich ist die Askese indifferent.
Der Geiz lasst ausser der personlichen B(>ziehung auch eine
sociologische zu. Daher zahlt er, wie mehrere andere liaster,
sowohl zu den personlichen als den socialen Uebeln.
Ebenso ist die S e 1 b s t v e r s t ii m m 1 u n g ein Verbrechen
gegen die personlichen und zugleich socialen Pflichten. Der
S e 1 b s t m o r d, im bewussten Zustande begangen, kann
die Eolge verschiedener Laster sein. aber immer bleibt er,
wenn er nicht aus krankhaften. unverschuldeten. physischen
und psychischen Zustanden hervorgeht. ein Verbrechen (Lom-
broso). Schopenhauer begriindet dies damit, dass er denselben
fur ein „ Vergehen gegen die Species 11 . welcher durch den Selbst.-
mord der Individuen ,,Mittel und AVege der Erhaltung“ ab-
geschnitten werden, also sociologisch und juristisch auffasst. )
Doch verstosst der Selbstmord auch gegen die personlichen
Pflichten und steht im Gegensatze zum Principe der Selbst-
erhaltung und Selbstbeherrschung.

Eine dritte Gruppe der personlichen  Tugenden und
Laster hat die Perfection und Zweckmassigkeit

Vgl. Schopenhau  er’s Ableitung : Die beid. Grundprobl. d. Eth.
1811 S. 218. h Paulsen:  EthilP 386. Schopenhauer:  Die
beid. Grundprobl. 128—129.

126

Achter Abschnitt.

znr Quelle. Die hierher zu zahlenden Tugenden sind:
die Arbeitsamkeit,  Sorgfalt, Gewissenhaftigkeit, der
Fleiss, die Ausdauer, Beharrlichkeit, die Ausbildung des
Korpers und der Seele, besonders die sittliche Ausbildung. die
leibliche Abhartung, Streben nach grandlichem \Vissen und
Weisheit. Deren Gegensatze sind: die Tragheit,  Faulheit,
der Miissiggang, die Vernachlassigung seiner selbst, der
Cynismus, die Nachlassigkeit liberhaupt, der geistige Still-
stand, die \Veichlichkeit, ddr Missmuth, Leichtsinn, die Un-
gelehrigkeit, der Ruckschritt imWissen und in der Moralitat,
die Thorheit. Wir konnen die personlichen Tugenden obiger
Art mit der sittlichen Freiheit  d. i. dem Inbegriffe
des personlichen Wissens und Konnens abschliessen; ihr
steht die Unfreiheit und Sclaverei d. h. Abhangigkeit des
sittlichen Denkens und Handelns von den Trieben, Leiden-
schaften, Lastern und dem Zufall gegeniiber. Ein Uebermass
von Gewissenhaftigkeit fiihrt zur Scrupulositat,  zum
grundsatzlichen Skepticismus oder zur principiellen Zweifel-
sucht, welche die Sittlichkeit im Keime erstickt und in
schrankenlosen P e s s i m i s m u s ausarten kann. Die sitt¬
liche Skepsis als strenge Priifung seiner selbst und der Mit-
menschen ist eine sittlich gute Eigenschaft.

Paulsen fiihrt folgende personliche Tugenden an: die
Massigkeit, Uebung, Selbsterziehung,  den Willen,
die Freiheit und Unabhangigkeit, Thatigkeit. Askese, Be-
scheidenheit. 1 ) Allein der Wille ist ein zusammengesetzter
Begriff, der mehrere Thatigkeiten in sich begreift, die Be-
scheidenheit aber auch eine sociale Tugend. Von diesen
beiden werde ich spater handeln.

Dem Zusammenwirken der Principe Selbsterhaltung
und Individualitat  entspringt eine besondere Art von
personlichen Tugenden, welche zu den eben angefiihrten
einen Gegensatz zu bilcLen scheinen, aber durch die soge-
nannte ethische Harmonie in statischem Gleichgewichte zu
einander stehen. Es sind dies : das Ehrgefiihl  oder das
Bewusstsein seines personlichen Wertes und seiner mensch-
lichen Gleichberechtigung, die Achtung vor sich selbst und
das mannhafte Eintreten ftir sein Recht und seine Ueber-
zeugung, und diesen ver\vandte Gefiihle. Das Gegentheil des
Ehrgefuhls bilden die Bescheidenheit  und D e m u t h ;
beide sind nur relative Tugenden. Die Bescheidenheit, welche
Goethe und Schopenhauer ftir keine Tugend ansahen, ist
gleichwohl eine Zierde ihrer Trager, nur darf sie nicht

‘) Paulsen:  Ethd 396—405.

Die socialen Tugenden.

127

zur Verleugnung der eigenen Person. zur Selbstschadigung
und Entausserung seiner Individualitat herabsinken. Nichts
ist schwerer, als in der Bescheidenheit das richtige Mass ein-
zuhalten. Dasselbe gilt von der Demut  h. welche aus einer
Vergleichung des Ich mit einem andern, besseren Nicht-Ich,
also aus Achtungsgefiihlen hervorgeht. Man darf die Demuth
nicht schlechthin aus der Zahl der Tugenden streichen, weil
sie gegen die Individualitat verstosse, sondern muss ihr einen
besonderen Wert als persiinlicher und z. Th. als socialer
Tugend zusclireiben, wenn dieselbe, \vie Kant sie erklart, aus
einem Widerspiel des Gewissens und des sinnlichen Hanges
der Person hervorgeht. 1 ) Dann ist die Demuth sicherlich
eine lobliche Eigenschaft und keine Selbsterniedrignng. Das
Uebermass des Ehrgefiihls bilden : der E h r g e i z. welcher,
wie Thukydides und Sallust bemerken, ebenso die Quelle der
grossten Tugenden als der grossten Laster bildet, daher
streng genommen als ethisch indifferent zu betrachten ist; fer-
ners der Hochmuth, die Selbstuberhebung, die Selbstsucht. Seinen
Gegensatz bilden die Erniedrigung und Wegwerfung seiner
selbst. Die Selbstverachtung  kann bereehtigt sein.
wenn sie infolge eigener Schlechtigkeit eintritt. Von der
Wahrung der personlichen Ehre  werde ich spiiter
reden. Es gibt noch einige personliche Tugenden, vvie die
\V a h r h a f t i g k e i t, Treue  u. a., doch nehmen auf
dieselben ebenso personliche als sociale Pflichtverhaltnisse
Einfluss. Ich werde sie daher spater besprechen.

Die socialen  Tugenden lassen sich in allgemein-
humanitare und in specifisch-gesellschaftliche eintheilen. Die
Grundlage der ersteren ist die allgemein-menschliche Sym-
pathie. die der letzteren die Gerechtigkeit. Die L i e b e der
El tern  zu ihren Nachkommen ist die pri mitivste Form der
Sympathie. der reinste Egoaltruismus. An diese kniipft sich
die Pietat in allen ihren Beziehungen an, also die Liebe der
Descendenten zu den Ascendenten und beider unter sich,
welche Liebe sich zur Anhanglichkeit an den eigenen Volks-
stamm, an die eigene Nation, ans Vaterland. an den Sta.it,
an die eigene Gesellschaftsclasse : Tribus, Kaste, Corps er-
■vveitert. Ihre griisste Erweiterung besteht in der allgememen
M e n s c h e n 1 i e b e, welche jedoch ein Product vieler Fac-
toren ist; in die letzteren reihen sich auch der Egoismus,
Associationen der verschiedensten Art, selbst blosse Gi wo n
heiten ein. Es ist zuletzt nicht mehr die phyletische Sym-
pathie allein, die ein so weitumfassendes und erhabenes

*) Kant: Kr. d. p. V. 89.

128

Achter Abschnitt.

Gefiihl erzeugt. Bei der grossen Entfremdung der Menschen-
racen und bei dem stets zunehmenden Gegensatze ihrer
Individualitaten mlissen zuletzt aussere und klinstliche
Mittel, vvie die Civilisation, okonomische, rechtliche, inter¬
nacionale, politische u. a. Beziehungen die Bindeglieder ihrer
Vereinigung schaffen. Trotzdem ist der Schlusseffect dieser
Vereinigung ein sittlicher, wenn auch kein rein sittlicher,
was Schopenhauer mit Recht bemerkt.

Die humanitaren  Tugenden haben vorwiegend freie
oder doch nicht streng gebundene sociale Beziehungen der
Menschen unter einander zum Ziele. Hierher gehort die in-
timste Art dieser Beziehungen, die F r e u n d s c h a f t, welche
in ihrer ethischen Erscheinung auf Uebereinstimmung der
sittlichen Gesinnungen und Grundsatze und auf der Gegen-
seitigkeit sittlich loblicher Dienstleistungen beruht. Es gibt
ausserdem Freundschaften-, deren \Vurzeln in natlirlichen,
persiinlichen Neigungen oder in Verstandesreflexionen oder in
andern als ethischen Beziehungen zu suchen, daher von der
streng ethischen Wertschatzung auszuschliessen sind. Ferners
ziehe ich in de n Bereich der humanitaren Tugenden die auf
gegenseitiger Sympathie beruhende und im Dienste ethischer
Beziehungen stehende E h e.

Man karm die E h e als einen Bund zu gegenseitiger
Ieiblicher und geistiger Hilfeleistung und Begluckung auf-
fassen, indem man ihren rein sittlichen Z\veck hervorkehrt,
dagegen ihren socialen, phyletischen und juristischen in den
Hintergrund stellt. Dann steht die Ehe einem Freundschafts-
bunde am nachsten, und ihre Bethatigung wird zu einer
hohen Tugend. Um dies zu sein, muss die Ehe ihrer Romantik
entkleidet, von der rohen Sinnlichkeit losgelost und als
eine sittliche Verbindung aufgefasst werden. Es mag ja
wahr sein, dass der urspriingliche, naturgemasse und
bleibende Zweck der Ehe in der phyletischen Erhaltung
des Menschen fortbesteht; allein ebenso offenbar hat es sich
mit der Zeit herausgestellt, dass dies keineswegs der einzige
und ausschliessliche Zweck der Ehe sein kann. Man befrage
dariiber die Erfahrung. Diese sagt es deutlich, dass die Ehe
auch lroheren Lebenszwecken dient, die weit liber den phyle-
tischen, ja selbst liber den socialen hinausreichen. Sie ist
eben ein Mittel zu gegenseitiger Perfectionierung und Be-
gllickung der Gatten, also eine ausgesprochen ethische In-
stitution.

Wenn Steinthal in Anlehnung an Fr. v. Schiller’s Worte
die Ehe ilir einen Bund des „ Stark en “ mit dem s Schwachen li

Die humanitaren Tugenden.

129

erklart, ! ) so fragt es sich, wer zuletzt der „Starke" bleibt.
Dass in der Ehe die Natur als eine schlaue Vermittlerin auf-
tritt, um die Fortpflanzung des Menschengeschlechtes zu be-
iordern, davon habe ich bereits gesprochen. Aus dem damals
Gesagten ergibt sich. dass die ,wilde Ehe‘  siindhaft und
unsittlich, dem Gattungstriebe sogar widersprechend ist. was
ja auch ihr Ende zeigt, durch das die menschliche Fort¬
pflanzung nur geschadigt wird.

Zu den humanitaren Tugenden sind weiters zu zahlen:
die Mit fr e ud e und das Mitleid.  Schopenhauer erklart
das Mitleid fiir die „einzige nicht egoistische Triebfeder 1 . 3 )
Allein bei allem hohen Werte des Mitleids ist es nicht mog-
lich, die iibrigen Tugenden aus demselben abzuleiten. Hoher
scheint mir die Mitfreude zu stehen. Die Mitfreude erscheint
manchmal als eine ubermenschliche Leistung, \vahrend das
Mitleid in der Regel wenig Selbstiiberwindung kostet. Man
darf schon daraus schliessen, das Mitleid sei eine der ge-
wohnlichsten und wohlfeilsten Tugenden. Das ersieht man
auch aus der grossen Ausbreitung und intensiven Wir-
kung des Mitleids. welche sich in den zahlreichen A n-
stalten  — „Asylen“ — zur Linderung des menschlichen
Elends aussert. Auf das ganz ungeheuerliche Anwachsen des
Mitleids machte bereits Voltaire aufmerksam. Spencer hiilt
eine Einschrankung der zu ausgedehnten Wohlthatigkeit fiir
nothwendig, ;i ) wie er auch — nach Spinoza’s Vorgange
kein unbedingter Lobredner des Mitleids ist. 4 )

Zu den humanitaren Tugenden zahlen \veiters : die
Giite,  Milde, Herablassung. Menschenfreundlichkeit. das
Wohlwollen. .Auch diese Tugenden erklaren sich aus der all-
gemein-menschlichen Sympathie. Die christliche Ethik sucht
sie als Nachdhmungen eines grossen Vorbilds oder Ideals —
Christi — darzustellen. 5 ) Interessant ist es, dass fast alle
grossen Vorbilder von Giite, Menschenfreundlichkeit und Milde
durch ihr Leiden und ihre Aufopferung hervorragende Charak-
tere waren, ein Beweis, dass der Mensch nur durch schwere
Opfer zur Sittlichkeit gelangen kann.

Auf che Humanitat  d. i. die allgemein-menschliche
Denk- und Fiihlweise gehen die Toleranz  oder Duldsam-
keit zuriick. Im Wesen der Humanitat ist die G 1 e i c h b e-
rechtigung  der Menschen als Mitglieder derselben Art
begriindet. Alle Menschen sind den gleichen sittlichen Pflichten
unterworfen und vor dem objectiven Sittengesetze gleioh.

‘) Steinthal: Allg. Eth. 291. 2 )  Schopenhauer:  Die beid.

Grundprobl. 1841. S. 2H5 ff. j Spencer: Thats d. Eth. 214.

*)  Spencer:  ebend. 287. 5 ) Dorner:  Syst. d. christi Moral. S.31ofl.

9

130

Achter Abschnilt.

Deshalb sind sie jedoch ihrem sittlichen Charakter nach
nicht gleichwertig, da nicht alle in gleicher Weise ihrer
Verpflichtung nachkommen. Auch wird es unter den Men-
schen stets verschiedene Anlagen zur Sittlichkeit und
mannigfache Abstufungen der letzteren geben. Daher ist
aus der ethischen Gleichberechtigung der Menschen noch
keineswegs auf eine sociale oder ethische Gleichheit zu
schliessen. Es gibt fiir Alle gleiche sittliche
Pflichten, aber trotzdem keine sittliche, noch
■vveniger eine sociale Gleichheit.  Denn die ethi¬
schen Rechte fliessen aus der Tugendhaftigkeit, diese
aber ist nicht bei Allen die gleiche. Rousseau’s, Proudhon’s,
Blanc’s u. A. Gleichheitstheorien finden in diesem Grundsatze
ihre \Viderlegung. Die moralischen Anforderungen lassen sich
aus der Sociologie nicht eliminieren; sie bilden dort wie
iiberall eine nicht zu umgehende Schranke.

Den Tugenden der Humanitat stehen folgende La s ter
gegeniiber: der Ha s s, die Impietat, Feindschaft, Antipathie,
Schadenfreude, Hartherzigkeit, Gefiihllosigkeit, das Uebel-
wollen, die Inhumanitat, Intoleranz, Hnduldsamkeit, Grausam-
keit. Eine principielle Negierung der Menschenliebe ist die
Misanthropie  oder der Menschenhass, von der die Miso-
gynakie oder der Weiberhass eine Unterordnung bildet. Eine
Feindesliebe  gibt es nicht, weil dieselbe dem Selbst-
erhaltungstriebe widerspricht, wohl aber eine Verzeihung und
Aussohnung. Die angefuhrten Laster kann man mit dem
einen Worte Bosheit  oder Boswilligkeit bezeichnen.

Die g e s e 11 s c h a f 11 i c h e n oder burgerlichen
Tugenden  appellieren an den Verstand. Die vornehmste
unter denselben ist ohne Zweifel die Gerechtigkeit.
Sie regelt die Verhaltnisse der gesellschaftlich verbundenen
Menschen. Wir sind nicht immer in der Lage, jedermann
zu lieben und zu achten, ihm wohlzuthun und Sympathie zu
bezeigen, aber wir konnen in Gedanken und Thaten gegen
jedermann gerecht sein d. h. ihm den geburenden Antheil
an der Gliickseligkeit gonnen. Wir miissen auch gegen
die grossten Verbrecher gerecht sein, indem wir ihnen die
Mittel zu ihrer Rechtfertigung, Besserung und zu moglichster
Reparierung des durch sie angerichteten Schadens bewilligen.
Schopenhauer nennt die Gerechtigkeit die „erste und grund-
wesentliche Cardinaltugend“, ') die er aus dem Mitleide ab-
leitet. Doch fliesst die gerechte Handlungsweise nicht bloss
oder zumeist aus dem Gefiihl, sondern auch aus dem

‘)  Schopenhauer: Die beid. Grundprobl 230.

Die socialen Tugenden.

131

Verstande, wie denn die Gesellschaft nicht bloss durch Gefiihle,
sondern hauptsachlich durch gemeinsame Interessen und die
Vernunft zusammengehalten wird. Sehr richtig scheint mir
Spencer die Gerechtigkeit als die ,. Gleichheit der Behandlung
Anderer“ zu definieren, ‘) obwohl auch er sie wie Schopen-
hauer aus dem Mitleid herleitet. Wundt erblickt in der Ge¬
rechtigkeit eine unpersonliche, von allen Sympathien und
Antipathien losgeloste Handlungsweise, vvelche allen Mitglie-
dern der Gesellschaft, abgesehen von ihren personlichen Zu-
falligkeiten, Gleichheit garantiere. 2 )

Aehnlich lost Dorner die Gerechtigkeit von allem Gefiihl
los, indem er eine „positive“ und eine „negative Nachsten-
liebe“ unterscheidet und die Gerechtigkeit unter die letztere
subsumiert 3 ) d. h. durch die Gerechtigkeit Thaten der
Nachstenliebe ohne Beimischung von Gefiihl vollziehen lasst.'

Schopenhauer kennt auch eine „kluge“ Gerechtigkeit
die das Gemeinwohl und das Wohl des Nachsten im
Auge hat, welche er jedoch als eine egoistische nicht fiir
sittlich gelten lasst, 4 ) — wohl mit Dnrecht, da die Erfullung
der altruistischen und socialen Pflichten auf sittliche Geltung
Anspruch hat.

Die Unterscheidung der Gerechtigkeit  und Bi11 i g-
k e i t fallt in der praktischen Philosophie weniger ins
Gewicht als im Recht; in der Ethik kann zwischen beiden
kaum ein Unterschied obwalten. Daher sind die juristisch be-
griindeten Definitionen, nach denen die Gerechtigkeit einem
Menschen nur das ihm streng „Geburende“, die Billig-
keit das ihm „Entsprechende“ zutheile, 5 ) fiir die Ethik
von k einem Belang. Billig ist es z. B. ein kleineres Uebel
mit in den Kauf zu nehmen, um dadurch ein grosseres
zu verhiiten. Eine Nachsicht zu rechter Zeit kann oft mehr
Gutes stiften als Uebung der strengsten Gerechtigkeit. In
der allgemein-menschlichen Sympathie ist fiir die Gerech¬
tigkeit und Billigkeit Platz genug. .

Das Gegentheil von der Gerechtigkeit bildet die Un ge¬
rechtigkeit,  vvelche das Wohlwollen nach egoistischen
und personlichen Riicksichten austheilen lasst. Schopenhauer
und Diihring leiten die Ungerechtigkeit und das Unrech  t
— Krankung — aus der angebornen Bosheit ab, 6 ) doch gibt
es mehr als Eine Quelle beider. Ungerechtigkeit und l nrecht

*) Spencer;  Thats. d. Eth. 180 u. 162 h W u n d t: Ethik. 1886

S. 600. 3 ) P Dorner: Syst. d. christl. Mor. 463—465. ) Schopen¬

hauer  : ebend. 221. 5 ) Herbart:  Allgem. p. Phi os. . . •

S. 59-60; W u n d t: Ethik. 50. ‘) Schopenhauer; D. beid. Grund-

probl. 221—230; Diihring:  Wert d. Leb. 73—74.

9 :

332

Achter Abschnitt.

sind die zwei schlimmsten socialen Uebel, weil einUnrecht imnier
neues Unrecht gebiert. Alt und wahr ist daher der Spruch :
„Besser Unrecht leiden als Unrecht thun“ ; denn das Unrecht
pflegt sich an dessen Urheber selbst zu rachen. Gegen Unrecht
gibt es im allgemeinen kein besseres Mittel als Festigkeit
im Gnten, Selbstvertrauen, Geduld, Ruhe des Gemiiths und
kraftige, aber ausgiebige Abwehr. Das Verhalten gegen Unrecht
ist je nach der Beschaffenheit des erlittenen Unrechts und der
Umstande ein verschiedenes. Ist das Unrecht ein unabwendbares,
so ist es geduldig und mannhaft zu ertragen, ist es abwendbar,
so muss es im Interesse der Selbsterhaltung und des Guten
mit aller Kraft abgewehrt \verden. Dem boswilligen Unrechte
gegeniiber gibt es keine Nachsicht und keine Transaction.

Auf Ueberlegung beruht ein weiteres machtiges Band
der Gesellschaft: der G e h o r s a m oder die Unterord-
niing. Der sittliche Gehorsam entspringt a,us der Einsicht,
dass die Sittlichkeit das hochste Gut und fiir den Bestand
der Gesellschaft eine Nothwendigkeit ist. Ueber den sittlichen
Wert des Gehorsams bemerkt Steinthal: „Die Liebe zum

Sittlichen bezeigt sich in dem unbedingten Gehorsam. den der
Wille ausschliesslich der ethischen Einsicht mit Freuden ent-
gegenbringt 11 . 1 ) Auch Kant leitet den Gehorsam aus der
„Achtung fiirs moralische Gesetz“. 2 ) also unmittelbar aus
dem objectiven Sittengesetze ab. Dem Gehorsam stehen der
U n g e h o r s a m, die Auflehnung und der Trotz gegeniiber.

Aus der Beobachtung der socialen Pflichten entspringen
die hohen Tugenden der T r e u e, Uneigenniitzigkeit und
Selbstaufopferung. 3 ) Die Selbstaufoplerung zu Gunsten des Ge-
meinwohles ist die hochste Stufe der Tugendhaftigkeit. —
Diesen Tugenden . stehen die T r e u 1 o s i g k e i t, Untreue,
Perfidie, Felonie, der Eigennutz, die Menschenausbeutung —
exploitation —, Sclavenhaltung gegeniiber. Diesen Lastern
reihen sich der N e i d und die Scheelsucht an. welche im
Eigennutze ihren Ursprung haben.

Eine Verbindung von humanitaren und stricte socialen
Tugenden bilden: die Gegenseitigkeit,  \Vechselseitig-
keit, Eintracht, Friedfertigkeit, Dankbarkeit. Wahrend Stein¬
thal die Dankbarkeit  als eine Tugend betrachtet und
sie auf die Gegenseitigkeit zuruckfiihrt, 4 ) spricht ihr Schopen-
hauer alle ethische Berechtigung ab, da sie so \venig eine
„Pflicht“ sei, als das B \Vohlthun“. Die Erwiderung der Dank¬
barkeit sei daher nicht als „Handel“ anzusehen : bleibe

‘) Steinthal:  Allgem. Eth. 162. 3 ) Kant:  Kr. d.  p. V. 94—98
3 ) vgl. (iber dieselben Steinthal:  ebend. 219. 4 j Ste inthal:  ebend. 286

Die socialen Tugenden.

133

dis Dankbarkeit aus, so sei dies keine Verletzung des An-
dernV) Man darf darauf erwidern : auch das Mitleid ist kein
„ Handel , und doch fordert man dessen Bethiitigung, allge-
meine Uebung und Erwiderung. Dass die Dankbarkeit lob-
lich und sittlich sei, beweist am besten das Laster des Un-
danks,  welches mit der grossten Strafe, mit Verachtung,
er\vidert \vird.

Die Friedfertigkeit  findet ihre noth\vendige
Grenze in den Sittengeboten der Selbsterhaltung und Indi-
vidualitat. Storung des Friedens ergibt den S t r e i t, der
zwar metaphysisch als „Yater der Dinge “, nicht aber auch
sociologisch als solcher gilt. Streit fuhrt zum K r i e g e.
Ein e\viger Volkerfriede ist bei der Unbandigkeit der meisten
menschlichen Triebe unmoglich, der Krieg ein unumgang-
liches Mittel, das statische Gleichgewicht zwischen den sitt-
lichen und unsittlichen Aspirationen herzustellen und dem
Guten Recht zu verschaffen. Richtig ist der Spruch: „Besser
ein gesunder Krieg als ein fauler Friede“. Faul ist der
Friede. wenn er um den Preis von Zugestiindnissen an
das Schlechte erkauft wird. Es wird daher immer zweierlei
Kriege: sittlich berechtigte und sittlich nicht berechtigte
geben. Zu den ersteren gehoren alle N o t h w e h r- und
Befreiungskriege,  durch welche die verletzte und
beleidigte Menschlichkeit hergestellt wird. So urtheilen auch
Beaussire und Rud. v. Ihering. 2 ) Die internationalen F r i e-
denscongresse und Schiedsgerichte  bleiben
deshalb noch immer nicht iiberflussig, sondern sind sogar
nothwendig; nur sollten sie in ihr Programm auch die „be-
rechtigten Kriege nicht bloss „den ewigen Frieden” auf-
nehmen. Alle Eroberungs - und Uebermuthskriege
dagegen sind als unsittlich zu stigmatisieren und sollten ge-
radeso wie alle Arten von Volksbedriickungen  vor
das Tribunal einer zu bildenden Volkerliga gezogen werden.

Socialer Natur, jedoch stark vom Gesetze. der Indivi-
dualitat beherrscht, ist das Gefuhl und Bewusstsein der j) e r-
s 6 n 1 i c h e n Ehre,  die man vor Unrecht und Ungerechtig-
keit, vor Missachtung und Verachtung, kurz vor jeder Verun-
glimpfung bewahrt wissen muss. Die Ehre ist ein integrierender
Theil der Person und des Charakters, den man als ein liohes
Gut hiiten und wahren muss. Auf der Reinheit der person-
lichen Ehre beruht die E h r e n h a f t i g k e i t und Re¬
pu ta ti on der Person als Mitgliedes der Gesellschaft. Dahei

U Schopenhauer: ebend.
droit desgens: Rev.philos. 1838. p.
u. Recht ifeC6 S l'J.

2Ž6. 2 ) Beaussire: Questions de

113—133; R. v. Ihering: D. Kampf

134

Achter Abschnitt.

ist eine  Restitution  der verletzten Ehre durchaus ge-
boten. Nur fehlen in der heutigen Gesellschaft sittlich fun-
gierende Institutionen, um die personliche Ehre ausreichend
zu schiitzen. Das Dueli  entsprach den aberglaubischen An-
schauungen einer langst vergangenen Zeit und ragt gegen-
wartig wie eine traurige Ruine in die Neuzeit hinein, und dies
nur deshalb, weil an seine Stelle nichts Entsprechendes ge-
setzt werden konnte. Das Dueli fristet seine Existenz von
der Unzulanglichkeit der Gesetzgebung. Daher besteht die per¬
sonliche Rache  — ,Revanche“ — inderrohen Form des Duells
\veiter‘) und findet sogar an einem aufgeklarten Juristen. wie Rud.
v. Ihering, ihren Sachwalt und alswie eine „Form des Rechtes“
Anerkennung. 2 ) Dass die Pri vat rac h e mit der Einrich-
tung des modernen Staates unvertraglich ist, dass sie der-
selben sogar Hohn spricht, leuchtet aus dem Wesen, Zwecke
und der Organisation des Staates ein. Daher schlagen Einige,
wie Beaussire, Ehrengerichte  — jurys d’honneur — vor,
um so die personliche Ehre zu wahren oder herzustellen. 3 )
Durch Einsetzung solcher Ehrengerichte \viirde die Zerrung
von Privatangelegenheiten vor das grosse Forum so\vie das
AValten des blinden Zufalls am bestenvermieden \verden.

Vorwiegend socialer Natur ist die Tugend der W a h r-
haftigkeit  und aller mit ihr verbundenen Eigenschaften.
Sie zeigt den Menschen gegeniiber der Gesellschaft, wie er
seinem Charakter -nach beschaffen ist. Die AVahrhaftigkeit
erscheint am primitivsten in der Form der N a i v i t a t.
Letztere Eigenschaft ist besonders den Kindern und Genies eigen.
Die Aufrichtigkeit und der bei den Alten hoher als bei den
Neueren geschatzte Freimuth sind die rauhen Seiten der
Naivitat. Vielberuhmt, und dies mit Recht, ist die schwer
erlangbare Tugend der Gleichmassigkeit  — mqua-
bilitas — ; sie ist ein Zeichen sittlicher Vollkommenheit.
Sich im Gliick und Ungluck gleich bleiben ist eine seltene
Tugend. Den genannten loblichen Eigenschaften stehen als
Laster : H e u c h e 1 e i, Liigenhaftigkeit, Falschheit, Ver-
stellung, Doppelziingigkeit, Heimtucke, Verrath gegeniiber. Die
L ti g e bleibt auf alle Falle ein schlechtes Auskunftsmittel
und verdient, wenn sie im Ernste angewendet wird, keine
philosophische Vertheidigung. Eine solche hat Schopenhauer
versucht. 4 ) Die sogenannte K 1 u g h e i t ist keine ausge-
sprochen ethische, sondern eine indifferente Eigenschaft; ihr

2  n y  Vgl uber dieselbe Duhring: Wert des Lebens 1877. S. 208.
J  , “ J-  Ihenng; Kampf u. Recht. 1886. S. 14. 3 i vgl. Beaussire’s

Aufsatz m Rev. philos. 1888. S. 130-131. Schopenhauer:

Grundprob. 272. r

Die philosophischen Tugenden.

135

stehen die U n k 1 u g h e i t, Unvorsichtigkeit, Unbedacht-
samkeit und Unuberlegtheit als Laster gegeniiber.

Theils personlicher, theils socialer Natur ist die Scham-
haftigkeit.  Man kann sich selbst gegeniiber ebenso
Scham empfinden als gegeniiber Andern. Die geschlechtliche
Schamhaftigkeit ist eine Folge des geordneten Familienlebens ;
\ver das Interieur der Familie kennt, \vird die Ursache dieser
Tngend zu verstehen imstande sein. Ich kann daher den-
jenigen nicht beistimmen, welche den primitiven Volkern alles
Schamgefiihl absprechen. Wenn man die Berichte iiber das
ziigellose Leben der Wilden priift, so findet man dasselbe zwar
etwas bunter als in unserer vielgeriihmten „gesitteten“ Gesell-
schaft, wo eine Mischung von Schamhaftigkeit und Scham-
losigkeit nicht ausgeschlossen ist.

Einige Ethiker, wie Ch. Darwin, Gutberlet schreiben
selbst den Thieren Schamgefiihl zu, was wohl zu weit geht.
AVenn sich gewisse Thiere „schamen“, so ist ihnen ein solches
an Schamgefiihl gemahnendes Verhalten nur ausserlich ange-
lernt worden. Dass Geisteskranke, wie Gutberlet behauptet,
das Schamgefiihl verlieren, kann in keiner Weise als ein Be-
\veis fiir oder wider ein apriores Schamgefiihl dienen. Die
angebliche Schamlosigkeit der „wilden Volker" widerlegt ara
besten die einschrankende Bemerkung Lombroso’s, dass die-
selbe mit den ,,periodischen AeusserungendesGeschlechtstriebs 11
zusammenhange. * 2 ) Der Schamhaftigkeit stehen die Scham¬
losigkeit,  Unverschamtheit, Frechheit, Ehrlosigkeit gegen¬
iiber. Von der Bescheidenheit und Demuth war bereits die
Rede. —

Die idealen  oder philosophischen  Tugenden
bestehen in der Erfiillung der Pflichten gegen das Weltganze.
Die Erfahrung lehrt, dass der Mensch seine Zwecke nur im
Anschlusse an die Gesetze der Aussennatur erreichen kann.
Daraus folgt fiir ihn als ein verniinftiges, denkendes AVesen
die Pflicht, diese Gesetze zu beobachten, zu achten und
sich denselben zu fiigen. A c h t u n g urid Gehorsam
sind daher die Ecksteine der philosophischen. aus dem Stu-
dium des \Veltalls fliessenden Tugenden. 3 ) Beide Gefiihle
sind jedoch weit von einer Idololatrie oder Anbetung der
Natur als eines angeblich pantheistischen AVesens entfernt.
Sowohl eine solche Idololatrie als die „Flucht aus
AVelt* in eine angeblich bessere halte ich fiir krankhafte

G Gutberlet:  Teleolog. Streifzug. Zts. f d. Philos. 18h7 - S. 226.

2 ) Lombroso:  D Verbr. I 41. D vg!. di e  AusfuBrungen A Comtes,
dass die Astronomie sociale Subordination lehre. Y • '

p. 504 ff.

136

Achter Abschnitt

Anschauungen. Es gibt nur Eine reale Welt. In dieser
veranderlichen Welt einen kampf- und sorgenfreien AVinkel
durch Selbstmord finden zu wollen halte ich tur ebenso
naiv als kurzsichtig, vermessen und unsittlich.') Den pla-
tonischen AVeltschnrerz, das Schopenhauer’sche ..Nirvvana".
kurz jene ganze orientalisierende \Veltflucht halte ich tiir eine
moralische Verirrung und ftir einen Mangel an Geisteskraft
und AVillensstarke. Bei allem. socialen Jammer bleibt einern
ernsten Denker noch immer Zeit und Gelegenheit iibrig. nach
Wahrheit und geistiger Befreiung zu streben. Im schlimmsten
Falle bleibt Ergebung  in den unerforschlichen Gang der
Natur als der trostlichste Ausweg iibrig. Haben doch alle
grossen Geister in dieser Tugend ihre sittliche Kraft bewiihrt.
AVer wie Demokrit in tiefer Erkenntnis der Dinge alle
F u r c h t und allen Aberglauben  abgelegt hat, der hat
einen grossen Schritt zur Gliickseligkeit gethan. Ich erklare
daher jeden, der die Menschen untenveist, die Natur der
Dinge zu erkennen und zu begreifen d. i. jeden wahren Phy-
siker und Philosophen fur einen AVohlthater und wahrenFreund
der Menschheit, ja fur den verdienstvollsten Mann.

Starkere Mittel, die Geister zu wahrer Sittlichkeit und
Gliickseligkeit anzuregen, wiisste ich ausser den genannten
AVissenschaften und Mitteln keine. Nicht der \Velt abzu-
sterben und ihr zu entfliehen, sondern dieselbe zu verstehen.
zu begreifen und ihr gemass zu leben halte ich fiir wahre
Philosophie und Sittlichkeit. AVer die Menschen zum Aber¬
glauben und zur Missachtung der Natur erzieht, sucht sie zu
verdummen und so von der Sittlichkeit abzu\venden, darnit
sie sehend nicht sehen. Schon in der Einsicht beruht \vahre
Sittlichkeit; jede Dressur macht die Geister unsittlich und
unlauter in Gedanken und AVerken.

Damit habe ich die Grenzen angedeutet, bis zu denen
in der Befolgung der Natur  vorzuschreiten ist. AVeder
ein leichtbliitiger O p t i m i s m u s noch ein Alles ab-
sprechender P e s s i m i s m u s ftihrt zum Ziele ; jener erzeugt
blinde Vertrauensseligkeit, dieser dumpfe Verzweiflung. Har-
monie mit der Menschheit und Aussenwelt zeigt den einzig
richtigen AVeg zur Gliickseligkeit. Diese besteht in einern
stabilen Gemiithszustande, der ebenso weit von freudigem
»Aufjauchzen" als von einern „Zutodebetriibtsein“ entfernt
ist. Arbeitsamkeit und Zufriedenheit sind seine Erzeu-
gerinnen.

') vgl die Widerlegung der Hartmann’schen Moral bei W a 11 a-
schek:  Ideen z. p. Phil. 65—69.

Die philosophischen Tugenden.

137

\V er Erfahrung besitzt, wird Kant beistimmen, wenn er
die Erlangung der „Z  u f r i e d e n h e i t“ in die Erstrebung
des sittlichen „Zweckes“ verlegt. 1 ) ,.Gliicklich ist nur
der Weise“,  — so haben es die grossten und vorge-
schrittensten Geister aller Jahrhunderte verktindet, unglucklich
und thoricht muss nach demselben Zeugnisse daher jeder
sein, der sich gegen die Ordnung der Natur auflehnt. —
Ich schliesse diesen Abschnitt mit der Bemerkung, dass
an den vielbeklagten U e b e 1 n der Welt nicht die Natur
die Schuld tragt, welche ja dem Menschen in Allem hilfreich
eiitgegenkommt, wofern er sie nur versteht, sondern der
Mensch selbst. der mit seinen ungeziigelten Leidenschaften und
Trieben uberallhin sein moralisches Elend verschleppt und
durch dieses die Natur entheiligt.

1) Kant:  Grundleg. z. Metaph. Werke. Bd. 4. S. 241.

Neunter Absehnitt.

Wille und Willensfreiheit.

Wir stehen vor einem der sclrvvierigsten Probleme der
Ethik, vor der Betrachtung des sittlichen AVillens.
Schwierig ist schon die Definition des Willens, noch schwie-
riger die Darlegung der Thatigkeit, welche dem Willen gerade
auf ethischem Gebiete zufallt. Yon dem Begriffe des
Willens ist wiederum die Auffassung der sittlichen Zurechnung
nnd Verantvrortung, kurz das Problem der Willensfrei-
heit  abhangig. Ohne stricte Definitionen und ohne ein con-
sequentes Festhalten an den einmal gewonnenen Begriffen
ist an ein Vorwartskommen liber diese Schwierigkeiten nicht
zu denken. Dabei ist jedoch ein weiteres Ausholen und Zu-
greifen auf das psychologische Gebiet unerlasslich.

Das gesammte psychische Leben setzt sich aus drei
Factoren zusammen: aus inneren, dem eigenen Korper ent-
stammenden, aus ausseren, von der Aussenwelt kommenden
Impulsen und nebstdem aus dem durch die gegenseitigen
Wirkungen dieser Impulse resultierenden Bewusstsein.
Kurz kann man diese drei Factoren als Trieb, Reiz und
Reflex  bezeichnen, wobei zu bemerken ist, dass jede dieser
Functionen wiederum Gegenfunctionen oder Reactionen her-
vorruft. Die Functionen und Gegenfunctionen verhalten sich
zu einander wie der Stoff zur Anschauung des Stoffes oder
der Gegenstand zu dessen Vorstellung oder das Object zu
dessen Subjecte oder kurzer gesagt, \vie die Materi e zum
Geiste.  Die Triebimpulse vollziehen sich in den Organen,
die Reize in der Nerven- und Hirnmasse, die Reflexe haupt-
sachlich im Hirn.

Durch die Continuitat der Korper- und Geistesfunctionen
wird das Bevrasstsein d. h. die Gesammtheit der Reflexe zum

Figenscbaften des Willens.

1 39

Selbstbewusstsein, zum Ich, dadurch aber  zur\Vahr-
n eh mu n g und Vorstellung der Innen- und Aussenwelt,
und zugleich zum W o 11 e n. So erhalten wir die zwei ersten
und weitesten Determinationen des WolIens. Das Wollen ist
namlich physiologisch eine Gegenfunction oder ein Reflex,
psychisch eine Bewusstseinsaction, durch welche dieselbe
der Vorstellung zunachst kommt.

Diese primaren Eigenschaften des Willens sind fur
dessen ethisches Verstandnis von der hochsten Bedeutung;
denn in ihnen liegt implicite das ganze \Vesen des Willens
enthalten. Erstlich ist der \Ville eine Gegenfunction oder ein
Reflex.  Daraus folgt, dass er eine lebendige Kraft,  und
zwar eine Umsetzung der wirkenden Kraft bedeutet. Da¬
durch ist der \Ville auch etwas Bewirkendes  oder Tha-
tiges.  Nur muss er deshalb nicht als eine „besondere“
oder „geheime“ Kraft gedeutet werden; denn alle Functionen
und Gegenfunctionen des Korpers sind Umsetzungen der einen
Kraft des Korpers, in weiterem Sinne ein Theil der Allkraft
der Natur, eine Anschauung ebenso Descartes’, Leibnitz’s als
Spinoza’s und der monistischen Psychologie.

Ferners ist der \Ville eine B e wu s s tse in s actio  n
d. h. eine Reflexion, die aus dem Be\vusstsein des Ich ent-
springt und die Gluckseligkeit der Person zum Zwecke hat.
Darin liegt die Tendenz des ethischen Willens.

Weiters ist der Wille eine Vorstellungsthatigkeit.
Damit ist seine intellectuelle, geistige Eigenschaft gekenn-
zeichnet. Der sittliche Wille ist nicht wie der Trieb ein blindes
Begehren, sondern ein Anstreben klar vorgezeichneter Objecte.
Er ist also der auf bestimmte Gegenstande gerichtete Ver-
stand, der nicht nur die Ziele des Triebs erkennt, sondern
auch ihnen selbst Ziele zu setzen imstande ist. Dadurch
steht der Wille zum Triebe in einem gewissen Gegensatze.
Sobald jedoch der Verstand den wahren Zweck des Triebs
erkannt hat, widerstreitet der Wille dem Zwecke des Triebes
nicht, sondern nur dessen Ausschreitungen.

Aus der Verbindung aller eben angefuhrten Qualitaten
zu Einem Gesammtbegriffe ergibt sich eine weitere sehr
wichtige Eigenschaft des Willens, namlich dass derselbe alle
j ene Functionen,  auf die er alsReflex reagiert. zu repro-
ducieren  imstande ist. Dies vermag der Wille als eine mit
Kraftumsetzung verbundene Vorstellung. Nicht die Macht, dem
Korper neue Impulse zuzufiihren. besitzt der Wille, wohl aber
das Vermogen, bereits stattgehabte und diesen associierte
psychische und physische Functionen auszulosen. Wiisste man
es nicht, dass schon die blosse Vorstellung, \vie es Romberg

140

Neunter Absehnitt.

u. a. Psychologen an gewissen Vorstellungen nachgewiesen
haben, bestimmte Functionen auszulosen imstande ist, so
wurde man freilich schwer an die Reproductionsfahigkeit des
Willens glauben. So aber muss man dies als ein Factum hin-
nehmen, das durch die Erfahrung hinliinglich festgestellt, aber
deshalb noch lange nicht theoretisch erklart ist. Die eben
gegebene Erklarung moge daher lediglich als eine Hypothese
betrachtet \verden, \velche viel AVahrscheinlichkeit fur sich h at.

Die Impulse des Triebs und Reizes sowie ihrer Nach-
klange sind ebensovielen \Virkungen von Kraften gleichzu-
achten, denen die dureh sie hervorgerufenen Gegenwirkungen.
die Reflexe, entweder das Gleichgewicht  halten oder
un ter 1 ieg e n oder iib e rl e ge n sind. Im ersten Falle kommt

• es zu keiner That; es herrscht im Gemiithe Indifferenz
oder doch ein Schwanken,  im zweiten und dritten Falle
kommt es zur Be\vegung d. h. zur That  oder Han dl u n g.
Dieser verleihen entweder die Impulse oder die geistigen Reflexe
Richtung und Gesclrvvindigkeit. Die Richtung der Handlung
liegt entweder in der Annahme  oder Ablehnung  gewisser
Impulse, welche in der Ethik Motive  heissen. Ob nun
Gleichgewicht oder Schwanken oder Bewegung eintreten und
bestehen soli, das hangt wieder von neuen Functionen

• ab. die sich den Impulsen oder den Reflexen zugesellen
konnen und dadurch der einen oder der anderen Gruppe von

• Kralten das Uebergewicht verschaffen. Es konnen dies neue
Vorstellungen oder neue Gefuhle sein. Durch diese \vird auf
die Nerven und so zugleich auf die Organe ein bestimmter
Einfluss ausgetibt, den man Innervation  benannt hat.
Die Innervation  ist nichts weiter als eine Auslosung virtu-
eller oder im Nervensysteme in latentem Zustande harrender
Krafte\virkungen. Kurz, bei der Analyse des \Villens haben
wir es zunachst mit statischen und dynamischen Verhalt-
nissen zu thun, bei denen die Resultierende, ihre Richtung
und Gesclrvvindigkeit von der Beschaffenheit, Grosse und
Intensitat der Gegenfunctionen abhangig ist.

Dieser im Gemiithe sich vollziehende Gleichgewichts-
process heisst nun Wollen  — volition — und die Ge-
sammtheit der in demselben auftretenden Reflexe Wille  —
volonte —. Wenn nun die Thatigkeit des Willens von Vor¬
stellungen und Gefiihlen ethischen Inhalts ausgeht, wird
dieselbe zum sittlichen  Wi 11 e n.

Der eben gegebenen Analyse des \Vollens und des
Willens will ich zur Klarstellung des schvvierigen Gegen-
standes einige historisch-kritische Bemerkungen beifugen.

Der Wille eine ReQexthatigkeit.

141

Dass die VVillensthatigkeit in Reflexen  oder Re-
actionen  des Cerebralsystems gegen die Einwirkungen des
Triebs und der verschiedenen Nervenreize besteht, hat meiner
Ansicht nach am bestimmtesten Lockhart Clarke — jedoch
nicht ohne Anlehnung an Descartes — ausgesprochen. L. Clarke
bemerkt: ,Reaction der Cerebralganglienreflexe nach aussen,
das ist die Thatigkeit des Willens.“ ‘) Nach desselben L. Clarke’s
Ansicht reagiert der Wille gegen die Triebesausserungen nnd
Reize, welche die Motive der Handlungen bilden. Er bemerkt:
„Was man als Motive  unseres AVollens bezeichnet, sind
unsere verschiedenen Sinnesempfindungen, Triebe und Affecte,
wenn sie durch die Ueberlegung dem Urtheil des Verstandes
unter\vorfen  werden.“ * 2 ). Hier wird von L. Clarke das
Wollen als ein mechanischer Vorgang aufgefasst, wie es
denn ebendort von ihm ein ,, dynamisches Element 11  genannt
\vird. und auch das Uebrige ist richtig bis auf die Bemerkung,
dass die Motive dem Verstande „unterworfen“ seien. Die
Reflexion. welche der Wille dem Triebe und Reize entgegen-
setzt. schliesst noeh keineswegs ein Ueberge\vicht, sondern
bloss eine Gegenwirkung ein. Diese untersteht zunachst me-
chanischen Gesetzen. Auch die Erfahrung weiss nichts von
einer unbedingten Herrschaft des Verstandes liber den Trieb
und die Affecte. wohl aber vieles von deren gegenseitigem
Kampfe und schwankendem Siege. Einer ahnlichen Ueber-
schatzung huldigte Descartes, \venn er den AVillen fiir
einen absoluten Regulator des Seelenmechanismus ansah. 3 * )
Dagegen erblickt Leibnitz in diesem gegenseitigen Kampfe
einen rein mechanischen Vorgang, indem er bemerkt: ..Zur
Bildung eines vollkommenen Willensactes gehiiren mehrere
AVahrnehmungen und Neigungen. aus deren Kampfe er als
Resultat hervorgeht. “ J ) Als eine ..Reaction“ des Organismus
auf „Reize“ sieht auch Schopenhauer den AVillen an: er fiihrt
diesen Gedanken sehr eingehend in der Schrift „Freiheit des
Willens“ aus, wo er die AVillensacte als „Krafte\yirkungen“
darstellt. 5 ) Dass in derAction des AVollens eine ,,Kraft" ivirksam
sei, bemerkt auch Hume, nur erscheint ihm der „Vorgang des
\Vollens“ als ein zwar „natiirlicher“. aber „unbegreiflicher
Process. 6 ) Aus dem \Vesen des Reflexes wird dieser \ organg
noch am besten erkliirbar. Locke stellte die Hypothese des

‘) vgl. die Citate bei Mandsley: Phys. und Psych. d. S. 132.

2 ) Bei Maudsley:  ebend. 153 Anm. - 3 j Descartes:  Ueb. d. Leid.

d. Seele. I, Art. 46. - *)  Leibnitz:  Nouv Ess. II B. c. 21 8 39.

*, Schopenhauer:  Werke 4 Bd.. c. II. S. 14 ff. u c. III S. 33 ff.

- 6 ) Hume:  Enquiry. VII, Sect. I, S. 62 ff. (K.rchm. Ausg.)

142

Neunter Abschnitt.

„Unbehagens“ auf, um aus diesem die gesammte \Villens-
action zu erklaren. ‘)

Dass mit dem \Vollen Bewegungen,  also auch
Thatigkeiten verbunden sind, wird allgemein zugegeben; nur
die Art der Hervorbringung derselben, ob durch den \Villen
selbst oder nur gleichzeitig mit demselben, erfahrt eine ver-
schiedene Deutung. \Vahrend Leibnitz die mit dem AVillen
associierten Bewegungen auf die VVirkung des allgemein herr-
schenden Causalitatsgesetzes zuruckfuhrt. indem er den Leib
fur einen von aussen bewegten „Mechanismus“ ansieht, * 2 )
hielten Descartes und Locke den Willen fur die Ursache der
Bewegungen, welche nach ihrer Ansieht schon durch die
„Vorstellung“ oder einen „Gedanken“ allein hervorgebracht
wurden. 3 )

Aus der durch die Vorstellung ausgelosten Bewegung
folgt jedoch weiter nichts 'als eine Association  beider, die
noch keineswegs auf eine ursachliche Erzeugung der Bewegung
durch die Thatigkeit des Willens mit Sicherheit schliessen lasst.
Es kann der Vorgang auch ein umgekehrter sein, dass namlich
die Vorstellung im Subjecte eine Folge der inneren sich vor-
bereitenden, noch latenten Bewegung ist, wie Maudsley im
Anschluss an Hume 4 ) die Sache darstellt. Maudsley bemerkt:
„Der einzelne Willensact ist nicht das bestimmende Agens,
sondern das durch den der Vorstellung von dem zu er-
reichenden Zwecke entsprechend wirkenden Impuls bestimmte
Resultat....  Wenn der Wille eine Bewegung verlangt, so
ist der Hergang derselben schon vollstandig bestimmt; der
\Ville macht sozusagen die in dem motorischen Centrum
bereits organisierte Be\vegung frei, ohne dass er liber die
Mittel, durch \velche das gewollte Resultat erreicht wird.
irgendwie gebieten konnte.“ a ) Sobald wir uns den \Villens-
vorgang mechanisch erfolgend denken, brauchen wir noch
einen neuen Kraftzuwachs des Willens, der ihm das Ueberge-
\vicht verleiht. Diesenliefert ein neues Un 1 ust-  oder Lustge-
f d hi, das sich der Action anschliesst und sie auch zum Ab-
schlusse zu bringen vermag, da aus seinen Mitteln, namlich
der Reflexion, der Wille keine Entscheidung herbeizufiihren
imstande ware.

Eine sehr wichtige Eigenschaft des Willens besteht in
dessen Bewusstheit.  Durch diese kommt ihm auch die

‘) Locke:  Essay. II Buch. — 2 ) Leibnitz:  Ein neues Syst. d.

Nat. c. 15 ex. — h U e s c a r t e s: Ueb. d. Leid. d. Seel. I Art. 44, wo

Beispiele erortert werden ; — Locke: Ess II c. 21 § 4. — 4 i H u-

me:  Enquiry VII Sect. 1, S. 62. — 5 ) Maudsley:  Phys. u. Psych.

S. 155 u. 158. (Der deutsch. Uebers.)

Wahlfreiheit, Spontaneitat des VViilens.

143

Eigenschaft der Vorstellung  zu, in welcher Ansicht mehrere
Psychologen und Ethiker iibereinstimmen. Nach Descartes
sind „Wissen und Wollen in \Vahrheit ein und dasselbeV)
Doch will Descartes dieses Wissen nur auf ethische Gegen-
stande bezogen wissen, da er bemerkt: „Ebenso verhalt es
sich mit den natiirlichen Trieben des Hungers, Durstes u. s. w.,
die von dem Wollen zu essen oder zu trinken u. s. w. ganz
verschieden sind.“*) Hieher gehort jener Satz Leibnitz’s vom
Willen, welcher zu einem allgemeinen Axiom geworden ist:
„Man kann nur daswollen, was man fiir gut halt“,
da man es eben kennt, 3 ) dem ich einen zweiten hieher ge-
horigen, fiir die Ethik hochst bedeutenden Satz Leibnitz’s
nachfolgen lasse: ,Man kann nur dem grossten Gute
folgen“ und „das grosste Uebel vermeiden
w o 11 e n. “ 4 )  Besonders bezieht sich die Einsicht auf die Erkenntnis
und Wahl zwischen dem Guten und dem Schlechten. Deshalb hat
Descartes den Willen als das „Vermogen zu wahlen“  oder
als „die Wah 1 freiheit“  definiert, “) eine Deflnition. welche
wohl die gelaufigste sein diirfte. Leibnitz fasst dieselbe in die
Worte: „Das Wollen ist die Anstrengung oder Strebung
(conatus), auf das, was man fiir gut halt, loszugehen und
sich von dem zu entfernen, was man fiir schlimm halt, so
dass diese Strebung unmittelbar aus dem Bewusstsein folgt. ..
Aus jeder Strebung folgt die Handlung, wenn sie nicht Hinder-
nisse findet.“ 6 ) Hierin stimmt der Wille mit dem Gewissen
iiberein. —

Eines der wichtigsten Willensprobleme betrifft die Frage.
ob der Wille auch eine spontan  \virkende Kraft sei oder
bloss ein passiver Zuschauer. Von der Erledigung dieser
Frage hangt der beste Theil der Ethik ab. — Descartes ist
in Bezug auf dieses Problem nicht zu voller Entschiedenheit
gelangt: bald erscheint ihm ali e spontane Bevvegung nur als
Ausfluss der causalen Verbindung aller Dinge, namentlich
als ein Werk der „gottlichen Vorsehung,” 'j bald wieder als
Eigenwerk des Subjectes. Es \viirde zu \veit liihren, in
eine Erorterung seiner hierin schwankenden Ansichten ein-
zugehen.

Leibnitz schwankt zwar in diesern Punkte ebenfalls, da
er den thierischen und menschlichen Organismus fiir einen

‘)  Descartes: Ueb. d. Leid. d. S. I Art. 19, S. 25. ) Des¬

cartes-  Princip, d. Philos. IV 190 . (S. 274 Kirchm.) - ) Leibni  tz:
Nouv. Ess. II B. c. 21 § 15. (Kirchmann s Uebers.) - Ji Leibnitz
ocIIB  c  21 S 35 - s ) Descartes:  Medilat. III S. 7o II. (Kirchm.).
— Leibnitz:  Nouv. Ess. II B. c. 21 § 5. - 7 ) vgl. darhber bes.
die Medit. Descartes’.

144

Neunter Abschnitt.

nach festen Gesetzen fungierenden „Mechanismus l!  oder fiir
eine „Maschine“ ansieht, aber 'er macht hierin Concessionen,
indem er sehr wichtige Angaben uber die Art macht, wie
eine spontane Bewegung durch den Willen denkbar ivare.
Schon der Gedanke Leibnitz’s, dass „unser Geist sich eines
Bildes bewusst iverden, demselben Halt gebieten und es so-
zusagen festhalten“ konne, also die Annahme einer H e m-
m u n g der Vorstellungen, ferners, dass „der Geist auf
gewisse Gedanken naher eingehen konne, die ihn dann zu
andern fiihren, 11  ‘) M fiir die Ethik von hochster Bedeutung.

Darum miissen jedoch jene Gedanken noch nicht als
vom Subjecte frei erzeugt betrachtet iver den, da sie ihm von
selbst beifallen. Allerdings vermag der Geist dieselben fest-
zuhalten und fiir sittliche Actionen zu beniitzen. Leibnitz
bemerkt: „Man mnss die guten Anregungen als Gottes Stimme,
die uns ruft, beniitzen, um ivirksame Beschliisse zu fassen 11 . 2 )
Somit kommt dem Menschen, selbst nach Leibnitz' mecha-
nistischer Anschauung, bei der Erregung der Vorstellungen und
Bewegungen wenigstens einige Spontaneitat zu. Dies vermag
nach seiner Anschauung eine jede klare Vorstellung  zu
leisten, durch welche die Hemmung der Gedanken d. h.
deren Ablehnung oder Festhaltung moglich sei. Damit \vill
jedoch Leibnitz keine absolute Herrschaft des Willens iiber
die Vorstellungen ausgesprochen haben, da auch ,,ganz un-
merkliche Wahrnehmungen, die man nicht klar und deutlich
unterscheiden kann“, den Geist „nach der einen oder andern
Seite neigen“ kiinnen. 3 ) — Viel entschiedener \vird die Spon¬
taneitat des AVillens von Locke betont, ivelcher sagt: „Sobald
dei Seele die Macht ivieder erlangt, die Beivegungen des
Korpers iiusserlich und die der Gedanken innerlich, je nach-
dem sie es passend findet, zu hemmen oder fortzusetzen, zu
b e g i n n e n oder fortzusetzen, betrachtet man den Menschen
ivieder als freies \Vesen u '.') — Mit Locke stimmen einige der
neueren Psychologen iiberein, welche dem Willen die Kraft
der Hemmung zuschreiben, jedoch diese nicht als eine abso¬
lute gelten lassen, sondern sie von Bedingungen abhangig
machen. So bemerkt Maudsley : „Der Wille scheint nichts
anderes zu sein als ein Verlangen oder AViderstreben. d a s
hinlanglich stark g e w o r d e n ist,  um nach ge-
schehener Reflexion oder Ueberlegung eine Handlung hervor-
ztirufen 11 . 5 ) — Von ivelchen Bedingungen dies abhangt, ist
bereits erortert ivorden. —

') Leibnitz:  Nouv. Ess. II C. c. 21. § 12. 2 ) Leibnitz:

ebend. § 35. 3 ) Leibnitz:  ebend, § 15. 4 ) Locke:  Ess. Ilc. 21.
§12. Maudsley:  Phys. u. Psych. 152.

Gesetze des Wollens.

145

Diese Vorbemerkungen schienen mir bei der \Vichtigkoit
des Gegenstandes nicht iiberflussig. Nachdem ich so" die
Grundeigenschaften des \Villens dargelegt habe, gehe ich
zur Erorterung der Gesetze des praktischen
W o 11 e n s liber.

Um die Willensvorgange moglichst klar zu machen, will
ich zunachst an einem einzelnen Willensacte eine Analyse
vornehmen, hierauf ein concretes Beispiel vorfuhren.

Vorbedingung des Wollens ist das Vorhandensein eines
fiir sittliche Reflexe empfiinglichen Seelenapparats ; denn be-
kanntlich gibt es auch sittlich stumpfe Naturen, die keine
solche Reactionsfahigkeit  besitzen. Dann inuss auf
den Seelenapparat ein R e i z erfolgen, sei es vom eigenen
Organismus aus, sei es von der Aussemvelt her. Im ersteren
Falle kann es auch ein idealer Impuls, selbst eine leise
Erinnerung, im ziveiten ein Zuruf, ein Larm, ein Lichtstrahl,
eine Beriihrung, eine Aufforderung oder eine blosse Anlockung,
ein Geruch. kurz ein starkerer oder schivacherer Eindruck
der verschiedensten Art sein. Ferner muss der Antrieb und
Reiz Empfindungen  oder dooh G e f ii h 1 e hervorrufen,
auf welche R e f 1 e x e ausgeubt werden. Dabei werden etwa
bereits stattgehabte Willensreflexe gleichen Charakters und
Inhalts in Erinnerung  gebracht oder ahnliche Reflexe
hervorgerufen oder auch. ganz neue ausgelost und von den
friiheren a p p e r c i p i e r t. Die Art der Apperception hat
auf die G e s c h w i n d i g k e i t der AVillensaction einen
grossen Einfluss.

Durch die Apperception nun werden die sich im Be-
\vusstsein vordriingenden Reize — Motive  genannt — zu¬
nachst beobachtet, dann aber aufgenommen oder abgelehnt.
Den Act der Beobachtung der Motive nennt man l eber-
1 egu  n g oder Ervvagung,  dessen Abschluss aber. in-
sofern Annahme oder Ablehnung eines Motivs erfolgt,
Entschliessung  oder Entscheidung.  Manchmal
erfolgt diese sehr schnell, es kann aber auch geschehen. dass
sie lange Zeit braucht. was einen Zustand des Z w e i f e 1 n s
oder Zogerns  herbeifiihrt, oder sie tritt gar nicht ein. I>ies
hangt vom Hinzutreten neuer Momente  ab. \velche zu-
meist in Gefuhlen, aber auch in neuen Vorstellungen _ be-
stehen, die sich den friiheren als Hilfen beigesellen. A\ enn
im Seelenapparate keine Apperception und keine Entscheidung
erfolgen will. so tritt in demselben durch allmahliches Er-
lahmen oder Erloschen der Motive Indifferenz  odet
Gleichgiltigkeit  ein, \velche bis zur St um p I-
h e i t und zum Stumpfsinn  fiihren kann. Erfolgt

10

146

Neunler Absclmitt.

dagegen eine feste E n t s c h 1 i e s s u n g, so erfullt sie
den Geist mit dem Gefiihl der B e f r i e d i g u n g. Halt die
Kraft der Entschliessung vor. so erfolgt die T h a t.

Ich will nun die Willensvorgange an einem Beispiele er-
lautern.

Jemand, sagen wir ein gelernter Kaufmann, fiihlt den
Beruf und die Fahigkeit in sich, ein selbstandiges Geschaft
zu errichten. Der Gedanke, sein Gliick zu machen, treibt den
Kaufmann an, ernstlich an die Yerwirklichung seines Ge-
dankens zu gehen. Das ihn fortwahrend treibende Motiv
ist zunachst die eigene, vielleicht auch die Gliickseligkeit
anderer Personen. Allein bevor der Mann das Geschaft er-
offnet, wagt er, — wir nehmen an, dass er gewohnlich verntinftig
handelt — alle Chancen des Gelingens ab, u. zw. nicht bloss
die nachsten, \velche die Eroffnung ermoglichen, wie die Be-
schaffung des nothigen Capitals, sondern auch die ent-
fernteren, ob sich das Geschaft auch rentieren werde. Es
werden ihn bei der Erwagung die verschiedensten Empfin-
dungen und Gefiihle uberkommen, bald Gefiihle der Bangigkeit,
bald der Hoffnung. Der Mann wird seine eigenen, sowie
die Erfahrungen seiner Freunde und Bekannten zu Hilfe
rufen und sich auch an Fachleute um deren Rath wenden.
Dabei wird er einerseits alle Schwierigkeiten und Hindernisse,
die seinem Unternehmen anfangs sowie spater moglicher-
weise sich in den Weg stellen konnten, erwagen, andrerseits
wieder alle erdenklichen Vortheile berechnen, beide gegen
einander abwagen und zuletzt einen E n t s c h lu s s zu fassen
versuchen, was nicht immer so leicht geht. \Venn er nun er-
kannt hat, dass irgendein M om ent fiir die Errichtung des
Geschaftes alle dagegen sprechenden Momente uberwiegt —
er hat, sagen wir, eine vermeintlieh treue und verlassliche
financielle Quelle ausflndig gemacht und sich deren versichert
—, so wird ihn nichts mehr an einem festen Entschlusse
hindern, das ins Auge gefasste Geschaft zu errichten und
ins Leben zu rufen. Er hat sich also fiir seinen Plan,
das Geschaft, entschieden.  Nunmehr ist er von der Bangig¬
keit der Erwagung befreit und fiihlt dariiber Be fr iedigung.
Bleibt er nun bei seinem Entschlusse d. h. tritt kein
neues Motiv oder doch kein neues starkeres Mqpient gegen
seine Entscheidung auf, so wird er bis zur Etablirung des
Geschaftes bei seinem Entschlusse ausharren
und dieses zur That  werden lassen. Hatte sich dagegen
ein seine Bedenken iiberwiegendes Moment gefunden, so
■vviirde der Mann gezogert oder auch, was ja auch moglich ist,
geblendet von dem Gedanken, durch Etablierung des Geschaftes

Das Problem der Willensfreiheit.

147

sein Gliick zu machen, auch ohneweiters dasselbe errichtet
haben. In letzterem Falle \vird der Mann, \v6lcl10r. sagen wir
sanguinischen Temperaments ist d. h. w e n i g U e b e r-
legung,  aber viel Unterne hmungsgeist  besitzt. zu
einem Entschlusse verleitet werden. Er kann eben ohne neue
Unternehmungen nicht leben; um die F o lg e n seiner Hand-
lungen pflegt er sich wenig den Kopf zu zerbrechen.

In diesem Beispiele haben wir den schemenhaften Vor-
gang aller Falle von Willenshandlungen  vorgezeichnet.
Worin bestehen nun die Stadien dieses Vorgangs? — In der
Absicht, durch eine Handlung seine Gliickseligkeit  zu
fordern — dies ist der zum Handeln treibende Gedanke; —
eine mehr oder weniger rasche oder langsame Erwagung eines
Motivs  d. h. Anreizes zu einer bestimmten Handlung; die
En t s c h lies sung  oder auch Zbgerung,  je nach den
neuen, das Motivstiitzenden oder untergrabenden Ausschlag-
griinden;  die entwedervon der Einsicht  der erwagenden
Person oder vom N atu reli  oder C h ara k ter eingegebene
Ents chlie  s s un  g ; endlich die von der Starke und Dauer
des Entschlusses abhangende That,  welche von Gefuhlen der
Befriedigung begleitet sein kann.

Und so sind wir vor die wichtige und schwierige Frage
der \Villensfreiheit  gelangt. \Venn wir namlich dieAction
der Erwagung und Entschliessung iiberblicken, so fragen wir
uns ganz unwillkurlich: wie verhalt sich denn der Wille
zu der ganzen Action? welche Rolle spielt die Reactions-
lahigkeit der Seele gegeniiber den Motiven und Momenten?
unter welchen Modalitaten vollzieht sich namentlich der
vdchtigste Act, die Entschliessung? bat der \Ville bei diesen
Er\vagungen und Entschliessungen freie Hand oder wird er
nur bestimmt? isternur  ein Zuschauer oder Mitspieler ? spielt
er dabei eine passive oder eine active Rolle? hat er eine
\Vahl oder ist er ganz der Nothwendigkeit iiberantwortet?
kurz: ist er dabei frei  oder unfrei?  — Die Antvvort auf
alle diese Fragen ist schwierig oder leicht. je nachdem man
sich recht verstandigt hat, was in diesem Falle unter Frei-
heit  oder Unfreiheit  zu verstehen ist. — Bevor ich in
die Beantwortung dieser Fragen eingehe, muss ich einige
Vorbemerkungen machen und darauf eine Definition dersitt-
lichen Freiheit  geben.

Zunachst will ich bemerken, dass ich an diese Frage
mit keinen -metaphysischen  Betrachtungen hinantreten
•vvill. Ich ersehe aus Schopenhauer’s und Anderer metaphy-
sischen Beweisgriinden, dass solche selbst fiir Philo-
sophen keine Actualitat besitzen; wie sollten dann solche

10 *

148

Neunter Abschnitt.

Grunde bei Laien verfangen ? Vielmehr will ich hier wie
in manchen andern Stiicken meinen eigenen Weg gehen,
\vobei ich mich auf Erfahrungsthatsachen berufen will. M(‘ine
Be\veisfiihrung soli daher eine empiristische sein. Doch
vorerst muss die Definition der ethischen \Villensfreiheit auf-
gestellt werden; denn von derselben hangt die Beiveis-
fiihrung ab. —

Von allen eben gestellten Fragen erscheint mir die nach
der AVahlfreiheit  als die wichtigste und als diejenige,
welche alle iibrigen in sich fasst d. i. die Frage: ob der
Wille bei der Entschliessung eino Wahl  habe zwischen
verschiedenen Motiven oder ob er ganz der Nothivendig-
keit unterw orfen sei, so und nicht anders  zu handeln,
als er handelt. — Wenn man diese Formulierung des Pro-
blems der Willensfreiheit als richtig zugibt, dann ist die
Definition der \Villensfreiheit  foigende: unter  Wil-
lensfreiheit ist ein solcher Zustand der Seele zn
verstehen, durch welchen  es  fiir diese rnehr als
eine einzige Art gibt. sich zu entschliessen und
darnach zu handeln.  Aus diesem Satze ergibt sich durch
Contraposition der Urtheilsmaterie die Definition der Unfrei-
heit des Wi.llens,  welche daher lautet: unter Unfrei-
heit des \Villens ist ein solcher Zustand der
Seele zu verstehen, durch den es fiir dieselbe
nur eine einzige Art gibt, sich zu ents chliessen
und zu handeln.

Wenn ich diese, wie ich glaube, unzweideutigen Defi-
nitionen auf das oben gegebene Beispiel der Erwagung und
Entschliessung anwende, so lautet fiir dieselbe die Frage:
standen dem Kaufmanne zur Zeit, als er sich fiir die Er-
richtung eines selbstandigen Geschaftes entschloss, mehrere
Mbglichkeiten sich zu entschliessen offen oder nur jene einzige,
die er denn auch befolgte? — Nachdem ich das Problem auf
diese Weise, wie ich glaube. mit der erforderlichen Genauig-
keit eingeengt und festgestellt habe, werde ich nunmehr an
dessen Losung gehen, woboi ich das gewahlte Beispiel im
Auge behalten will.

Vor Allem ist daran festzuhalten, dass hier vom sitt-
lichen Handeln die Rede ist. Was darunter gemeint ist, war
im z\veiten Abschnitte erklart worden; alles Handeln ge-
schieht, wenigstens vom subjectiven Standpunkte aus be-
trachtet, um der Gliickseligkeit willen. Ferner bemerke ich,
dass diejenigen psychischen Vorstellungen, welche das Subject
zum Handeln auffordern oder zu verlocken suchen. dem
AVillen entgegenstehen und diejenigen Objecte bilden. auf

Die Willensgesetze.

149

welche der Wille reagiert. Sie heissen deshalb eben M o-
t i v e. Die Grunde dagegen, welche das Gleichgewicht
zwischen den Motiven und dem \Villen zu Gunsten einer
Action aufheben, sind von Schopenhauer nicht in glucklicher
^\' eise ebenialls Motive genannt worden; sie sind Hilfen
entweder der Motive oder des Willens und werden daher
besser mit dem Namen Moment  e, franzosisch mobiles,
oder auch Ausschlaggriinde  bezeichnet, da sie wie bei
dem Schvranken der Wage die eine oder andere AVagschale
zum Sinken bringen.

Um nun zum AVesen der AVillensfreiheit zu gelangen,
vvollen \vir uns die verschiedenen Arten vergegenwartigen,
wie sich der Kaufjaann entschloss oder auch nicht zum
Entschlusse kam. Entweder hat demselben die E i n s i c h t
gezeigt, das Unternehmen werde fur ihn vortheiihaft sein und
dessen Gliick begriinden, dann musste er den Entschluss
fassen, das Geschaft zu errichten; oder es hat ihn ein
.schwerwiegendes Moment  davon abgeschreckt, dann musste
er um seiner Gliickseligkeit \villen von seinem Gedanken ab-
stehen ; oder es hat ihn sein Unverstand  bethort, auch
in einem precaren oder gar unreellen Geschafte sein Gliick
zu suchen, dann musste er sich auch zum Geschafte ent-
schliessen; oder endlich hielten sich die Grunde fur und
vvider in seinem Geiste' das Gleichgewicht,  und er
musste die Sache auf sich beruhen lassen und zuwarten.

Aus allen diesen Ervvagungen, welche sammtlich auf
Leibnitz’s Axiom vom „grossten Gute“ zuriickgehen, ergeben
sich folgende AVillensgesetze:

erstens, derMensch muss sich entschliessen
nur so zu h a n d e 1 n. w i e es ihm fiir seineGluck-
seligkeit moment a n a m besten scheint;

zweitens, er kann in demselben Augen-
blicke nur fiir Eine H a n d 1 u n g sich ent-
scheiden;

drittens, er k o m m t tiberhaupt z u k e i n e m
Entschlusse.

Kommt er also zu einem Entschlusse, so kann dies nur ein
eindeutiger und in demselben Momente nur Ein Entschluss sein,
was in der Natur der Sache liegt; in verschiedenen
M o m en t e n kann sich das Subject stets in
verschiedener A/V eise entschliessen.

Aus diesen Argumentationen ergibt sich der allgememe
Willenssatz *

dem AVillen steht bei jeder Entschliessung
inimer nur Eine Moglichkeit zu handeln oflen,

150

Neunter Abschnitt.

was soviel heisst als: d er sittliche \Ville ist bei
jeder Entschliessung unfrei.

Wenn man nach der Ursache der unfreien Entschlies¬
sung des Willens forscht, so findet man dieselbe in der
subjectiven Unmoglichkeit, sich gegen seine bessere Ueber-
zeugung zum Handeln zu entschliessen. Und diese Unmog¬
lichkeit wieder kommt von dem nie versagenden Triebe des
Menschen nach der hochsten Gliickseligkeit.  Gabe
es diesen Trieb nichf, so gabe es auch keinen Zvvang zur
Ueberlegung nnd zu bestimmten Entschliessungen. In der
subjectiven Nothvvendigkeit, sich \vahrend der Ueberlegung
fur den momentan am besten scheinenden Gedanken zu ent-
scheiden, zeigt sich der Gliickseligkeitstrieb in seiner mani¬
festen Gestalt. — Freilich, objectiv genommen, kann eine jede
Entschliessung gegen das wirkliche und \vahre Interesse der
Person verstossen. Ja, es kommt sogar vor, dass mancher
Mensch gerade infolge zuvieler Ueberlegung den gesunden
Sinn fur die realen Verhaltnisse verliert und in irgendeiner
Angelegenheit gerade zu demjenigen Schritte sich entschliesst,
\velcher fur ihn verhangnissvoll wird. Was also subjectiv
das Beste scheint, muss es nicht auch in Wirklichkeit sein.
Die liingste Erwagung und der leichtfertigste. voreiligste Ent-
schluss konnen sich, was den wirklichen Effect anbelangt,
oftmals die Hande reichen.

Im Zwange der Entschliessung liegt der Grand,
dass der Begriff W i 11 e n s f r e i h e i t so schwankend er-
scheint. Denn die causale Abhangigkeit der Entschliessung
von den realen Umstanden und Verhaltnissen lasst nur den
Gedanken an eine vollige Unfreiheit  des Willens auf-
kommen, dagegen die Abhangigkeit desselben von der Ein-
sicht und dessen Reaction gegen die Motive, namentlich die
Neigungen und Leidenschaften, zeigt den \Villen im Lichte
der F r e i h e i t. In Wahrheit aber ist der Wille fiir jeden
Fali begrenzt oder, wie man sagt, d e t e r m i n i e r t. Somit
schliesst der Begriff Determinismus  scheinbar einander
entgegengesetzte Merkmale in sich ein, die sich jedoch bei ge-
nauerer Betrachtung, wie ich eben gezeigt habe, sehr wohl
mit einander vertragen. Auf keinen Fali aber lassen sich
bei genauer Analyse irgendeines Willensactes Griinde fiir
eine absolute Unabhangigkeit des Willens, was man den
In determinismus  nennt, beibringen.

Es gibt einen mehrfachen Determinismus.  Deter-
miniert erscheint der Wille, sobald wir dessen Abhangigkeit
von dem causalen Zusammenhange aller Dinge des Seins in
Betracht ziehen. Man nennt dies den m e t a p h y s i s c h e n

Determinismus und Freiheit.

151

Determinismus. Ausserdem gibt es einen  moralischen
Determinismus, den durch den Gliickseligkeitstrieb stattflndenden,
demzufolge der Mensch sich stets nach seinem momentan ihm
am besten scheinenden Wohle entscheiden muss. Die Ethiker
sprechen noch von einem dritten Determinismus, dem
psychologischen,  dessen Sitz sie in den Charakter
des Subjectes verlegen. Diesem letzteren gemass miisste der-
selbe Mensch stets in derselben \Veise handeln. Ich glaube,
im Obigen triftige Griinde vorgebracht zu haben, warum ich
den psychologischen Determinismus als solchen nicht an-
erkenne, da der Charakter und die Handlungsweise etwas
keinesvvegs so feststehendes ist, als woftir man es ausgibt,
und weil auf die Willensacte nicht bloss der Charakter, son-
dern auch die ebenso wandelbare Einsicht bestimmend ein-
wirkt. Paulsen geht in seiner Behauptung noch weiter. indem
er dem menschlichen Willen im Gebiete der Natur eine be-
sondere „Enclave“ zuschreibt, in der sich derselbe freier
bewege, *) welche Ansicht Manches ftir sich hat. Dem als
gut Erkannten steht der sittlich denkende Mensch allerdings
vollig determiniert gegeniiber. Z\vischen Recht und Unrecht
gibt es fur einen rechtschaffenen Menschen keine Wahl, ja
nicht einmal ein Schwanken. Der echte Patriot kann nicht
halb ein Vaterlandsfreund, halb ein Vaterlandsverrather sein.
Der Gerechte kann nicht halb Ehrenmann und halb Schurke
sein. Kant driickt sich iiber diese moralische Unfreiheit aus :
„Der reine Yernunftwille wahlt nicht. sondern gehorcht einem
unnachlasslichen Yernunftgebote.“ Kant sieht also die Pflicht-
erfiillung fiir ein „Vernunftbedurfnis“ an. 2 ) Das ist nun
scheinbar allerdings ein „Zwang des Willens“ und eine
„Noth\vendigkeit“, 3 ) allein da der Zwang in Uebereinstimmung
mit der eigenen Einsicht geschieht, so ist er in eigentlichem
Sinne eine S e I b s t b e s t i m m u n g der Person, somit deren
Freiheit.  Dies ist jene echte moralische Freiheit.
durch welche alle Thatigkeit des Menschen sittlich und
verdienstlich \vird , namlich Unabhangigkeit der Person
von ihren eigenen Begierden und Leidenschaften sov ie von
den Lockungen der Aussenwelt, jene empirisch emptundene
Selbstandigkeit der Person oder des Ich. welche kein
Philosoph in schoneren Ausdrucken und starkeren Accenten
betont, aber trotzdem keiner in ungliicklicherer \\ eise
nachzuvveisen gesucht hat als eben Kant.') Denn er leugnet

<) P a u 1 s e n: Ethik 2  386. - ) Kant:  Kr. d. p. V. 1 / 2 und
173 Anm. - h Kant:  Ueb. d. OpUmism Hartenstein. S. W. 166,.
Bd. 2 S 42. -S Kant:  Kr. d p. V. 143. 153. 193. u. sonst.

15!

Neunter Abschnitt.

die empirische Evidenz dieser Freiheit, welche er doch so
beredt schildert, indem er sie dort sucht, wo dieselbe nicht
zu finden ist, namlich in einer metaphysischen, von ihm fur
„intelligibel“ ausgegebenen, ans dem Causalnexus der realen
Welt gerissenen, transcendentalen Nebelregion. Kant vergass
in seiner Scheu vor der „Heteronomie “ des Willens, dass die
sittliche sovvie alle menschliche Freiheit im Anschlusse.
nicht in der Ausserachtlassung der Naturgesetze moglich sei.
und traumte von einer „moralischen“ Losgebundenheit des
Menschen. die aller ausseren Gesetzgebung spotten konne.')
Allein eine Ethik, die sich liber die Natur himvegzu-
schwingen wahnt, schwebt in Illusionen und verzichtet auf
alle praktische, ja auf alle wissenschaftličhe Geltung. Denn
alles Wissen geht auf die Natur der Dinge zuriick, oder es
muss als solches abdicieren. So lehrt es die Geschichte aller
\Vissenschaften.

Es gibt also genau genommen einen dreifachen Determinis-
mus: einen mechanischen oder das allgemein herrschende
Causalgesetz.  einen ethischen  und einen p s y c h i-
s c h e' n. Der erste bezeichnet die Abhangigkeit des AVillens von
der Aussennatur. der z\veite von der Idee der Gliickseligkeit, der
dritte von dem Verlaufe der eigenen psychischen Ereignisse.

Nun wurde nichts natiirlicher und logischer erscheinen,
als den menschlichen Willen flir vollig ohnmachtig und unfrei
zu erklaren, da derselbe in einer j eden seiner Entschliessungen
gebunden ist. Allein die Logik der Thatsachen ist auch in
diesem Punkte starker als aller Doctrinarismus. Sehen wir
einmal genauer zu!

Da haben wir zunachst das unerbittliche Causal¬
gesetz  vor uns. dem unzweifelhaft die ganze \Velt und
alle Dinge in ihr unterworfen sind. Auch scheint die Natur
einen Endzweck zu verfolgen, der den Leitstern ihrer Thatig-
keit bildet, und dem gemass sie alle Dinge leitet und lenkt.
Man dart zugeben. dass eine durchgangige Causalitat und
nebstdem eine ihr angemessene Zweckmassigkeit das ganze
Weltal 1 durchzieht und alle Dinge beherrscht. Da ist un-
zweifelhaft einern j eden sein Platz und seine Bestimmung
angewiesen. Das Alles muss zugegeben werden; trotzdem darf
behauptet werden, dass ein und derselbe Zweck
sich innerhalb derselben Sphare  bfters in ver-
schiedener Weise verwirklichen lasst, und das bedeutet schon
unz\veifelhaft eine ge\visse Freiheit. Jeder Mensch z. B. will

0 K ant’s Ausfiihrimgen in der Kr. d. p. V. 114. 117 ; — und
dazu Paul Ree:  Die Illusion der VVillensfreiheU. § : J .

Determinismus und Freiheil.

153

gllickselig sein — so fordert es ein Gebot der Natur, die durch
den Trieb und Verstand zu uns spricht —, und in der That
sucht jeder die Gliickseligkeit nach seiner individuellen Be-
schaffenheit zu erlangen. Zu demselben Zwecke fiihren also
oft verschiedene. Wege, und diese einzuschlagen verstosst
gegen kein Causalgesetz. Die Individualitat und Variation sind
sogut Naturgesetze als die Causalitat selbst.

Die Aussenwelt iibt auf den Menschen verschiedene
Reize  aus, \velche fiir ihn Antriebe zu Handlungen werden.
Muss aber der Mensch diesen Reizen ohneweiters erliegen?
Wer an einem Juwelierladen voriibergeht und sich die aus-
gestellten Gegenstande ansieht, muss der nothwendiger-
weise einen derselben oder alle zusammen auch nur
begehren ? Die Erfahrung lehrt, dass der Verniinftige sich gar
Vieles ansieht, ohne auch nur den leisesten Wunsch zu ver-
spiiren, von dem Gesehenen etwas zu besitzen. Freilich gibt
es Thoren, die sich gleich alles wiinschen, was sie erschauen.
Doch mit der Zeit und bei zunehmender Vernunft kommt so
Mancher von seinen kindischen Begierden ab. Wer in eine
Restauration geht, um seine leiblichen Bediirfnisse zu stillen.
muss der allen Lockungen des Menus unterliegen? Wird er
nicht — vorausgesetzt. dass seine Mittel ihm auch die
luxurioseste Mahlzeit erlauben — eine seiner Gesundheit zu-
tragliche, nicht aber eine seinen Gaumen befriedigende Kost
auswahlen? Der Beamte, \velcher zur bestimmten Stunde in
sein Amt geht, muss derselbe nothgedrungen zu einem Spazier-
gange ins Freie umschwenken, weil das Wetter zu derselben
Zeit verlockend ist? Wenn der Mensch ivirklich den ausseren
Reizen so vollig unterworfen ist, \vie man behauptet, so ist
ihm keine, ernste Aufmerksamkeit erheischende Arbeit moglich.
Ist dies jedoch wirklich der Fali? Ein Eisenbahnbetrieb z. B..
der einen bis ins Kleinste geregelten Dienst erfordert, in
vvelchem alle Sinne und alle Gedanken der Bediensteten auf
die Einhaltung des Fahrplanes und aller peinlich genauen
Vorschriften gerichtet sein mtissen, wiirde bei der unbe-
schrankten Herrschaft der Aussenvvelt uber den Geist ganzlich
unmoglich sein. Ebenso wiirde, sobald alle Emancipation
des Geistes von den Eindriicken der Aussenwelt aufgehoben
ware, kein Commando im Kriege, keine Schiffahrt. keine
wissenschaftliche Beobachtung, kein schwierigeres natui-
wissenschaftliches Experiment, kurz keine planmassige Arbeit
moglich sein. Denn bei jeder ernsten Arbeit ist grosst-
mogliche Freiheit von den storenden Eindriicken der Aussen-
welt eine Hauptbedingung des Gelingens. Und dass es manchem
Menschen in der That moglich ist, der Natur ruhigen Auges

154

Neunter Abschnitt.

ins Antlitz zn schauen, ohne von Furcht und Verwirrung
ergriffen zn \verden, das \vird man nicht lengnen konnen.
Es gibt somit immer noch einen gewissen Grad von I' reiheit
gegeniiber den Anreizen der Natur. \Vir gehoren zvvar der
Natur als deren Kinder an und stehen in ihrer mutterlichen
Gewalt, allein \vir besitzen ihr gegeniiber auch linsere gewissen
Rechte.

Um den menschlichen Willen zu eliminieren, hat man ihn
zu einer „Wirkung“  d. h. zu einem Producte der Causalitat
gemacht. Um dies zu beweisen, hat man zu allen Arten hypothe-
tischer Schlussfolgerungen gegriffen. Die Beweisfuhrungen
dieser Art strotzen von Annahmen. An einem directen empi-
ristischen Nachweise, sagen wir an dem Aufzeigen der ganzen
Kette von Ursachen auch nur Eines AVillensactes. hat die
Doctrin des absoluten Determinismus verzweifelt.') Der
Causalitatsbeweis lasst sich seiner Natur nach \virklich
nur auf metaphysischem Wege fiihren. Doch rnuss ich
gestehen, dass hierin viel Absonderliches geleistet wird. Da
flnden wir unter den Be\veismitteln fiir die stricte
Abhangigkeit des AVillens das anerkannt diimmste und
eigensinnigste Thier. den Esel, ver\vendet, der z\vischen
zwei rechts und links gleich weit von ihm entfernten, .gleich
duftenden 11  und erreichbaren Heubiindeln verhungern muss,
wofern ihm nicht auf dem Wege der Causalitat ein ,.Motiv “
zukommt, um von dem einen Biindel zu fressen. Eine wahr-
haft ergotzliche Idee, dieser z\vischen zwei Heubiindeln ver-
hungernde Esel! Zum Gliick ist es bloss Buridan’s diimmerer
Gesell; der wirkliche Esel wiirde ganz gewiss ohne alle de-
terministische Scrupel nicht bloss das eine, sondern auch
das andere Biindel auffressen.

Um den Willen zu discreditieren, wird derselbe mit
einer „U r t h e i 1 s g e v?  o h n h e i t“ umschrieben, als ob
alle unsere Urtheile nur AViederholungen \varen. Merkt man
denn die petitio principii nicht, die in einer solchen Erklarung
liegtr' Wie war denn dann das erste Urtheil zustande ge-
kommen ? AVie kommen iiberhaupt alle originaren Urtheile
zustande, und wozu dient dem Willen die ganze Er-
\vagung. \venn er nicht zu urtheilen fahig ist? — Oder
liegt in der unleugbaren Action der Ueberlegung nicht schon
der evidenteste Be\veis fiir die relative AVillensfreiheit,
welche zwischen den Vorstellungen zu wahlen vermag? —
Man wird zugeben, dass den dressierten Hund, welcher ein
vorgehaltenes Stiick Fleisch nicht ohne Erlaubnis nimmt.

') vgl. Paul Ree:  Die Ulusion der Willensfr. S. 29.

\\ahlfreiheit, e hischer Delerminismus.

155

hiebei die ihm beigebrachte Gewohnheit leitet, allein ich wundere
mich. wenn man dem Menschen keine bessere \V a h 1 f r e i-
heit  zumuthet. Und konnen wir unsere „Antipathien“ und
,.Sympathien“, zu denen wir ja innerlich angeregt \verden,
gegeniiber den Mitmenschen wirklich nicht unterdriicken und
uns von der Gerechtigkeit leiten lassen ? — AVer an
soviel Kraft des Willens verzweifelt, muss allerdings
alle Moglichkeit einer Ethik leugnen. Allein zum Gliick hat
eine solche Verzweiflung ihren Grund nicht in ethischen
1 hatsachen, sondern in der zaghaften Interpretierung derselben.

Was wider die W ahlfreiheit  vorgebracht wird,
(das ..Handaufheben auf Geheiss", die „Unmoglichkeit, vom
Hause sich weiter zu entfernen als gewohnlich“ u. dgl. m. —
vgl. Schopenhauer u. A. —), setzt eine iibergrosse Macht der
Gewohnheit voraus und entspringt iiberhaupt einer de-
sparaten Anschauung von der Kraft des menschlichen Geistes.
Man stellt die durchschnittlich geringe ethische Bethatigung des
Menschen als Grenze aller sittlichen Fahigkeiten des AVillens
auf und glaubt. auf diese Weise vor alle moglichen AVillens-
bethatigungen eine Schranke gezogen zu haben. Dabei aber
tibersieht man Eines, nami ich die ungeheuere Reflexfahig-
k e i t des AVillens, welche bei grossen Geistern in geradem
Verhaltnisse zu dem ihnen entgegenstehenden Widerstande
wachst. Es gibt zwar fiir den Geist keine absolute,  aber
sehr viele und hohe Grade relativer Freiheit,  aller¬
dings immer innerhalb des von der Natur ihm angewiesenen
Rahmens. Daher irren sowohl diejenigen, welche dem \Villen
alle Freiheit absprechen, als diejenigen, welche ihm eine ab¬
solute, von der Causalitat vermeintlich losgeloste Freiheit
zuschreiben. Es handelt sich eben um eine mindere oder
grossere Emancipation  von der Naturgewalt; ganzlich
konnen wir uns von derselben niemals loslosen.

Allein nicht minder als der mechanische oder „meta-
physische“ gilt der ethische Determinismus  fiir ein
festes Willensgesetz. Nur besitzt derselbe fiir die jedesmalige
momentane Entschliessung seine Berechtigung : er fallt

stets im Sinne des hochsten vermeintlichen Gutes aus.
Daraus folgt jedoch nichts weiter als dass sich das Subject
stets nur fiir seine Gliickseligkeit entscheiden muss ; keines-
wegs jedoch folgt daraus, dass dies stets in der gleichen
AVeise und stets in Betreff desselben Gegenstandes geschehen
miisse. Daraus, dass sich das Subject heute so entschieden
hat, folgt noch keineswegs, dass sich dasselbe auch morgen
oder jedesmal ebenso entscheiden werde oder miisse. Z\vischen
dem heutigen und morgigen Entschlusse besteht nicht j c nor

156

Neunter Abschnitt.

nothwendige Zusammenhang, den die Verfechter der\Villens-
causalitat als Gesetz aufstellen \vollen. Die Erfahrung lehrt,
dass derselbe Mensch innerhalb eines Tages seine Ent-
schliisse liber denselben Gegenstand hundertmal fassen kann.
Welche einander widersprechenden Beschliisse ist ein be-
rathender Korper, sagen wir ein Kriegsrath, innerhalb vier-
undzvvanzig Stunden zu fassen imstande! — Oder rnuss
ein sonst vernnnftiger Mensch, der einmal einen dummen
Streich gemacht und bereut hat, denselben das nachstemal
\vieder machen? Ein Staatsmann, der einmal einen grossen
Fehler begangen und eingesehen hat, wird denselben, wenn
er klug ist, ein zweitesmal zu vermeiden suchen. Und sicher-
lich lernen wir aus den eigenen Fehlern nicht minder als
aus den Fehlern Anderer. —•

Fussend auf dem Causalgesetze wendet man 'ein und
sagt: \venn die gleichen Umstande und Verhaltnisse ein-
treten, muss das Subject stets wieder so handeln als das
erstemal. — Das ware vollkommen richtig, wenn auch der
Wille des Menschen stets derselbe bliebe. Allein gerade die
gemachte Erfahrung verandert  denselben und dieselben
Umstande finden nicht rnehr denselben Willen vor. Das Cau-
salitatsgesetz wirkt zwar immer in gleicher Weise fort, doch
kann die nachstc Entschliessung des \Villens trotzdem anders
oder gerade in entgegengesetztem Sinne ausfallen. Das Ver-
halten der Menschen ist in dieser Beziehung ein verschiedenes :
die einen werden durch ihre Fehler ge\vitzigt, die anderen
verfallen in die alten Irrthiimer. Wenn letzteres allgemein
der Fali \vare, so wiirde ein sittlicher Fortschritt
weder im einzelnen noch im allgemeinen mbglich sein. Die
Erfahrung dagegen lehrt, dass ein Fortschritt moglich ist
und sich an vielen unz\veideutigen Symptomen nachweisen
lasst. —

Aus der sittlichen Einsicht folgt also cine Veranderung
des \Villens und so kommen wir auf den bereits mehrmals
erwahnten Zusammenhang zwischen der Einsicht  und dem
M i 11 e n zuriick. Es ist ein Erfahrungsatz, dass der sittliche
v on der Einsicht abhangig ist, nach dem Spruche: Wie
die Ednsicht, so der Wille. Dies ist' keine zufallige, sondern
eine nothwendige, causale Abhangigkeit, an welcher die ethische
Theorie seit jeher festgehalten hat. Wenn man gegen diese
Ansicht den Einwand erhebt, dass der Wille oftmals
wider diese Regel verstosse, dass er oftmals wider die Ein¬
sicht sich verschliesse und der Mensch blindlings wolle.
so ubersieht man das Eine, dass die Einsicht manchmal
nur eine scheinbare ist und von einem nur wenig ausge-

Willensfreiheit.

157

bildeten Verstande ausgeht. Um sittlich, also zweckmassig
und erfolgreich handeln zu konnen, wird vom Subjecte eine
tiefgehende, umfassende, alle Falle und Umstande berech-
nende S a c h- und Weltkenntnis  verlangt. Eine solche
Kenntnis ist jedoch sehr selten vorhanden. Der Umkreis des
praktischen Handelns ist ein ungeheurer, der Verstand jedoch
bleibt hinter den Anforderungen an denselben seitens der
Praxis in der Regel um weite Strecken zuriick. Daher be-
steht zwischen der Praxis und dem Verstande fast stets ein
grosser Abstand, welcher dann den \Villen oft so schwach,
so 'unklar, so unzureichond und so veranderlich erscheinen
lasst.

Zum Beweise dessen. dass der \Ville sich zum grossten
Theile nach der Einsicht richtet, lassen sich gewisse T u-
g e n d e n anfiihren, welche hauptsachlich durch Einsicht
zustande kommen. Zu diesen gehoren: die Erftillung der
schwersten Berufs- nnd Standespflichten, denen oft Herz und
Gemiith widerstreben, die Selbstbeherrschung, die Gerechtig-
keit, besonders wenn sie unter erschwerenden Umstanden
geiibt werden muss, die Toleranz, der Gehorsam, die Geduld,
die Dankbarkeit, die Nachsicht, die Massigung u. m. a.

Allein der Wille ist nicht von der Einsicht allein ab-
hangig; er hangt auch von einem zweiten, nicht minder
wichtigen Factor, dem Charakter  ab. Dieser wirkt an-
erkanntermassen auf den AVillen nicht schwacher ein als
die Einsicht. Zur Begrundung des Gesagten kann man eben-
falls auf gewisse Tugenden hinweisen, die zum grossten Theile
aus dem Charakter stammen u. zw. auf die Thatkraft, den Muth,
die Arbeitsamkeit, die Schamhaftigkeit, die Bescheidenheit,
die Mitfreude, die Friedfertigkeit u. m. a., die ganz im Tem¬
peramente oder dem Naturell ihren Ursprung haben.

Nun sind aber bekanntlich die beideri genannten Ele¬
mente des Willens vielen Veranderungen unterworfen. somit
der \V i 11 e selbst veranderlich.  Die Einsicht wird
hauptsachlich durch Erziehung und Selbsterziehung, der Cha¬
rakter durch die Umstande fortgebildet, wie bereits oben
gezeigt \vorden ist. Die Selbstbildung und Selbsterziehung
geschieht aber hauptsachlich durch Apperception der Ge-
danken ; folglich kann die Willensentschliessung durch das
Subject selbst vorbereitet und prajudiciert  werden.
Auf diese Art nimmt das Subject zwar nicht unmittelbar d. i.
im Momente der Entschliessung, wohl aber vor demselben
auf seine Willensentschliessungen Einfluss. Somit gibt es eine
Art indirecter Willensfreiheit.  Der Wille ist
zwar auch dann nicht von dem Zwange der Gliickseligkeits-

158

Neunter Abschnitt.

vorstellung entbunden, aber die Entschliessung wird durch die
vorangegangene Schulung nnd Uebung des Geistes angebahnt.
Der Charakter mit seinen Neigungen und Affecten hat nicht
mehr freies Spiel, und die ethischen Grundsatze, Anschau-
ungen und Ueberzeugungen gewinnen an Kraft; in demselben
Masse nimmt die subjective Willensbestimmung zu.

Man darf somit bei der Erorterung der Willensfreiheit
nicht das Eine vergessen, dass die Entschliisse nicht etwa
bloss vom Medium, sondern auch von der Reflexion  der
iibrigen im Geiste vorhandenen Vorstellungen bedingt sind.
dass sie also im Seelenapparate nicht frei. sondern auch
unter dem Einflusse der Reflexion d. i. des Actes der Ueber-
legung und des Bewusstseins zustande korrimen.

Dabei tritt die Individualitat des Menschen mit der
■Causalitat in Concurrenz : die einen Individuen entschliessen
sich nach ausseren Motiven, die andern nach ihren
Neigungen und Trieben, die dritten \vieder nach der Ein-
gebung ihrer Grundsatze und Ueberzeugungen. Die Reflexion.
welche im Willen liegt, ist eine Kraft, man kann sie mit der
dynamischen Widerstands- oder Gegenkraft vergleichen. Sie
kann zunehmen und wachsen. und in demselben Masse muss
die ihr entgegenwirkende Kraft an Effect verlieren.

Der Mensch ist demnach keine leblose Maschine,
und ist auch von Descartes und Leibnitz, die den Seelen-
apparat gern unter diesem Bilde betrachten. niemals fiir eine
solche angesehen worden, da ihr beide Ethiker einen
-vernunftigen, machtigen Regulator an die Seite stellen. Indem
wir bei dem heutigen Stande der Psychologie diesen Regu¬
lator der Seele nicht von aussen beistellen, sondern in der
organischen Reflexionskraft suchen, schreiben wir dem
Organismus eine spontane Kraft,  eine e i g e n e
Thatigkeit  zu.

Ich sehe daher keinen Grund, der wider die Mit-
thatigkeit oder, wie ich mich einmal ausgedruckt habe,
wider die Cooperation des Subjectes im Willensentschlusse
sprache. Freilich liebt man es formlich, den Menschen, der
sich doch die Krafte der Natur dienstbar gemacht hat, zu
einer Marionette derselben Natur zu erniedrigen, indem man
ihm jede Selbstthatigkeit, jede Initiative abspricht und dessen
\Villensentschliisse lediglich als „Wirkungen“  ausserer
K ral te. des Causalitatsgesetzes hinstellt. Ueberhaupt lagert
liber dem Begriffe des menschlichen Willens in der heutigen
Ethik noch sehr viel Dunkel. da man die Motive und deren
Reflexe nicht scharf von einander trennt und den Willen mit

Willensfreiheit.

169

dem Charakter und den Reizen der Aussenwelt vermischt,
was die Verwirrung nur steigert.

Ich bringe hier meine bereits im zweiten Abschnitte gemachte
Bemerkung in Erinnerung, nach welcher der Wille nicht bloss
von den Gesetzen der Aussennatur und dem Verlaufe des
eigenen psychischen Lebens, sondern auch von den Gesetzen
der eigenen Vernunffc determiniert ist. Warum dieser letzte.
wichtigste Factor libersehen wird, leuchtet mir nicht ein.
Vielleicht iibersieht man ihn absichtlich, um einen derar-
tigen Determinismus des Willens herauszubringen, gegen
welchen sich der menschliche Geist Yon jeher gestraubt
hat und sich fortwahrend straubt, und dies mit vollem Rechte.
Denn gerade auf der Kraft des Geistes beruht der beste Theil
des sittlichen Strebens. Vetgeblich werden alle Versuche
bleiben, den Geist ganzlich unter die Herrschaft lediglich
mechanischer Gesetze zu beugen.

Mit der wahren Geltung der ethischen Causalitat er-
ledigt sich zugleich der psychische  Determinismus, welcher
mit ihr identisch ist. Die Macht des menschlichen Geistes
manifestiert sich besonders in der Fahigkeit, ge\visse Ge-
danken und Vorstellungen festzuhalten, wie oben gezeigt
worden ist. Ebenso ist es moglich, durch die Hemmung
unter den gegebenen Gedankenreihen die eine oder andere
zu wahlen. Die Vorstellungen finden sich allerdings von
selbst und frei im Geiste ein, allein die Wahl unter den-
selben, die Ablehnung oder Annahme der einen oder andern
steht bei uns, wenn wir den Verstand gebrauchen gelernt
haben. Also auch hierin besitzt der Mensch eine allerdings
auf einen geringen Umkreis beschrankte Freiheit, die von der
„intelligiblen“ Kanfschen freilich noch sehr weit entfernt ist. —

Fassen wir das Resultat unserer Betrachtungen zu-
sammen. Der Mensch besitzt in der Kraft der Reflexions-
thatigkeit einen gewissen, beschrankten Grad von Freiheit iiber
seine korperlichen und geistigen Bewegungen. Er ist nicht
ohne alle Macht der Selbstbestimmung, da er selbst ein Factor
in der Kette des Causalitatsgesetzes ist. Er \viirde kein ver-
niinftiges Wesen sein, wenn ihm alle Einwirkung auf sein
Thun und Lassen und auf die Forderung seiner Gliickseligkeit
benommen ware. Der Mensch ist, wie die Erfahrung lehrt,
weder ein Sclave seiner Begierden noch ein blindes Spielzeug
ausserer Eindriicke. Und dieser geringe Grad der Selbstbe¬
stimmung, die ihm von Natur zukommt, erhebt ihn hoch iiber
die iibrigen irdischen Geschopfe. Dadurch hat sich der Mensch
seine grosse Herrschaft iiber die Natur, aber noch eine grossere
Herrschaft, jene iiber sich selbst erworben.

Zehnter Absehnitt.

Zurechnung und Verantwortung.

Mit der Willensfreiheit hangt aufs innigste die Z u-
rechnung  oder Imputabilitat  und V e r a n t w o r-
t, u n g oder Yerant\vortlichkeit  zusammen. Ist die
Handlung eines Menschen das Werk der Person oder doch
durch deren spontane Mitwirkung entstanden, so nimmt man
dieselbe fiir einen AVillensact der Person an und macht diese
fiir die Handlung verantwortlich. Ist dagegen der \Ville des
Menschen lediglich eine „Wirkung“ anderer, sagen wir
ausserer Factoren, dann ist die Person im Grunde nur deren
Zeuge und kann nicht zur Rechenschaft gezogen werden.
„Nothwendigkeit und Zurechnung schliessen einander aus“,
bemerkt Kant. 1 ) So steht die Frage iiber die Zurechen-
barkeit der Handlungen.

Bevor ich in die Erorterung dieses Gegenstandes eingehe,
mochte ich die Zurechnung und Verantwortung zu definieren
versuchon. Unter Zurechnung  verstehe ich die Fahigkeit
des Subjectes, sittlich zu handeln, unter Verantwortung
die Verpflichtung und Pflicht der Person, die Folgen ihrer
Handlungen auf sich zu nehmen und ‘zu tragen.

Nach den im vorangehenden Abschnitte ent\vickelten
Principien besitzt der Mensch z\var keinen absolut freien
Willen, aber er kann sich seines AVollens bewu sst s e in und
nimmt auch indirecten Einfluss  auf seine Hand¬
lungen. Selbst nach dem Causalitatsgesetze ist das Subject
infolge seiner realen Existenz  Mitursache seines
Schicksals, so\vie es die Ursache des Glucks und Ungliicks
Anderer sein kann. Da die Thatigkeit jedes Dings aus

Kant: Kr. d. p. V. 120.

Griinde fur ZurechnuDg.

161

dessen eigener Natur, die sich vorzugsweise im Denken und
Urtheilen kundgibt, entspringt (Spinoza’s Ansicht), so ist auch
ein jedes Ding fur sein Verhalten verantwortlich. Somit
sind die Zurechnung und Verantwortung selbst bei Fest-
halten am absoluten Determinismus zu rechtfertigen. Ich
halte diesen Grund fiir einen solchen, der unmittelbar aus
dem Wesen der Causalitat fliesst, und erinnere daran, dass
bereits im Eingange dieser Schrift bemerkt worden ist, dass
alle Dinge der Natur in einem gewissen causativen Zusammen-
hange zu einander stehen, dem zufolge sie fordernd oder
hemmend auf einander einwirken.

Allein fiir die Zurechnung sprechen noch andere Griinde.
Zunachst asthetisch-sittliche.  Alles Unsittliche ist
an sich so scheusslich und verabscheuungswiirdig, dass
seine blosse Erscheinung zu Tadel und \Vegraumung auf-
fordert. 1 ) Ebenso ist das sittlich Gute an sich lobens-
wert und fordert zu seiner Belobung und Belohnung auf.
In diesen Gefiihlen ist ein genuiner und unmittelbarer Aus-
druck der objectiven Sittlichkeit zu suchen. Es ist die Macht
des Sittlichen selbst, das sich in derlei Anregungen ankiindigt.
Kein \Vunder daher, wenn unser sittliches Urtheil die \Vir-
kungen von der Qualitat auf den Trager der Qualitat iibertragt
und diesen ebenso belobt und belohnt oder hasst und ver-
achtet wie es die Erscheinungen des Unsittlichen hasst.

\Venn nun P. Ree, um derartige ethische Urtheile zu
erklaren, sie auf „anerzogene Antipathien und S y m-
pathien“  zuriickfiihrt und ihnen jede objective Berechti-
gung abspricht, 2 ) so macht er sich einer petitio principii
schuldig, da er uns nicht beweist, dass solche Antipathien
und Sympathien principiell unbegriindet seien. Man will
doch wissen, wie dieselben iiberhaupt entstehen und durch
Anerziehung sich vererben konnten. Auch „Urtheilsgewohn-
heiten 11  sind auf ihre Berechtigung oder Nichtberechtigung
zu priifen.

Ich glaube nun, dass selbst bei vollem Glauben an ein
unerschiitterliches Verhaltnis der „Nothwendigkeit“ und des
,,Willens‘ als deren „ Wirkung“ die Zurechnung einer „Schuld“
Berechtigung hat. \Vir mogen von diesem causalen Ver-
haltnisse etwas wissen oder nichts, daran glauben oder nicht,
das Schlechte bleibt in unseren Augen scheusslich, und wer
es verbricht, ist zu bestrafen, allerdings unter gewissen Be-
dingungen, die erst naher zu bezeichnen sind.

')  vgl. P. Ree:  Die Ulusion. S. 31. 2 )  P. Ree:  ebend. 30.

11

162

Zehnter Abschnitt.

Bei der Annahme eines relativen Determinismus sind
zweierlei Falle zu unterscheiden : erstlich solche, in denen
auf Zurechnung zu erkennen, dann solche, in denen Unzu-
rechnungsfahigkeit anzunelimen ist.

Fiir die Zurechnung  spricht in erster Lime der
Nachweis sittlicherErkenntnis. DerjenigeMensch, dessen IntelLect
soweit entwickelt ist, um das Gute von dem B5sen zu unter¬
scheiden, muss fiir zurechnungsfahig angesehen werden. Wo-
fern der Thater die logische Denkfahigkeit, also die An-
wendung der Principien der Identitat, Disparitat und des
Widerspruchs besitzt, kann er fiir ethisch zurechnungsfahig
erklart werden. Auch muss er psychisch soweit gesund
sein, dass ihm die Fahigkeit des Gedachtnisses und der Er-
innerung nachgewiesen werden kann. In sittlicher Beziehung
endlich muss er die Fahigkeit besitzen, zu iiberlegen und zu
wahlen. Dann kann man bei ihm von einem psychisch-
normalen Zustande reden.

Um fiir zurechnungsfahig erklart zu werden, muss
das Subject einen sogenannten reifen Verstand,  G e-
m ii t h und ethisches Bewusstsein oder G e \v i s s e n, und
zwar dies alles wenigstens in einem constatierbaren Masse
besitzen, ausserdem von D e f e c t e n, welche die geistigen
Fnnctionen storen, frei sein.

Allein auch dieUnzurechnungsfahigkeit  muss
in unzweifelhafter Weise statuierbar sein, \vas uraso sch\vie-
riger erscheint, als die Thater ihre „lichten“ und „dunklen"
Augenblicke haben. Im allgemeinen darf man den Grund-
satz aufstellen : Unzurechnung ist d ur eh a 11 e

Arten ausserer und innerer Storungen des
physischen und geistigen  L e b e n s b e g r ii n d e t.
Man kann sich dariiber noch kiirzer ausdriicken, indem man
alle A n o m a 1 i e n der geistigen Functionen  fiir
Griinde der Nichtanrechenbarkeit erklart. Da jedoch alle all¬
gemeinen Erklarungen der moralischen Phanomene entweder
zu weit oder zu eng ausfallen, so ist eine detaillierte Auf-
zahlung der Bedingungen, welche die Praxis ergeben hat,
vorzuziehen, wenn auch die Aufzahlungen niemals dem
wa,hren Umfange der Wirkungen eines Gesetzes entsprechen.
Jedenfalls schliessen sie dafiir viele Zweifel aus.

Die Griinde, auf denen die moralische Nichtzurechnung
beruht, sind physischer, psychischer, moralischer
und zufalliger  Art. Zu den physischen Griinden zahlen
vor allem alle Erkrankungen des G e h i r n s und des N e r-
vensystems,  sofern durch dieselben der Gebrauch jener
Organe, namentlich des Gedachtnisses, der Empfin-

Griinde fdr Unzurechnung.

163

dung und Vorstellung gestort wird. Hieher mussen
auch die Erkrankungen des H e r z e n s, der Leber und
der Verdauungsorgane,  uberhaupt der i n n e r e n
G e f a s  s e gezahlt werden ; denn diese sind nicht minder
wichtige Factoren und Hemmer der psychischen Thatigkeit
als die Nervencentren und Organe. Zu den p s y c h i-
schen  Griinden der Nichtzurechnung gehoren: U n-

miindigkeit  wegen zu friihen Alters, Idiotismus.
Manien, alle iibermassigen Affecte,  alle Arten von
Irrsinn, auch alle momentanen Storungen  der normalen
psychischen Processe. — Zu den moralischen  gehoren:
ein volliger Mangel sittlichen Gefiihls,  eine verwahr-
loste Erziehung;  —zu  den aus dem Mil  i eu  hervorgehen-
den Griinden: eine tiefstehende Stufe der allgemeinen Ci-
vilisation  der Gesellschaft, eine allgemeine Demo-
ralisation,  fortgesetzte Missregierungen, ausserer
Zwang, Verfiihrung.

Bernardino Alimena 1 ) fiihrt folgende Arten von Nicht.-
anrechenbar keit  an die er in vier Stufen eintheilt: Ent-
schuldigung  ohne Freisprechung. Entschuldigung  mit
Freisprechung, Milderung der StrafeundRechtfertigung.
Griinde der partiellen und totalen Nichtanrechenbarkeit unter-
scheidet Alimena folgende: Seelenkrankheiten, u. zw.
grosse N ervose, Stummheit, S omnambulismus,
Hypnose, Bausch, Irrsinn, Mangel an psychi-
scher Go act io n sfahig  k eit  — coaction psychologique,
Irrthum, Unw isse nhei  t (Ignoranz), Bache fiir an-
gethanes Unrecht, Nothwehr, gerechten
Zorn, gerechtfertigten Schmerz, legalen
Gehorsam  gegen die weltlichen und geistlichen Behorden,
ausseren Zwang zur Ungesetzlichkeit.

Dabei hat Alimena weder den Determinismus noch die
Willensfreiheit, sondern einzig den an der Gesellschaft
veriibten S c h a d e n im Auge, und macht daher in der Be-
urtheilung der menschlichen Handlungen keinen Unter-
schied zwischen den aus dem W i 11 e n und den aus dem
Zwange der Verhaltnisse  hervorgehenden Thaten,
wie er auch den Zweck der Strafe in der Verhiitung
und Abschreckung erblickt. Darum macht er auch die Zu-
rechnung und Grosse der Strafe von der Grosse der
Schadigung der Gesellschaft, von der Schlechtigkeit des De-
linquenten — also doch auch von moralischen Qualitaten —

‘) B. Alimena:  I limiti e i modificatori deli’ Imputabilita. 1894.

f

11 *

364

Zehnter Abschnitt.

und „von der verminderten Moglichkeit der privaten Abwehr
des Verbrechens abhangig.

Cesare Lonabroso nimmt den menschlichen \Villen.
daher auch die Functionen des Hirns als determiniert
an und spricht dera Subjecte jede Selbstthatigkeit ab. da
dessen Organismus iiberdies durch tausendjahrige H e re¬
di t a t moralisch belastet sei. Deshalb verwirft er auch jede
Rucksicht der menschlichen Justiz auf eine Willensfreiheit,
da es keine solche gebe, fasst den Menschen obendrein nicht
als sociales, sondern als individuelles Wesen auf und
will in der Zurechnung nur biologische  und p s y c h o-
1 o g i s c h e., aber keine socialen  Einflusse gelten
lassen. Demgemass gibt er keine Zurechnungsfahigkeit des
Thaters zu und sieht die Strafe auch nicht als Besserungs-,
sondern bloss als Mittel zur Unschadlichmachung an.

Das Eigenthumliche an Lombroso’s Theorie aber
ist die Annahme eines besonderen Verbrechertypus
d. h. die Annahme gewisser physischer und psychischer De-
fecte, durch welche sich eine gewisse G r u p p e von Indivi-
duen innerhalb einer Gesellschaft von den iibrigen in sitt-
licher Beziehung ausscheide und eine moralische Species
bilde, die zu Verbrechen verschiedener Art hinneige. Die
Nichtzurechnungsfahigkeit dieser Gruppe will Lombroso damit
begriinden, dass er deren sittliches Kranksein nachzuweisen
sucht und sie analog den englischen Biologen, welche eine
Moral Insanity annehmen 1 ), als Mattoidi d. h. als sittlich
Irre  bezeichnet. 2 )

Die Drsachen des sittlichen Irrseins will Lombroso in
zweierlei Umstanden: in avitischer Belastung und in
in dividueller Anomalie  des physischen und geistigen
Lebens gefunden haben. Die physischen Anomalien der Mat¬
toidi bestehen: in Abnormitaten der Hirnbildung, nam. der
Hirnwindungen,  aber auch schon in anomaler histo-
logischer Bildung des Kleinhims, in Entziindun-
gen der Hirnhaute,  die sich bei 50 Percent von
Verbrechern vorgefunden hatten, 3 ) in chronischer Hyper-
amie,  welche eine „Basis aller Storungen bei den Irren
sei“, iiberhaupt in Anomalien der Blutvertheilung,  was
eine zvrnite ,Basis der Geistesstorungen“ bilde 4 ), in Herz-
fehlern,  in der selten normalen Beschaffenheit der Leber

J

0  vgl. Savage:  Moral Insanity. 1881. — Hollaender: Der

moralische Wahnsinn (Moral lnsanity). 3882. vgl. deren Beschreibung
bei Lombroso:  Der Verbrecher. I 459 ff., theilweise auch im II. Bde.

3 ) Lombroso:  ebend. I 396. *) Lombroso:  ebend. I 201.

Lombroso iiber Moral Iasanity.

165

in der Mikroke phalie, in Ausartungen des Ge schlechts-
trieb es.

Die psychischen Storungen werden von Lombroso nur
envahnt, dagegen fuhrt er die moralischen  Defecte der
Irren eingehender aus. Zu den letzteren Defecten zahlt er: voll-
stiindigen Mang e 1 an s it tli chem Gefiihl,  natiirliche B o s-
heit,  Mangel an Gemiith. Neuerungs- und Zersto-
rungssucht,  excentrisches Wesen, Schadenfreude und
Grausamkeit, Unmassigkeit, schwankenden Charakter,
Leichtsinn, Mangel an Thatkraft, Eg oismus,  iiber-
haupt Mangel an Selbstbeherrschung, Selbst-
mordgedanken.  —

Man mag zugeben, was Lombroso behauptet, dass es
»Verbrecher aus Instinct“  oder »Verbrecher des
G e d a nkens"  gebe') d. h. Menschen, welche infolge eines un-
\viderstehlichen inneren Dranges Verbrechen begehen — das
sind die Monomanisten, wie z. B. gewisse Diebe —, allein
unstatthaft ist es, eine . besondere Gruppe von natiir-
lichen oder pradestinierten Verbrechern zu statuieren und die
Ursachen der Verbrechen einzig und allein in krankhafte
Defecte  des Organismus zu verlegen. Lombroso selbst
liefert uns Waffen gegen seine Theorie. So bemerkt er, dass
es unter 26856 von Verga untersuchten eigentlichen Irren
nur 0'56 Percent Verbrecher gab. 2 ) Dies widerlegt doch
schlagend den causalen Zusammenhang zwischen Irrsinn und
Verbrechen. Ebenso bemerkte er, dass sich in den Irrenan-
stalten „sehr selten" Mattoidi befanden. Folglich ist die
Zusammenstellung des Irreseins und der sittlichen Mor-
biditat unstatthaft. Wenn nun Lombroso diesen Wider-
spruch mit dem Umstande zu beseitigen versucht, dass man
nicht alle Mattoidi in Irrenanstalten schicke, so be-
gibt er sich selbst des besten statistischen Nachweises: die-
selben genauer ausgeforscht zu haben. Dies beweist eben, dass
seine „ Mattoidi “  keine „Geisteskranken“ sind:

\Venn Lombroso die besagten Defecte an erwiesenen
Verbrechern nach bestimmten Percentsatzen constatiert, so
folgt daraus noch keineswegs eine Beschrankung  der Ver¬
brechen auf Mattoidi. Lombroso bemerkt doch selbst, „das
Hirn eines Menschen sei in hohem Grade veranderlich, ohne
deshalb Krankheitssymptome “ zu zeigen. ‘) Damit fallt ein
sehr \vichtiges Argument fur den causalen Zusammenhang
der Verbrechen mit Hirnanomalien. Dem mochte ich noch
beifugen, dass die Obductionen der Verbrecher keineswegs

<) vgl.  Lombroso:  ebend. I 453. 3 ) ebend. I 452. e ) ebend. I 197.

166

Zehnter Abschnitt.

immer oder doch nur meistentheils Hirnanomalien ergeben
haben, ein Beweis, dass auch d er gesundeste
M e n s c h zumVerbrecher werden  kan  n.

Interessant ist es zu bemerken, dass Lombroso doch auch
den ausseren Umstanden  des Verbrechens Rechnung tragt,
so sehr er dasselbe auf biologische Ursachen zu beschranken
sucht. Er erklart namlich, dass an den Verbrechen auch
mangelhafte Erziehung Schuld trage 1 ) und dass durch Er-
ziehung Besserung moglich sei. 2 ) Auch fehle das Schuld-
bewusstsein  den Mattoidi-Verbrechern nicht immer. 8 )
Somit beraubt Lombroso semen allgemeinen Satz von den
vererbten und angebornen Neigungen zum Verbrechen der
besten Stiitzen, indem er moralische Einfliisse zugibt. Dass
namlich die moralische Atmosphare der Gesellschaft auf die
Verbrecher von eminentem Einflusse ist, diirfte heute nur
eine verstockte und starrsinnige Theorie leugnen wollen. Die
socialen Dntersuchungen weisen mit Macht dahin. Uebrigens
hat dem Werke Lombroso’s diesen wesentlichen Irrthum
bereits C. Gutberlet vorgehalten. 4 )

Auch sonst finden sich unter den von Lombroso an-
gefiihrten biologischen Ursachen der Unzurechnungsfahigkeit
einige angefiihrt, die man ebensogut an sittlich Gesunden
beobachten kann, z. B. Hyperamie, anormale Hirnwindungen,
Mikrokephalie u. a. Damit ist abermals indirect erwiesen,
dass krankhafte Anomalien des Organismus keineswegs immer
zu Verbrechen fiihren oder die Zurechnungsfahigkeit noth-
wendigerweise aufheben. Ich komme sonach immer wieder
auf den Satz zuriick, dass bose Neigungen an sich noch
nicht zu Verbrechen fiihren miissen, sondern auch bekampft
werden konnen, kurz, dass der Mensch eine relative, be-
schrankte \Villensfreiheit besitzt. —

Nun moge eine Illustration der eben vorgetragenen
Theorie folgen.

Ein Knabe, nennen wir ihn A., ist morgens auf dem
\Vege zur Schule. Allein das schone AVetter gibt ihm den
Gedanken ein, im Stadtparke, durch den ihn der AVeg ftihrt,
lieber spazieren zu gehen als im Schulzimmer zu sitzen.
Setzen wir nun den Fali, was im Schulleben doch vorkommt,
der Knabe erwagt zwar seinen Schritt, erliegt aber der Ver-
suchung und schwanzt den Unterricht, hat derselbe nach
ireiem \Villen gehandelt, ist er als zurechnungsfahig zu be-
trachten und verantvortlich zu machen?

Vorerst miissen wir den Knaben in eine der drei Kate-

‘1 Lombroso:  ebend. I 477. — 2 ) ebend. I 522. — 3 ) ebend.
II 100. *)  C. Gutberlet:  Die Willensfreiheit u. ihre Gegner. 1893.

Em Beispiel von Zurechnung.

167

gorien handelnder Menschen einreihen. Er verhalt sich gegen
die Motive passiv oder activ oder schwankend. Nach dem
ethischen Willensgesetze wird er in allen drei Fallen unfrei
handeln, denn im ersten Falle war der Knabe seiner Neigung
unterlegen, im zvreiten seinen Grundsatzen, im dritten aber
dem augenblicklichen Ausschlaggrnnde, welcher seine Ent-
schliessung herbeifuhrte, also entweder seiner Neigung oder
einem Grundsatze.

Ist der Knabe zurechnungsfahig? — Jedenfalls, denn er
hat wider sein besseres Wissen, das er durch seinen vorher
regelmassigen Schulbesuch, durch die Kenntnis der Schul-
disciplin, die ihm vielleicht taglich eingescharft \vurde und
schon durch den blossen Act der Ueberlegung, ob er bummeln
oder zur Schule gehen šolle, bethatigte, den Unterricht ge-
schwanzt. Er ist auch geistig soweit entwickelt, dass er
bereits die Folgen seiner gevrohnlichsten Handlungen ermisst.
Deshalb ist er auch als verantwortlich zu betrachten.

Ein anderer Knabe, er heisse B., geht ebenfalls
durch den Stadtpark zur Schule. Auch ihm fallt der Gedanke
ein, bei dem herrlichen Wetter lieber spazieren als zur Schule
zu gehen, allein er zieht es vor, letzteres zu thun. Die Frage
lautet nun ebenfalls: hat der zvrnite Knabe frei oder unfrei ge-
handelt? — Wir kommen zu den ganz gleichen Folgerungen:
sein Grundsatz, der Pflicht zu gehorchen, liess ihm keine Wahl
ubrig, folglich handelte er sovrie der erste, unfrei. — Ist' er als
zurechnungsfahig anzusehen? Gerade so wie der Knabe A.
und aus denselben Griinden. Folglich ist er auch fur seine
Handlungsweise verantwortlich, was ihm allerdings leicht
wird, da er seine Pflicht gethan hat. In der That wird der A.
fur seine Pflichtunterlassung bestraft, der B. aber hat das
lohnende Bewusstsein, seine Pflicht erfiillt zu haben.

Man wircl vielleicht einwenden: wenn beide Knaben.
unfrei gehandelt haben, so sollten auch beide in gleich ge-
r e c h t er Weise behandelt werden. Dies geschieht denn auch:
keiner kann sich liber eine ungerechte Behandlung beklagen:
Der B. wird so behandelt, wie er es selbst voraUsgesetzt und
gewollt hatte: er \vird giinstig beurtheilt. Aber auch dem A.
geschieht kein Unrecht: er wird ganz so behandelt, wie er
es selbst erwartet hatte, namlich bestraft. Jeder der beiden
\vird demnach so behandelt, vrie er es selbst gewollt und
verdient"hatte, und jedem ward das zutheil, was er sich selbst
vor der That vorgerechnet hatte. Denn die Entschliessungen
und Handlungen der beiden waren ja nur der Ausdruck ihres
subjectiven Wollens.

Elfter Absehnitt.

Der sittliche Conflict.

Bevor ich an die Losung der sittlichen Con¬
flict  e oder  der  Collision der Pflichten gehe, will
ich eine Definition derselhen aufstellen. Unter dem sitt¬
lichen Conflicte  verstehe ich den Z w e.i f e 1 des
hand.elnden  S n b j e c t e s. welche von z w e i oder
mehreren z n g 1 e i c h sich aufdrangenden
Pflichten bei der ethischenEntschliessung
vorzuziehen sei.

In dieser Definition sind zwei Punkte enthalten, welche
von Wichtigkeit erscheinen : erstlich, dass der Z\veifel sich
auf Pflichten  und zweitens auf sittliche  Pflichten
beziehe. Es handelt sich in demselben nicht um kleinere
oder grossere Giiter, von denen das eine fiir gewisse Falle
\viinschenswerter ware als das andere, also nicht um ein
Begehren oder Vorziehen von Z\vecken, sondern von sittlichen
Pflichten. Es konnen in der Praxis des Lebens auch zwei
keineswegs gebotene Z\vecke in dieAVahl kommen, worin ich
jedoch keinen sittlichen Conflict erblicke.

Ob z. B. der Mensch ein friedliches oder ein bewegtes
Leben vorziehe, ob eine Nation lieber kriegerischen als
friedlichen Aspirationen Raum gestatte, das ist keine Instanz
eines sittlichen Conflicts, \vie Spencer meint, 1 ) so wichtig
solche Fragen auch sein mogen, da es hier ja nicht auf
die \Vahl sich entgegenstehender nachweisbar sittlicher
Pflichten  ankommt.

Eine grosse Entlastung der Prage bedeutet es . auch.
wenn man jenen Conflict nicht in dem Zwiespalt zviišchen

‘) Spencer; Thats. d. Eth. 148.

Arten der Pflichtconflicte.

169

den M i 11 e 1 n und deren Zwecken sucht, wie es Spencer
thut, ob z. B. „einfachere“ oder „compliciertere“ Mittel zur
Erreichung eines Zweckes anzuwenden seien, * 1 ) — eine Barage
rein technischer Natur. Ueber die sittliche Quali.tat der
Mittel darf so wenig ein Zweifel herrschen als liber die
Zwecke, da nach einer der friiheren Auseinandersetzungen
eben beide loblich sein mlissen. und nicht bloss die einen
derselben.

Ebenso entfallen fur die praktische Philosophie alle
streng rechtlichen  oder juridischen  Conflicte, da
diese nicht nach ethischen, sondern nach Rechtsprincipien
zu entscheiden sind. \Vohl aber gehoren hierher jene Falle,
in denen moralische  "und rechtliche Pflichten
mit einander in Conflict gerathen. Dies ist z. B. der Fali,
wenn die Gerechtigkeit und die Grossmuth gegen einander
abgewogen werden, und eine Person in Zweifel gerath, ob
sie den Einfitisterungen der einen oder der anderen der
beiden sittlichen Pflichten Gehor schenken solle. Aehnlich
ist der Fali, wenn infolge einer Beleidigung einerseits der
Individualitatstrieb zur Rache, andererseits die Stimme der
Sympathie oder des Mitleids zur Verzeihung und Nachsicht
auffordert. Fur solche Falle konnen ethische Normen aufge-
stellt werden.

Die Collision der Pflichten schreibt sich von der viel-
seitigen sittlichen Inanspruchnahme  des Men-
schen her und tritt viel haufiger auf, als die Aufforderung
einer einfachen Pflicht. Sehr richtig bemerkt J. H. Fichte :
„Jeder befindet sich in einem Durchkreuzungspunkte eigen-
thiimlicher Pfliphtforderungen, welche unablassig und stets
von andern Seiten auf ihn einstiirmen“. 2 ) Fichte geht soweit,
dass er eine jede sittliche Handlung fur eine Losung einer
wirklichen Pflichtcollision ansieht, 3 ) worin ihm H. Spencer
beistimmt, der keine „absolute“ — will wohl heissen
einfache — Tugend, sogar keine „absolute Sittlichkeit“ an-
erkennen \vill. 4 ) Dasselbe geht librigens schon aus der oben auf-
gestellten Theorie der gegenseitigen Hemmung aller Tugenden
und Pflichten hervor, welcha erst durch ihren Zusammenhang
eine sittliche Totalitat bilden.

Von der praktischen Philosophie wird nun verlangt, dass
sie den Weg zeige, wie solche Conflicte zu losen seien. Allein
dies ist in der Regel eine ausserordentlich sch\vierige Auf-
gabe, da bei derlei Entscheidungen eine grosse Anzahl von

i) Spencer: ebend. 175—178. J ) J. H. Fichte:  Syst. d. Eth.

I. 294. 3 ) J. H. F i c h t e : ebend. 295 u. schon 255. 4 ) Spencer:  Thats.

d. Eth. 292.

170

Elfter Abschnitt.

Umstandfin in Betracht kommt. Doch da es eine Schwache
der Philosophie bedeuten wiirde, wenn diese in solchen An-
legenheiten ilircu Dienst versagte, so muss sich dieselbe
entsehliessen. dariiber Weisungen an die Hand zu geben, so
verantwortungsvoll dies anch ist. Dabei darf nicht ver-
schwiegen werden, dass die Ethik in diesem Punkte, wie J. H.
Fichte urtheilt. nur einige wenige und dazu bloss probable
und wahrscheinliche Normen bieten kann. 1 ) Auch Kant und
Schleiermactier geben dariiber nur ausserst reservierte An-
leitungen, worin ihnen auch Paulsen und die Neueren folgen.
Ich ziehe es vor, bevor ich allgemeine Normen aufstelle, einige
Falle von Collision vorzufiihren und aus deren Analyse all¬
gemeine Grundsatze der Losung abzuleiten.

Der erste Fali betrifft die Frage, ob man in bestimmten
Fallen einem Mitmenschen gegentiber das stricte Recht,
oder Billigkeit und Nachsicht  zu iiben habe. Hier
stehen sich zwei sittliche Pflichten : die Gerechtigkeit und
Grossmuth gegeniiber. Welche soli der anderen vorangeštellt
werden? — Die Erwagung wird hauptsachlich die Folgen
in Betracht ziehen. welche einerseits fur das Subject, andrer-
seits fur die zweite Person aus der Erfiillung der ersteren
oder letzteren Pflicht hervorgehen diirften : ob namlich die
Gerechtigkeit oder Grossmuth mehr Nutzen oder doch weniger
Schaden fiir beide Parteien herbeifiihren werde. Darnach
wird die Entscheidung zu treffen sein. Mehr als einen pro-
bablen Grund tur die eine oder andere Entscheidung kann man
wegen der ungewissen Zukunft principiell nicht angeben.
Spencer lčist diesen Conflict einseitig, wenn er grundsatzlich
der „Gerechtigkeitden  Vorzug vor der „Grossmuth" ein-
raumt. 2 ) Desgleichen verfahrt Rud. v. Ihering, der in seinem
„Kampf ums Recht “ denselben Grundsatz verficht. Doch ist
bereits mehr als einmal angezweifelt worden, ob die stricte
und riicksichtslose Durchfuhrung der juristischen Gerechtig¬
keit der Menschheit mehr zum Heile' als Dnheile gereiche.
Hier gelien rein sittliche Erwagungen obiger Art voran.

Aehnlich liegt der Conflict im Falle einer Beleidigung,
welche vom Beleidiger Satisfaction fordert. Der Trieb der
Individualitat, personliche Ehre genannt, erheischt Genug-
thuung, die allgemein-menschliche Sympathie dagegen fordert
zur Verzeihung auf. Der beste Ausweg ware eine gesell-
schaftliche Einrichtung, welche diesen Streit mit weniger
Bitterkeit iiir beide Parteien schlichtete. Dies ware ein schieds-

‘)  J.  H.  Fichte  hat der Ldsung dieser Frage einen besondern
Abschmtt gewidmet, im o. c. Werke. I Bd. § 73 S. 289 ff. 2 ) Spencer:
Thats. d. Elh. 135.

Beispiele von Pflichtconflicten.

171

richterlicher Spruch oder eine ehrengerichtliche Entscheidung,
wovon schon oben gesprochen worden ist.

Einer besonderen Gattung von sittlichen Conflicten gehort
der Widerstreit zwischen der Pflicht der individuellen
S e 1 b s t e r h a 11 u n g und der Aufopferung fiir
das Gemeinwesen.  Man kann dies auch die Collision der
In d i vi d u alit at mit der Societat  oder den Streit der
privaten und offentlichen Interessen  nennen.
Was nun die Selbstaufopferung anbelangt, so geht hierin das
Interesse des Gemeinwesens voran. Die Individualitat beschrankt
sich nicht auf die rein leibliche Erhaltung der Person, da das
Individuum auch in irgendeiner Idee oder in seinen Idealen
fortlebt. Beide Pflichten, die individuelle und die sociale, konnen
durch die individuelle Aufopferung besser erfiillt werden
als durch Yerweigerung derselben; denn es gibt keine
Moglichkeit, eine Societat, sagen wir z. B. einen Staat zu er-
halten, wenn dessen Burger nicht bereit sind, ihr Leben fiir
denselben in die Schanze zu schlagen. Der Conflict lost sich
somit durch Bevorzugung der socialen Pflicht. Diese Art Losung
hat auch die Geschichte als die heilsamste bestatigt. Darum
entscheiden sich die meisten Ethiker fiir dieselbe.

Des Conflictes zwischen der Gesellschaft und dem
Individuum  hat sich schon langst die Poesie bemachtigt,
um auf dessen Motivierung und Losung ihre priichtigsten (
Schopfungen aufzufiihren. Ich will Sophokles’ Antigone nennen, )
in welcher die Collision der Verwandtenliebe und Unterthanen-
pflicht zur Katastrophe fiihrt. Allein in Wahrheit besteht hier
ein Scheinconflict  zwischen der Pflicht der Venvandten-
liebe : — von der religiosen Pflicht sehe ich ab. um den Streit
auf das rein ethische Gebiet zu beschranken — und der Unter-
thanenpflicht. Antigonen’s Recht steht fest; minder ihre Pflicht,
die des Gehorsams gegen das Verbot des Tyrannen. In \Vahr-
heit ist der Gehorsam gegen das Edict eines Tyrannen im
constitutionell regierten Theben nicht als Pflicht zu betrachten.
Der Fali Antigone hat daher mehr poetische als eigentlich
ethische Bedeutung.

In Shakespeare’s „ Kaufmann von Venedig“ finden wir
einen Conflict zwischen der gewahrleisteten rechtlichen und
einer implicite in ihr enthaltenen moralischen Pflicht. Der
Jude Shylock beharrt auf der Erfiillung seines „Scheins“, die
Rucksichten der Menschlichkeit und die Unausfiihrbarkeit des
Scheins jedoch stehen dessen Erfiillung entgegen. Die Losung
dieses Pflichtenconflictes zu Gunsten der Menschlichkeit. also
Sittlichkeit, ist eine ganz noth\vendige, da, wie es im Stiicke
selbst heisst, gegen einen solchen „Schein“ nicht bloss die

172

Elfter Abschnitt.

Gesetze Venedigs, sondern auch die Unmoglichkeit spricht,
jene rechtliche Forderung auszufiihren. Rudolf von Ihering
unterzieht sich daher der mehr geistreichen als dankbaren
Aufgabe, Shylock’s verlorene Sache zu verfechten (im „Kampf
ums Recht“).

Ein haufig vorkommender Fali betrifft die Collision der
Berufspflichten  mit irgendeiner sittlichen Ueber-
zeugnng.  In einem solchen Falle geht die Erfullung der
Berufspflicht voran, da eine That, im Auftrage hoherer In-
stanzen ausgefiihrt, keine sittliche Verant\vortung ihres Voll-
streckers einschliesst. J. H. Fichte handelt kaum richtig,
wenn er diese Art Conflicte in einen „Gegensatz der Be-
rufs- und Selbsterhaltungspflicht“ verlegt. ‘) Kann ein offent-
licher Functionar die Ausfiihrung von Amtshandlungen, die
ihm aufgetragen werden, mit seinen ethischen Ueberzeugungen
nicht vereinbaren, so steht ihm der Rticktritt von seinem
Amte offen. Die Tragweite eines solchen Schrittes zu ermessen
steht jedoch ganz dem Forum seiner eigenen reiflichen Ueber-
legung zu, und allgemeingiltige Normen fiir derlei Falle auf-
zustellen steht der Ethik nicht zu.

Wenn wir aus den vorgebrachten Analysen die Ergeb-
nisse ziehen, komrnen wir zu folgenden allgemeinen Normen:

1. Zwei coliidierende sittliche Pflichten suche man, wo
moglich, begrifflich auf eine einzige, hoher stehende
Pflicht zu reducieren,  \velehe dann zu wahlen ist;

2. bei gleicher Tragweite  der Folgen ist die
Wahl zwischen zwei oder mehreren collidierenden sittlichen
Pflichten eine arbitrare,  da die Sittlichkeit dadurch keinen
Schaden erleidet;,

3. dringende  oder „prasentative“ Pflichten (Spencer)
sind entiernten  oder „reprasentativen“ in der Regel
vorzuziehen.

Hugo Grotius bringt in seiner ebenso juristisch als ethisch
schatzenswerten Abhandlung „De aequitate“ 2 ) fast dieselben
Losungen vor. Er war auf dieselben durch die Priifung ver-
schiedener rechtlicher Conflicte gekommen. Ich hebe aus
denselben zur Erganzung der oben gefundenen die nach-
stehenden hervor:

4. der Conflict z\vischen den sittlichen  und positiv
gesetzlichen Pflichten  ist auf dem Wege einer Aus-
gleichung  oder der Billigkeit  — aeauitas zu

‘) J. H. Fichte: Syst. d. Eth. I Bd. S. 302-i07. 2 ) Hug. Grotii:
Opera Francf. a. M. De Aequitate c. XII.

Losung gewisser Pflichtconflicte.

173

schlichten; wo dies nicht moglich ist, durch Erfiillung des
positiven Gesetzes;

5. die allgemeinen und offentlichen  Pflichten
gehen den individuellen und privaten, dieweiteren
den e n g e r e n voran;

6. die d r i n g e n d e (statim implendam legem) ist
der einen Verzug gestattenden  (quae moram patitur)
vorzuziehen.

Sachregiste.

(Die Zahl bedeutet die Seite, ein beigefiigtes f. die Hauptstelle.)

Aberglaube 136
Abhangigkeit «6 f.

Abhartung 126
Ablehuung der Motive 140 f.
Abstammung des Menschenge-
schlechtes 51
Achtung 85 f. 122. 135 f.
activ 7
Adamsia 13

asthetisch sittlich 161 f.
Asthetisches 38 f.

Affecte 85
Affen 13
Algen 12
Altraismus 63 f.

Ameisen 13

angeborner Charakter 111 f.
Animismus 1U
Annahme 140 f.

Anomalien (korperliehe) 162 f.
anorganische Dinge 10
Anthropomorphismen 94
Antigone 171 f.

Antinomie 74
Antipathie 130. 161
Apperception 145 f.

Arbeitsamkeit 126
Askese 125
Asketik 35
Assimilation 108 f.

Asyle 129
Auflehnung 132
Aufopferung 171 f.

Ausbildung 126
Ausdauer 126
Ausgleichung 172 f.

Ausharren 146 f.

Ausschlaggrund. 147 f.: 149 f.
Aussennatur 55. 56 f. 95
Auswahl 42
Autoritat 86 f.

Befolgung der Natur 136
Begeisterung 85 f.

Begierde 41
Beharriicbkeit 126
Beispiel 88 f.

BeleidiguDg 170 f.

Berufsptlichten 172 f.
Bescbeidenheit 126 f.

Besonnenheit 124 f.

Besseiung 166 f.

Bevvusstsein 138 f. 142. 139 f.
Biber 14
Bienen 13

Billigkeit 131 f. 170 f.
biologische Ethik 3 f.

Bosheit 130
Boswilligkeit 130
Btirgertugenden 130

Cannibalismus 13
catilinarische Existenzen 10
causal 9 f.

Causalitat 56

Causalitatsgesetz 152 f. 159 f.
causativ 9 t.

Charakter (Arten des Ch.) 100 —
Wille u. Ch. 157 f. — sittlicher
Ch. 99 f. 111 f. — veranderlich
109 f. 112 f. — angeboren, er-
worben 111 f.
chemische Proeesse 10 f.

176

Sachregister.

christliche Moral 95
Civilisation 49

Collision der Pflichten 168 f.
Concentration, ethische C. 103 f.
Conflict, sittlicher C. 168 f.
Consequenz 58

Constitution des Organismus 104 f.
Cooperation des Menschen und der
Natur 25. 67
Cultur 49
Cynismus 126

Dankbarkeit 132 f.

Defecte, korperliehe, moralische
162 f. — 165 f.

Degeneration, moralische D. 1(9 f.
Demuth 126 f. 127 f.

Denkfaulheit 1G7 f.
Denkoperationen 89 f.
Descendenztheorie 63 f.
determiniert 21 f. 150 f.
Determinismus 150 f. — Arten d.

D. 152 f. — ethiseher D. 155 f.
Doppelziingigkeit 134
Droserablatt 12
Dueli 134 f.

Duldung 129

Durchschnitt, moralischer 105 f,
Durchschnittsmensch 106 f.

Echtheit des Charakfers 110 f.
Egoaltruismus 50 f. 96 f.
egoaltruistischer Trieb 45 f.
Egoismus 53 f. 89 f. 127
Ehe 51. 128 f. 129 f. — wilde E.

129 f.

Ehre 133 f.

Ehrengerichte 134
Ehrenhaftigkeit 133
Ehrgefiihl 126 f.

Ehrgeiz 126 f.

Eigennutz 132
Eigensinn 125

Einsicht 2. 79 f. — E. u. Wille 156 f.
Einsiedlerkrebs 13
Eintracht 132

Einvvirkung der Natur 91 f.
Elephanten 14

Emancipation von der Natur. 152 f.
155 f.

Entfremduug 128
Enthaltsamkeit 125
Entsagung 124
Entscheidung 145 f.

Entschiedenheit 125
Entschliessung 145 f.
Entschlossenheit 125

Entwicklung 60 f. 110 f.

Endzvveck 22. 31. 60 f.

Erfolg 88 f.

Ergebung 136

Erhabenheit des Menschen 124
Erkenntnis 80 f. 113 f.
Erniedrigung 127
Erwagung 145 f.

Ethik, praktische E. 2. — Name
E. 3. — relieiose 75. — biolo-
gische 3. - metaphysische 4. —
utilitaristische 4. — conventio-
nelle 4. — KanFsche 5
ethisch 13 f. 16 f.

Eudamonie 46 f.

Eudamonismus 35 f.

Factoren des Sittlichen 33

Fahrlassigkeit 70

Falschheit 134

Faulheit 126

Feigheit 125

Feindesliebe 130

Feindschaft 130

Felonie 132

Flechte 12

Fleiss 126

Folgen 23. 69

formal-ethisch 8

forma! e Ethik 8. 13. 72 f. 124

formalistische Ethik 72 f.

Fortschritt 156 f.

frei und unfrei 147 f.

Freiheit jeder Art 124. 126. 155 —
sittliche 147 f.

Freimuth 134
Freundsohaft 51. 128 f.

Friede 133 f.

Friedenscongresse 133 f.
Friedfertigkeit 132. 133 f.
Functionen des Korpers, Geistes
139 f.

Furcht 87 f. 136

Gattungstrieb 41 f.

Gefuhllosigkeit 130
Gefilb Islogik 82
Gegenfunctionen 139 f.
Gegenseitigkeit 132
Gehen, das G. 73 f.

Gehorsam 132 f. 135 f.

Geist 138 f.

Geiz 125
Gemilth 7 f.

Geniigsamkeit 115
Gerechtigkeit 58. 122.130 f. 131 f.

Sachregister.

177

Gpschicklichkeit 18
Geschleclitstrieb 48 f.

Gesellschaft u. Individuum 171 f.

- ethische G. 114
Gesetze der Charakterbildung 104 f.

des Wollens 145 f.
gesetzmassig 8 f
Gesinnung 8. 9. 78. 81
Gestirne 56
Gewissen 82 f.

Gewissenhaftigkeit 126
Gleichberechtigung 129 f.
Gleichgewicht 140 f 149 f.
Gleichgiltigkeit 145 f
Gleichheit 129 f. 13o f.
Gleichmassigkeit 104. 134 f.
Gliickseligkeit 26 f. — Gl. u. Sitt-
lichkeit 30 f. — hochste Gl.
150 f.

Gluokseligkeitstrieb 41 f.
Grausamkeit 130
Grosse 59
grundsatzlich 7 f.
gut 9 f. 16 f.

Gut 21
Giite 129 f.

Handeln 6 f. — Arten des H. 7 f.

— 19 f.

Handlung 6

Harmonie, sittliche 103
Hartherzigkeit 130
Hass 130
Hechte 13
Hedonismus 32
Heimtucke 134
Herablassung 129
Hereditat 164 f.

Heuchelei 134.

histologische Verhiiltnisse 92 f.
Hochmuth 127

Humanitare Tugenden 128 f.
Humanitares 14
Humanitat 14. 50. 129 f.

Hunde 14

Ich 139 f.

ideale Pfiichten 93 f — i. Tugen¬
den 135 f.

Ideales 18

idealistische Ethik 71 f.

Identitat 56 f. — 58 f. — I. und
Individualitat 68
Imperativ 86 f.

Impietat 130
Impulse 138

Indeterminismus 150 f.

Indifferenz 140 f. 14 5 f.
Individualitat 11. 47 I. 67 f. 126
individuelle Erhaltung 46 f.
Inhumanitat 130
Innervation 140 f-
insectenfressende Pllanzen 12
Instinct 41. 83 f. 84 f.

Intellect 78

Inlellectualismus 79 f.

Interessen 107 f.

Intoleranz 130

Kafer 13

Kampf ums Dasein 47 f.

Katzen 14
Kenntnis 113 f.

Kleinmuth 125
Klima 108

Klugheit 16 89 f. 194 f.
Klugheitslehre 18
Kosmos 58
Kraft, sittliche 120
Kraftumsetzung 58
Kranioskopie 51
Kriege 133 f.

Krystallbildung 11

Leben der Natur 57 f.
Lebensklugheit 18
Legalitat 80
Leichtsinn 126

Liebe 51 — L der Eltern 127
logische Operationen b9 f.

Logik 54
Lohntheorie 87 f.

Lustgefiihle 87 f.

Luge 134 f.

Liigenhaftigkeit 134 f.

Macht 112 f.

Massigkeit 125
Massigung 125

Maschine, der Mensch eine M. 158 f.
Maske 110 f.

Materialismus 46 f.

Materie 138

materielle Pflichtobjecte 94 f.
Mattoidi 164 f.

Mause 13
Mechanik 64 f.

mechanische Einvvirkung der Natur

Hi f.

Mensch 14 f.

Menschenausbeutung 132
Menschenfreundlichkeit 129

Saeliregister.

1/8

Menschenhass 130
Menschenliebe 122. 127
Menschen natur 10 f.
menschliche Sittliehkeit 35
metaphysische Dinge 94 — m. Be-
trachtungen 147 f. — m. Deter-
minismus 150 f.

Methode der Ethik 1. 4 f.

Milde 129
Milieu 20. 108 f.

Misanthropie 130
Mysogynakie 130
Missmutli 126
Mitfreude 50. 129 f.

Mitleid 50. 129 f.

Mittel 115 f. 169 f.

Moment 21. 145 f. 149 f.
Monogamie 48 f.

Monogenetismus 51 f.
moralisch 9 f. 16 f. — m. Deter-
minismus 151 f.

Moralitat 80. 119

Motive 7. 20 f. 48 f. 92. 112. 141 f.

145. 149 f.

Miissiggang 126
Muschehvachter 13
Muster 7. 71 f.

Muth 125 f.

Mystik 120 f.

Nachahmung 88 f. 129
Nacheiferung 88 f.

Nachlassigkeit 126
Nachsicht 170 f.
naive Sittliehkeit 81 f.

Naivetat 134

Natureindrileke 90 f. 91 f.

Naturell 110 i. 147
naturgemass 34

Naturgesetze 56 f. — N. als Sitten-
gesetze 69 f.
naturwidrig 34
Nebenzvvecke 22
Negation des Lebens 36
negativer sittlicher Trieb 53 f.

Neid 132
Neigungen 85 f.
Nichtzurechenbarkeit 163 f.
normal 105 f.

Normen 18 f. — N. der Pflichten-
conflictlosung 172—173 f.
Nothivehr 133 f.

Nothwendigkeit 148 f.

Objecte 8 f.

objectiv-sittlich 9 f. 15. — o. Ur-
sachen 24

Oekonomie 66 f.

Oekonomisches 38 f. 66 f.
Optimismus 136 f.

Ordnung 58
organisch 10 f.

Panpsychismus 10 f.
passiv 7

Perfection 48 f. 65 f. 122 125 f.
Perfectionstrieb 45 f. 56 f.

Perfidie 132

personliche Pflichten 93 f — p.

Tugenden 126 f.

Personlichkeit 47 f
Pessimismus 126. 136 f.

Pferde 13. 14

philosophische Tugenden 135 f.
Pflanzen 11
Pflanzenwelt 10

Pflicht 77 f. — Eintheilung der Pf.
93 f. — Pf. gegen die Thiere 97.
— gegen sich selbst 97 f.
Pflichtgefiihl 78. 81
Pflichtmassigkeit 85
Pflichtobjecte 94 f.
phyletischer Trieb 44 f
physisehe Einwirkungen 91 f. 92 f.
Pielat 127
Pilze 12
planmassig 7
Polyandrie 48 f.

Polygenetismus 51 f.

Polygynakie 48 f.

Pradisposition 104 f.

Praformation 80
prajudicierter Wille 157 f.
praktisch 7 f. 15—17 f. — p. Phi-
losophie 17 f.
primitiv 91 f.

Princip der Ethik 1
Privatrache 13 4 f.

Protoplasma 10

psychischer Determinismus 152 f.
159 f.

Pyrrhonismus 2

Qualitat 8 f. 161 f.

Raehe 134 f.

Ratten 13
Reaction 141 f.

Reactionsfahigkeit 145 f.

Recht der Thiere 96 f.

Reflex 138 f. 139 f.

Reflexfahigkeit 155 f.

Reflexion 158

Sachregister.

179

Regelmassigkeit 59 f.

Regeneration der Krystalle 11
regulativ 83

Reihe 59. 138 f. 141 f. 153 f.

religios 38

Religionsmoral 91

Reproduction durch den Willen 139 f.

Reputation 133

Restitution der Ehre 131 f.

Rolle und Charakter 110 f.
Ruckschritt 126

Schade 163 f.

Schadenfreude 13)

Schamhaftigkeit 135 f.
Schamlosigkeit 135 f.

Scheelsucht 132
Schicksal 109
Schiedsgeiichte 133 f.

Schlaffheit 125
Schneider Marie 117 f.
Schuldbevvusstsein 166 f.

Schwache der Menschennatur 62 f.
Schwankungen 106 f. 107 f.
Schwelgerei 125
Sclavenhaltung 132
Sclaverei 126
Scrupulositat 126
Selbstabtodtung 121—125 f.
Selbstaufopferung 132. 171 f.
Selbstbeherrschung 122 f. 124 f.
151 f.

Selbsterhaltung 41 f. 44
Selbsterziehung 126
Selbstmord 125
Selbstsucht 125
Selbstverstiimmlung 125
Selbstzweck 15
Hhylock 171 f
Sittencodex 114

Sittengesetz, zweifaches 33 — 37 f.
Sittlich 8 f. 9 f 13 15. 107 f.
Sittliehkeit, praktische S. 101
Skepsis 2. 126

social 50 — s. Pflichten 93 f. —
s. Tugenden 127 f. — s. Gleich-
heit 130 f. .

Sociologie 3 130
Sollen und Mussen 75 f.

Sophisten 106
spontan 143. 158 f.

Sprichworter 91
Standhaftigkeil 125
Steckmuschel 13
Stillstand 126
Storche 13. 14

| Storungen des Geistes 162 f.

I Streben 44. 78. 126
Streit 133
Stumpfsinn 145 f.

Succession 58 f.

Susswasserpolypen 12
Symbiose 11 f

Sympathie 45 f 50 f. 56 f. 161
System der Tugenden 104 1. — S.
der Ethik 3 f.

Teleologie 63 f.

Tendenz des Triebs 40 f.

That 23 f. 146
Thatkraft 126 f.

Thatigkeitstrieb 45. 49
Thiere 10 f. 13 f. 95 f.

Thorheit 77. 126
Todesstrafe 51
Toleranz 129 f.

Tollkuhnheit 125

Topik der Tugenden u. Laster 122 f.

Tragheit 126

Treue 127 f. 132

Trieb 40 f. 42 f. 138

Trotz 125. 132

Trug der Natur 62 f.

Typus der Naturgesetze 72 f.

Obel 21. 72—73 f. 137
UbelwoHen 130
Uberlegung 7. 145 f.

Ubung 60 f. 126
Umstande 166 f.

Unbedachtsamkeit 135
Unbehagen 19
IJnduldsamkeit 130
Unfreiheit 126. 147 f.

Ungehorsam 132
Ungerechtigkeit 131 f.

Unglucksfalie 109 f.

Unlustgefuhle 87 f.

Unmassigkeit 125
Unrecht • 31 f. 132 f.

Unterordnung 132 f.

Un treue 132
Uppigkeit 125

Unzurechnungsfahigkeit 162 f.
TJrtheil 9 f. 107 f.
Urtheilsgewohnheiten 154 f.

Variabilitat 67 f.

Variation 61. 67 f.

Verantwortung 160 f.

V eranderlichkeit des Charakters 109f.
Verbrecher unter den Thieren 12 f.

180

Sachregister.

Verbrechertypus 164 f.
Vererbung 105 f.
Vernunft 77. 79
Verpflichtung 77 f.
Verstand 54 f. 162
Verzweiflung 125
Volksbedrilckung 131
Volksmoral 91 f.
Vollkommenheit 66. 80
Vortrage, populare 114

Wahl 118

Wahlfreiheit 143 f. 148 f. 155 f.
IVahrbaftigkeit 127. 134 f.
\Vankelmnth l?5
Wechselseitigkeit 132
IVeiberhass 130
Weichlichkeit 126
Weisheit 89 f.

Weltkenntnis 157 f.

Wert des Menschen 14 f. 15 f.
\Vertschatzung 79 f. 122

Wille 78. 79. 81. 83 f. 100 f. 107.
139 1. 140 f. — W. eineWirkung
151 f. 158 f. — in der Natur 13 f.
Willensact 84

Willensfreiheit 147 f. 157 f.
Willensgesetze 149 f.

Wohll'ahrt 37 f.

Wohlwollen 129

Wollen 23 f. 81. 139 f. 140 f. 145 f.
\Vollust 125

Zaghaftigkeit 125
Zeit 59. 108 f. 110 f
Zogerung '145 f.

Zufall 67. 73. 104 f.

Zulriedenheit 125. 137
Zurechnung 16U f. 162 f.
Zusammenhang der Dinge 9 f.
Zwang 163 f.

Zwecke 21. 116 f.

Zweckmassigkeit 63 f. 64 f. — Z
u. Perfection 65. 125
Zweifel 126. 145 f.

X