ZDRAVKO MLINAR Teorije, ideologije in strategije razvoja lz ene enostranosti v drugo: »cikcak« nihanja v teoriji in praksi razvoja Doživljamo nepričakovano hitre in temeljite družbene spremembe, ki imajo svoje politično (hkrati pa tudi tehnološko) izhodišče. V nekaj letih se zdi, da bo vse, kar se je do zdaj zdelo samoumevno in splošno sprejeto, izgubilo svojo veljavo. Vse postavljamo »na glavo« ali pa, pravilneje rečeno, spet »na noge«. Pri tem pa se obenem izpostavljamo veliki nevarnosti, da nezavedno sprejmemo značilno prakso »cikcak« nihanja od ene enostranosti k drugi. To pa bi bila najbolj groba oblika reagiranja (po teoriji »kontrolnih sistemov«), ki izključuje učenje na napakah. Kot bomo videli, to sicer ni samo problem pri nas in nekdanjih »socialističnih« državah, temveč se takšna nihanja pojavljajo v teoriji in v praksi družbenega razvoja v svetu sploh. Značilno je npr. naslednje sosledje v teoretičnem pojasnjevanju razvoja: 1. najprej zelo pretenciozna univerzalnost klasikov teorije družbenega razvoja; nato 2. prevlada evrocentrizma in teorije modernizacije, ki razvoj enači z eno parti-kularnostjo, tj. s posebnostmi razvojne poti na Zahodu; 3. sledi oster, kritičen odziv pod imenom »teorija odvisnosti« ali »indigenizaci-je« ali »opiranje na lastne moči« idr., kar je korektiv z vidika razmer in interesov dežel tretjega sveta; vendar se kmalu izkaže, da so tudi takšne razlage enostranske in praktično neuporabne, kar se najbolj izrazito pokaže v - 4. »novem valu« pojasnjevanja družbenega razvoja z (bolj) holističnega vidika, ki v osemdesetih letih stopa v ospredje s koncepcijami »svetovnega sistema«, »svetovne družbe«, »globalizacije« ipd. Vendar pa že lahko zasledimo kritike teorije svetovnega sistema v tem smislu, da zaradi poudarjanja »holizma družbeno zgodovinskega procesa« in torej svojega osredotočenja na celoto zanemarja »konkretno analizo zgodovinsko specifičnih medsebojnih odnosov v določenih družbah« (Zeitlin, rit. v: So, 1990, podčrtal Z. M.). »Endogenizmu« evrocentričnega obdobja je torej sledil »eksogenizem« teorije odvisnosti, ki izpostavlja le zunanje determinante oz. vzroke nerazvitosti (izkoriščanje razvitih kapitalističnih držav). Z razširitvijo konteksta obravnave razvoja na svetovni sistem pa spet gre za vprašanja, ki jih je mogoče pojasnjevati kot odnose (med jedrom, semiperiferijo in periferijo) znotraj tega sistema. S tem nakazujem, da ne gre za povsem naključna nihanja iz ene enostranosti v drugo, temveč bolj za eno od manifestacij razvojne logike družbenih sistemov, ki so jo pojasnili že drugi. Gre za razmerje med diferenciacijo (povečevanjem raznovrstnosti pa tudi spoznavno-diskriminarijske zmožnosti) in integracijo raznovrstnosti (univerzalizacijo) tako z vidika a) strukture družbe, b) vedenja različnih subjektov kot tudi c) spoznavnega procesa. Vse to ni le abstraktna shema, temveč je tudi skupni imenovalec brezštevilnih pojavnih oblik protislovnosti razvojnih procesov, ki se izraža v najbolj zaostrenih konfliktih današnjega časa v Sloveniji, (bivši) Jugoslaviji in v svetovnem merilu. 1421 Teorija in praksa, let. 28. tt. 12. Ljubljana 1991 Pri tem je bila ravno enostranost (»marksistične«) teoretične interpretacije razvoja izhodišče za opredeljevanje a) ciljev in s tem ideologije razvoja kot tudi b) sredstev ter s tem strategije razvoja. Hettner (1990) je prav na ta način nakazal splošni model teh razmerij: Ideologija razvoja Teorija razvoja Strategija razvoja Vse troje je postalo nekakšna nediferencirana celota. Če že sicer velja, da je teorija razvoja bolj jasno normativna, kot so družbene znanosti nasploh, je bilo to v »socialističnih« državah in gibanjih še dosti bolj potencirano. S tem ko je prevladala »normativna teorija« (v primerjavi s »pozitivno«), ki je vključevala tudi najstvene elemente, je bilo zabrisano razlikovanje med teorijo in strategijo. Tako je odpadla tudi možnost, da bi upoštevali in preverjali strateške implikacije različnih teorij. Obenem pa je zaradi ideološke komponente marksistična teorija razvoja ohranjala svojo vlogo tudi tam in tedaj, kjer in kadar je že izgubila svojo pojasnjevalno vlogo (npr. vztrajanje pri »razrednem boju«, »diktaturi proletariata«, »revoluciji« - povsem neodvisno od dejanskih razmer). Lahko bi celo rekli, da potem ko so bili enkrat sprejeti cilji in sredstva (ideologija in strategija) razvoja, so se le-ti utrdili in celo prevladali nad spoznavno in pojasnjevalno razsežnostjo (pozitivne) teorije razvoja. Marksizem je bil kritičen odziv na neskladje med »družbeno naravo proizvodnje in zasebnim prilaščanjem« v kontekstu kapitalistične družbe. To pa pomeni, da je postavil v ospredje radikalni razvojni program »podruibljanja« (kolektivizacije, socializacije). Ne glede na to, da je sicer tudi Marx v nekaterih svojih delih poudarjal pomen človekove individualnosti, je v praksi vendarle povsem enostransko prevladala usmeritev k »socializaciji«. Pri tem je šlo za alternativo privatizaciji v kapitalističnem svetu, ne pa za hkratno upoštevanje individualizacije in socializacije (osamosvajanja in podružbljanja). V imenu socializacije in odpravljanja družbene neenakosti so začeli uveljavljati vse večjo uniformiranost (homogenizacijo, nivelizacijo), ki je izključevala individualnost. Avtonomija posameznikov, (pod)skupin (npr. univerze), posameznih slojev (inteligence) ali funkcionalnih področij (različnih strokovnih dejavnosti, znanosti, umetnosti) je dobila povsem drugoten ali pa celo negativen pomen, kot da bi bila le nekakšen preostanek iz srednjega veka. Razvoj je tako postal sinonim procesa socializacije; socializacija pa spet sinonim institucionalizacije, kije zagotavljala vse bolj popoln nadzor iz enega središča (težnja k totalitarizmu). Vendar pa tudi socializacije niso pojmovali kot program in proces združevanja v svetovnem merilu, temveč le znotraj strogo nadzorovanih meja »nacionalne drtave*. Tako je prišlo do tega, da smo, kot pravi Duchacek (1986), namesto socializacije nacionalizma dobili nacionalizacijo socializma. Kritična retrospektiva mora poudariti še nekaj, kar se razmeroma malo upošteva. Ena od temeljnih (pred)postavk marksistične teorije družbenega razvoja, pa 1422 bodisi da se pojavlja implicitno ali eksplicitno, je »igra z ničelno vsoto» (zero sum game). Najbolj izrecno je izražena v kritični obravnavi razrednega izkoriščanja. Zasebni lastniki produkcijskih sredstev izkoriščajo zaposleno delovno silo s tem, ko si prilaščajo z delom ustvarjeno presežno vrednost. Vse večje kopičenje bogastva na eni strani tako spremlja vse večje obuboianje delavskih množic na drugi strani. S teritorialnega vidika pa se podobno alternativno izključujoče se razmerje pojavlja kot imperializem. Razvite kapitalistične države bogatijo na podlagi izkoriščanja nerazvitih držav. Nasploh se razredna družba obravnava z vidika logike »ničelne vsote«: kolikor en razred pridobi, toliko drug izgubi. Podobno pa pojmujejo razmerje med družbo (njeno enotnostjo, sistemom) in njenimi deli (njihovo avtonomijo). Utrdila se je predstava, ki bolj ustreza primitivni skupnosti kot pa industrijski ali postindustrijski družbi: »skupnost« je tem trdnejša, čim manjši sta avtonomija in individualnost njenih sestavnih členov. Idealno-tipsko vzeto gre torej za popolno homogenizacijo znotraj, hkrati pa za razlike in sovražnost navzven. Različnost pa postane sinonim sovražnosti. Prav takšna miselnost pa pomeni regresijo, vrnitev k »primitivni skupnosti«. Postrevolucionarne »socialistične« družbe so tako »odpravile« notranjo protislovnost, ki naj bi sicer bila gonilna sila, nekakšen motor družbenega razvoja. Nastopajoči subjekt je le še »družba*, ki rešuje vse probleme (daje stanovanja. zagotavlja zaposlitev, otroško varstvo itd.). »Družba« vse bolj podreja in nadomešča konkretne subjekte, kot pa da bi jih vključevala, se nanje opirala ali se z njimi spopadala. Prevlada reificirana koncepcija družbenega sistema in procesa podružbljanja. ki nujno vodi v stagnacijo in razsulo. Tako pride do krize v ekonomskem razvoju in do značilnega razsula političnega sistema »socialističnih dežel«, v najbolj dramatični obliki pa prav Jugoslavije in Sovjetske zveze. »Morala zgodbe«, torej srt sociološke pojasnitve te krize in tega razsula, pa zadeva prav vprašanje o avtonomiji (diferenciaciji, individualizaciji) in integraciji (povezovanju, podružbljanju). Ob že prikazani enostranosti težnje k socializaciji (kolektivizaciji) lahko vendarle rečemo, da je bil razvoj zabloki-ran v obeh smereh: tako z vidika (političnih okvirov) osamosvajanja posameznikov in skupin' kot tudi v smeri čezmejnega. transnacionalnega in globalnega povezovanja, ki je v svetu sicer značilno prav za današnji čas. Npr., čeprav so deklarativno že dalj časa priznavali potrebo po vključevanju v svetovni trg in mednarodno delitev dela (npr. v programih za ekonomsko reformo), so hkrati vendarle onemogočili povezovanje samostojnih gospodarskih subjektov (še posebej zasebnikov) ter normativno in ideološko preprečevali vključevanje tujega kapitala in odpiranje za mednarodno konkurenco. Jugoslavija bi sicer konec osemdesetih let - kljub vsem omejitvam - imela prednost pred drugimi vzhodnoevropskimi državami, in sicer prav toliko, kolikor je prednjačila pred drugimi z vidika avtonomije subsistemov (decentralizacija, samoupravljanje) in relativno večje odprtosti državnih meja. Vendar pa je prav dejstvo, da je ostala na pol poti, postalo odločilno, da je zašla v ekonomsko krizo in da je prišlo do njenega razpada na nacionalni osnovi. ' Kol