LIKOVNA UMETNOST MODERNA UMETNOST IN KNJIŽNA ILUSTRACIJA K likovnim variacijam na Hoffmannovu teme" Poudarjeni značaj likovne variacije na literarno temo, ki ga je dal Vladimir Lakovič svojim ilustracijam Hoffmannovili pripovedk, nam je tu izhodišče za razmišljanje o sodobni knjižni ilustraciji, torej o problemu, ki je s strani umetnostne kritike nekoliko zanemarjen, po drugi strani pa spričo številnih ilustriranih izdaj dovolj aktualen. V našem primeru gre za bibliofilsko izdajo iz serije, ki jo je Slovenski knjižni zavod začel z Balzacovimi »Okroglimi povestmi«, opremljenimi z Dorejevimi ilustracijami in z vinjetami in risbami Eda Justina, nadaljuje pa jo z že omenjeno ilustrirano izdajo Hoffmanna. Bržkone še najbolj zaradi formata in nekoliko starinskega videza obeh knjig (prve bolj — druge manj) se je sprožila na pol privatna polemika o smotrnosti takih izdaj nasploh in pofilistrski racionalizem«. Samo v nekem fantastičnem svetu so namreč lahko neovirano živele Hoffmannove predstave o neki posebni človečnosti, in ker je imel dovolj poguma in stvariteljske fantazije, da jih je v ta fantajstični svet projiciral, se že po naravi stvari približujejo lepemu, ki je po stari, dobri definiciji »id quod visum placet«. Nekaj malega vere v hoffmannovski ideal, v ravnotežje med vitalnostjo instinkta in fantazije na eni in intelektualno, matematično konstrukcijo na 66 Naša sodobnost 1041 darugi strani — vere torej, ki je v našem času tako zelo redka — je bilo za Lakoviča zadostna vzpodbuda, da je na rob Hoffmannovih tekstov narisal SDO/e »žive podobe«. Lahko torej govorimo o likovni variaciji Hoffmannove vizije lepote, prav tako pa tudi o kreaciji Lakovičevega lastnega ideala moralne in fizične lepote, ki se zdaj kaže v lepoti likovne forme, torej naravnost kot »id quod visum placet«. S tega stališča je najzanimivejša vrsta tako imenovanih vinjet. V tej vrsti najdemo čudovite primerke neposrednega izraza Lakovičevega doživetja Hoffmannove vsebine, doživetja, ki je izraženo z neverjetno spretnostjo roke in peresa, z neverjetno lahkoto, ki brez poskušanja, tako rekoč v trenutku zadene bistvo stvari in s stvariteljsko vehemenco zanemarja vse, kar je deskriptivno in torej tudi s stališča moderne umetnostne teorije odveč. Nekaj tega občutka je vsekakor tudi v pravih ilustracijah, zanimivo po-stavljenili v lomljeni tekst, vendar pa se tu že ne moremo znebiti vtisa, da je končni rezuiltat nastal v kontinuiranem procesu napredovanja in izpopolnjevanja. Seveda pa to nič ne pove o kvaliteti ilustracij, katerih nežno strukturo je tiskarski postopek tu in tam poenostavil v temne in svetle površine, ki od originalnega vtisa ohranjajo le odlike kompozicije kot celote, ne posredujejo pa tistega drobnega utripa žive forme, ki morda bolj kot prvine kompozicije omogoča dostop k »notranjemu žarišču« avtorjeve zamisli. Bržkone je treba tu iskati taidi raizlog za tos da so pozneje nastale risbe, ki kot nekakšne vinjete zaključujejo posamezna poglavja, izvedene dokaj manj nežno in zato gotovo ne podpirajo občutka o grafični enotnosti knjige, ki je že tako razbit s Callotovimi ilustracijami »Princese Brambille«. Prej nekje smo že omenili, da je svojevrstni Hoffmannov humanistični ideal lahko neovirano živel samo v nekem fantastičnem svetu, kamor ga je projicirala pesniška domišljija. Odveč bi bilo tu raziskovati, v kakšnem odnosu je ta fantastični svet z realnostjo: zadovoljiti se moramo z ugotovitvijo, da si Hoiffmann dovoljuje nenehne duhovite in predvsem igrive preskoke iz vsakdanje realnosti, kakršna se nam kaže, če jo opazujemo površno in brez globljega zanimanja, v bogati subjektivni svet domišljije in čustev, v katerem je vse mogoče in verjetno. Gre torej za nekakšno uvajanje nove, globinske dimenzije v dvodimenzionaliii svet »filistrskega racionalizma«. Prepričljivost tega postopka temelji na neki splošni človeški lastnosti, ki jo običajno opredelimo z reklom, ki pravi, da »človek ne živi samo od kruha«. Hoffmannovo »videnje živih podob«, ki ga smatramo za izhodišče njegove umetniške tvornosti, je pravzaprav samo nekakšna materializacija (v svetu umetnosti) tistega območja človekovega duhovnega življenja, ki se — četudi nehote — krčevito upira ne samo poenostavljanju »filistrskega racionalizma«, temveč sploh vsakemu poenostavljanju. Nič čudnega torej ni, da HoffmannoT^e fantastične predstave niso zgolj element igre, ki ga zasledimo v sleherni umetnini, temveč imajo večidel tudi simbolični pomen. Če bi se torej ilustrator hotel po poti »literarne ekspresije« približati temu, kar smo označili kot vsebino Hoffmannovih pripovedk, bi moral v tekstu poiskati tista mesta, kjer se pisateljeve fantazijske predstave povzdignejo do simbola in jih optično ponazoriti s sredstvi likovne umetnosti, kar bi se zdelo s stališča kriterijev, ki smo jih v uvodu zavračali, povsem v redu in normalno. Y našem primeru pa ilustrator ne samo da ni iskal ome- 1042 njenih mest v tekstu, temveč se jim je naravnost izogibal. Ce samo bežno prelistamo našo izdajo Hoffmannovih pripovedk, bomo videli, da so Lakovičeve ilustracije najbolj šibke prav tam, kjer se je ta lotil likovne transkripcije Huffmannove fantastike. Ti primeri so — kot rečeno — dokaj redki, praviloma pa so likovno dobro rešeni samo takrat, kadar gre za — recimo: pošasti, na priliko za faintastične spačke mandragore, fci se pod ilustratorjevim peresom kot v pravljici spremene v nekaj, »kar je prijetno gledati«. Kakšen je Lakovičev odnos do literarnega teksta bomo najlaže videli na primeru, kjer se je od teksta najbolj oddaljil. Gre za ilustracijo i:z »Gospoda Cinobra«, ki ga pisatelj konča s pravljično idilo v fantastičnem gradu. V resnici gre za srečo dveh mladih ljudi, pesnika Baltazarja in njegove Kandide, ki jo Lakovič iz razkošnega gradu, kakršnega slika Hoffmann, prenese v povsem drugačno okolje, v mizerijo nekega mračnega prostora, kjer med sušečim se perilom in med škafi, v katerih pere noseča žena, sedi za mizo pesnik in grizlja pero. Ta metamorfoza prizorišča v enem samem primeru je več kot pomembna za razumevanje vsebinskega jedra vseh ilustracij ali vsaj vseh tistih, na katerih je vsebinska teža vsega ciklusa. Lakoviču, ki si je za ilustriranje iizbral večidel obrobne motive, da zdaj po njegovi volji žive na robu teksta svoje samostojno življenje, ni šlo niti za dobesedno vernost tekstu, niti za optično ponazarjanje Hoffmannovih simboličnih fantazijskih predstav, še manj seveda za določanje kakšnih zgodovinskih ali značajskih karakteristik. Vsebinsko jedro njegovih ilustracij — ki seveda določa in ureja tudi njihovo oblikovno plat — je njegova lastna humanost, s katero v preprostih ljudeh in stvareh vsakdanjega življenja odkriva njihovo globljo pomembnost. Kakor Hoffmann svoji ideal projicira v fantazijski svet, tako ga Lakovič dosledno vrača v preprosto vsakdanjost. Ce v tem pogledu hodita drug mimo drugega, pa na koncu koncev vendarle govorita o eni in isti stvari v dveh povsem različnih jezikih. Prav zato pa se lepo število Lakovičevih ilustracij iz tega ciklusa bliža idealu, o katerem smo že govorili, namreč ilustraciji, ki ne potrebuje pojasnila in dopolnila v tekstu. Janez Dokler 1043